Кlэмгуй лъэпкъ: Къаукъазым и гупчэм ис зауэлlхэр
Темиргои: Всесторонняя история кемгуйского черкесского племени
Введение
Темиргои (адыг.: Кlэмгуй), известные среди себя как кемгуи, а в старых европейских источниках иногда писавшиеся как Chemguy, — одно из двенадцати исторических черкесских племён. Их родина располагалась в центральной части Северо-Западного Кавказа, на холмистых равнинах и предгорьях между реками Лаба и Белая. Сегодня эти земли находятся в составе Республики Адыгея Российской Федерации, хотя сам народ рассеян по трём континентам.
В течение большей части XVIII и XIX веков Темиргои были одним из четырёх-пяти племён, которые имели наибольшее значение в любом разговоре о черкесской политике. Они не были самым крупным племенем и не самым богатым по количеству скота и лошадей. У них было географическое положение, родословная и особая военная репутация. Они находились между западными прибрежными черкесами и восточными кабардинцами, что означало: никто не мог провести армию через центральный Кавказ, не подумав сначала о Темиргоях. Их князья были связаны браками почти со всеми другими княжескими домами региона, а их конница пользовалась уважением даже у врагов, которые их ненавидели.
Эта статья рассказывает о том, кто такие Темиргои, откуда они пришли, как они организовывали свою жизнь, что с ними произошло во время долгого русского завоевания Кавказа и что от них осталось сегодня. История непростая. Некоторые её части до сих пор вызывают споры среди историков в Майкопе, Стамбуле и Аммане. Там, где источники противоречат друг другу, статья старается это указывать, а не сглаживать.
Этимология и вопрос названия
Название «Темиргой» — это форма, которую использовали русские источники в XVIII–XIX веках, и именно оно закрепилось в большинстве западных исторических работ. Самоназвание племени — Кемгуй, по-адыгейски пишется Кlэмгуй. Эти два названия не вполне взаимозаменяемы, и разница между ними — часть истории.
«Темиргой» почти наверняка происходит от тюркского сложного слова. Первый элемент — «темир» (железо), второй чаще всего читается как «гой» или «кёй», что в разных тюркских языках может означать село, род или поселение. Таким образом, название примерно означает «железный род» или «народ железа». Такой тип названий согласуется с тем, как крымско-татарские и ногайские источники описывали своих северокавказских соседей в период реального политического влияния Крымского ханства на регион. Название перешло из татарского употребления в русское, а из русского — в европейскую картографию, где и закрепилось.
«Кемгуй» — внутренний адыгский термин, его этимология менее устоявшаяся. Самое распространённое объяснение возводит его к личному имени, возможно, раннего князя или основателя. Другие версии связывают его с топографическими особенностями, хотя эти толкования слабее. Каково бы ни было происхождение, слово «Кемгуй» несёт иную эмоциональную нагрузку внутри адыгского сообщества, чем «Темиргой». Это имя, которое люди используют, когда хотят заявить о племени как о своём, а не описывать его извне.
В старой европейской литературе встречается третье написание — «Chemguy» или «Tcheghemguy», это просто попытка передать адыгейское произношение французской или английской орфографией. В османских турецких документах племя обычно фигурирует как «Кемиркёй» или просто «Кемиргои»; турецкоязычные общины изгнанников продолжали использовать эту форму до начала XX века. Современные турецкие источники в основном стандартизировали название как «Çemguy».
Происхождение и ранняя история
Глубокие корни Темиргоев, как и большинства черкесских племён, трудно точно установить. Адыгейская устная традиция относит формирование племени к позднему Средневековью, где-то между XIII и XV веками, хотя люди, которых стали называть Темиргоями, несомненно, жили в центральном Кавказе значительно раньше под другими именами и в других политических конфигурациях.
Большинство современных историков Черкесии признают, что Темиргои возникли как отдельная политическая общность из более широкого касожского или адыгского населения, обитавшего в пограничной степно-лесной зоне северо-западного Кавказа в период монгольского и постмонгольского раздробления. Монгольские нашествия XIII века разрушили старые аланские и проточеркесские образования, а последующие века стали периодом медленного восстановления населения вокруг новых княжеских линий. Темиргои были одним из результатов этого процесса.
К началу XVI века племя уже упоминается по имени в генуэзских торговых записях с побережья Чёрного моря. Генуэзцы поддерживали сеть небольших торговых постов в Матреге (современная Тамань) и вдоль кубанского устья и торговали с черкесским внутренним районом зерном, рабами, воском и мехами. Темиргойские князья фигурируют в этих записях как покупатели итальянских тканей и оружия. Некоторые упомянуты по личным именам, хотя написание искажено и их трудно с уверенностью соотнести с позднейшими адыгейскими генеалогиями.
Когда Крымское ханство в конце XV — XVI веке укрепило контроль над северным Причерноморьем, Темиргои оказались среди черкесских племён, вступивших в сложные, часто враждебные отношения с ханами. Крым совершал набеги на Кавказ за рабами, Темиргои отвечали тем же. Некоторые темиргойские князья вступали в браки с династией Гиреев, а некоторые крымские князья проводили часть юности в темиргойских домах по системе аталычества. Всё это не складывалось в формальное подчинение. Это было скорее долгое, изнурительное противостояние, прерываемое occasionalными союзами против русских, калмыков или друг друга.
Русские источники начинают регулярно упоминать Темиргоев в конце XVI — начале XVII века, обычно в контексте дипломатических миссий, посылавшихся из Москвы для переговоров с различными черкесскими князьями. Брак царя Ивана IV с Марией Темрюковной, дочерью кабардинского князя, в 1561 году стал поворотным моментом в русско-черкесских отношениях, но сильнее втянул русских в политику восточных черкесских племён, чем западных. Темиргои ещё полтора века оставались на краю русского внимания — скорее слухами, чем известными.
Отношения с соседними племенами и державами
Темиргои не существовали в изоляции, и значительная часть того, что мы о них знаем, исходит из того, как о них говорили соседи. Их ближайшими адыгейскими соседями были бжедуги на западе, абадзехи на юге в лесистых предгорьях, мохоши и егерукаи на востоке, а ещё дальше на востоке — бесленеи. Кабардинцы, самое крупное и наиболее политически организованное черкесское объединение, располагались восточнее за Лабой и верховьями притоков Кубани. На севере, за самой Кубанью, лежали открытые степи, где сезонно кочевали ногайские пастухи и свободно передвигались крымско-татарские отряды. На юге, за главным Кавказским хребтом, жили абхазы, сваны и грузины.
С бжедугами отношения были близкими, родственно-переплетёнными и часто конкурентными. Два племени разделяли длинную границу вдоль реки Пшиш, похожий диалект и похожую политическую структуру; княжеские семьи бжедугов и Темиргоев веками заключали браки. Они также регулярно воевали из-за пастбищ, кражи скота или реальных либо мнимых оскорблений. Обычно бои были ограниченными и ритуализированными, хотя в конце XVIII века особенно ожесточённая вражда между двумя княжескими линиями привела к нескольким годам более продолжительной войны.
Отношения с абадзехами были иными. Абадзехи жили в густых лесистых предгорьях на юге, и их политическая структура была необычной для черкесов — с ограниченной властью князей и сильной традицией свободных крестьянских собраний. Темиргойская знать смотрела на абадзехов как на социальных низших, а абадзехи отвечали презрением, считая темиргойских князей разряженными задирами. Несмотря на это, два племени тесно сотрудничали во время долгого сопротивления России, и абадзехских беженцев не раз укрывали в темиргойских сёлах, когда русские колонны проникали в предгорья.
Отношения с кабардинцами были более старыми, формальными и напряжёнными. Кабардинцы считали себя старшей ветвью адыгейского народа, и кабардинские княжеские линии претендовали на своего рода моральное первенство, которое западные племена не всегда признавали. Браки между темиргойскими и кабардинскими княжескими домами были крупными дипломатическими событиями, а сопровождавшие их калым и подарки были такого масштаба, что занимали целые общины на месяцы. Политическая координация между двумя группами была ограниченной и сложной — отчасти из-за географии, отчасти потому, что кабардинские князья гораздо раньше попали в русскую орбиту, чем западные племена.
Отношения с Крымским ханством колебались между враждебными и церемониальными в зависимости от десятилетия и вовлечённых личностей. Ханы в официальных документах рассматривали Кавказ как данническую зону, хотя реальный сбор дани был спорадическим и часто требовал принуждения набегами. Темиргойские княжеские дома иногда отправляли посольства в Бахчисарай, обменивались подарками с семьёй Гиреев и предоставляли отряды конницы для некоторых крымских военных операций. Всё это не мешало крымским набегам за рабами на темиргойские сёла или ответным темиргойским набегам на крымские земли. Вся система держалась на взаимном раздражении, которое обе стороны принимали как норму.
С русскими отношения начались медленно и закончились катастрофой. Первые контакты в XVI–XVII веках были в основном дипломатическими — взаимное дарение подарков и несколько формальных союзов против общих врагов. XVIII век ознаменовался постепенным продвижением русских укреплений на юг, и ко времени Екатерины Великой отношения явно склонялись к открытому конфликту. История последовавшей долгой войны рассказана в другом месте этой статьи. Здесь стоит отметить, что темиргойские князья, похоже, раньше многих своих собратьев из других племён поняли, что русское продвижение — это не просто очередной набег, а принципиально иная угроза. Некоторые пытались организовать более широкое адыгейское сотрудничество против него. В большинстве случаев им это не удалось.
Территория и земля
Темиргоевская родина была одним из наиболее продуктивных в сельскохозяйственном отношении уголков Кавказа. Равнины между реками Лаба и Белая, полого спускающиеся на юг к предгорьям главного хребта, покрыты глубокими чернозёмами, хорошо удерживающими влагу и дающими надёжный урожай зерновых в любой год, когда не бывает сильной засухи или морозов. Сами речные долины были обрамлены смешанными дубово-буковыми лесами, которые давали древесину, жёлуди для свиней и укрытие для охоты. Выше лесного пояса предгорья открывались богатыми летними пастбищами.
Каждая из главных рек территории имела свой характер и свою роль в жизни Темиргоев. Лаба (адыг. Лабэ) образовывала приблизительную восточную границу племени и одновременно была и преградой, и местом встреч. Белая (адыг. Шъхьэгуащэ) протекала через сердце территории и считалась почти священной рекой — на её берегах до XVIII века сохранялись несколько доисламских святилищ. Пшиш, более мелкая и бурная, дренировала западный край родины и связывала Темиргоев с их бжедугскими соседями.
Столица, или то, что можно было назвать столицей в обществе, где политическая власть всегда была отчасти подвижной, — это поселение, которое европейские источники обычно называют Темиргоихабль. Суффикс «хабль» в адыгейском языке просто означает «поселение» или «селение». Темиргоихабль был не столицей в современном смысле, а большим укреплённым комплексом, выросшим вокруг резиденции старшей княжеской линии. В нём находились мастерские, склады, гостевой дом для путешествующих князей и площадь для собрания племенного совета. Поселение было уничтожено во время русского завоевания. Хотя его приблизительное местоположение известно, серьёзных археологических раскопок там никогда не проводилось.
За пределами «столицы» население Темиргоев жило в сети сёл разной величины. Самые крупные насчитывали несколько сотен семей и обычно строились вокруг княжеского или дворянского дома. Меньшие поселения представляли собой по сути расширенные семейные усадьбы с общим скотным двором и зернохранилищем. Дома строились из плетня и глины на деревянном каркасе, с крутыми соломенными крышами. Внутреннее пространство делилось на мужскую и женскую половины, с отдельной комнатой, всегда готовой для гостей. Гостевая комната (хьакlэщ) была священной землёй в адыгейском обычае, и обязательства гостеприимства, связанные с ней, выполнялись с абсолютной серьёзностью.
Земледелие в землях Темиргоев было сосредоточено на просе, ячмене и пшенице; кукуруза быстро распространилась после её появления из османских земель в XVII веке. Виноградники поддерживались в более тёплых южных частях территории, и производимое там вино продавалось в прибрежные порты. Коневодство было особой специальностью, и темиргойские лошади пользовались репутацией среди кавказских всадников вплоть до конца XIX века. Кабардинская порода, которая сейчас считается стандартной кавказской верховой лошадью, в значительной степени опиралась на темиргойские кровные линии.
Социальная структура
Темиргоевское общество было организовано в многослойную иерархию, которую историки часто описывают как феодальную, хотя сравнение со средневековым европейским феодализмом весьма условно. Адыгейская система имела свою внутреннюю логику и свой словарь, и слишком строгое применение европейских категорий скорее запутывает, чем проясняет.
На вершине иерархии стояли князья — пщы (пши). У Темиргоев было несколько княжеских линий, но одна — Болэтыкъо (Болетоко) — занимала положение старшего князя и выступала публичным лицом племени в отношениях с внешним миром. Княжеское сословие определялось происхождением. Мужчина был князем, потому что его отец и дед были князьями; линия прослеживалась по мужской линии с большой точностью. Княжеские женщины имели высокий статус, но не правили от своего имени, хотя на практике некоторые княгини оказывали значительное влияние внутри своих домов и на своих сыновей.
Ниже князей находились дворяне — уэркъ (werk, мн. уэркъхэр). Дворянское сословие само по себе делилось на несколько степеней — от непосредственных приближённых княжеских домов до мелкого дворянства, владевшего лишь скромной землёй и небольшим числом зависимых. Дворяне были воинским сословием в самом прямом смысле. Их главной обязанностью была вооружённая служба своему князю, а главным социальным капиталом — репутация в войне и на пирах.
Свободные общинники (тфэкъо или иногда тлъфэкъо) составляли основную массу населения. Они не были крепостными в русском или польском смысле. Они владели своей землёй и своим скотом, платили ограниченные повинности тому княжескому или дворянскому дому, к которому были приписаны, и теоретически могли уйти от одного покровителя к другому, хотя на практике это случалось редко. Свободные общинники воевали в коннице вместе с дворянами, хотя обычно на худших лошадях и с более лёгким вооружением.
Ниже общинников существовало несколько ступеней зависимых и несвободных людей. Самыми низшими были домашние рабы — часто пленники, захваченные во время набегов на соседние народы, или купленные на крымских и османских рынках. Рабство на Кавказе было фактом жизни, и Темиргои выступали и покупателями, и продавцами в региональной работорговле. Рабы, жившие в темиргойских домах, работали слугами, пастухами и полевыми работниками. Их условия различались: с одними обращались жестоко, другие вливались в семью и в итоге получали свободу.
Особый институт, пронизывавший все эти слои, — система аталычества. Аталыкское воспитание означало, что княжеского или дворянского ребёнка в раннем возрасте отдавали на воспитание в другую семью, часто немного более низкого ранга. Приёмная семья несла расходы на воспитание и образование ребёнка и получала взамен постоянную связь лояльности с родной семьёй. Система горизонтально распределяла власть и обязанности по обществу и затрудняла полную изоляцию какой-либо одной линии. Большинство княжеских детей Темиргоев воспитывались в дворянских домах, а многие дворянские дети — среди свободных общинников.
Правительство и племенной совет
У Темиргоев не было царя. У них по сути не было и единоличного правителя в каком-либо постоянном смысле. У них была система, в которой старший князь выступал центральной точкой коллективного принятия решений, получая советы от совета, представлявшего все главные роды племени, а в особо важных вопросах — одобрение открытого собрания, на котором мог присутствовать любой свободный мужчина.
Сам совет назывался Хасэ (хаса) — термин, применяемый шире ко всем черкесским племенам. У Темиргоев хаса собирался в определённом месте возле резиденции старшего князя — на ровной поляне, специально очищенной от построек. Собрания созывались по мере необходимости: иногда один-два раза в год, иногда чаще в периоды войны или кризиса. Сначала говорили князья, затем старшие дворяне, потом представители свободных общинников. Речи должны были быть взвешенными. Крики считались позором, и человек, потерявший самообладание на совете, терял авторитет на долгие годы.
Решения, принятые на хасе, не всегда были обязательными в том смысле, в каком обязательны голосования современного парламента. Адыгейская политическая культура основывалась на согласии и медленном накоплении консенсуса; решение, не получившее широкой поддержки, быстро разваливалось на практике. Старший князь иногда мог силой авторитета продавить вопрос, но только в узких случаях и ценой накопления обид, которые в итоге всплывали.
Правосудие и разрешение споров в основном происходили вне формальной структуры совета. Адыгейский обычный закон Адыгэ Хабзэ регулировал наследование, брак, кровную месть, кражу и большинство других вопросов, которые сегодня решаются в судах. Хабзэ не был записан, передавался из поколения в поколение старцами, выступавшими живыми архивами прецедентов. Споры передавались на рассмотрение уважаемым старцам для посредничества, и исходом обычно становилось согласованное соглашение, сочетавшее материальную компенсацию с восстановлением чести. Кровная месть существовала и могла длиться поколениями, но Хабзэ содержал параллельный набор ритуалов для её прекращения, включая пышные примирительные пиры, на которых обидевшая и пострадавшая семьи ели вместе.
Когда Темиргоям приходилось иметь дело с внешним миром — крымскими татарами, русскими, османскими пашами или другими черкесскими племенами — племя обычно представлял старший князь в сопровождении нескольких старших дворян. Крупные договоры или союзы должны были быть ратифицированы хасой, прежде чем считаться обязательными. Это делало темиргойскую дипломатию медленной и раздражающей для русских и османских чиновников. Посланцу, приехавшему вести переговоры, обычно говорили, что решение невозможно принять без созыва совета, а совет мог собираться и обсуждать вопрос несколько недель.
Религия и долгий путь к исламу
Религиозная жизнь Темиргоев прошла через три широкие фазы за весь записанный период истории, и границы между ними размыты. Самый ранний слой — система до-монотеистических верований, центром которой был верховный бог Тхьэ (Тха), пантеон подчинённых божеств, связанных с громом, плодородием, очагом и охотой, а также набор сезонных ритуалов, связанных с сельскохозяйственным календарем. Священные рощи, источники и стоячие камни отмечали ландшафт, а некоторые реки, включая Белую, считались обиталищем могущественных духов, которых нужно было умилостивить перед любым крупным предприятием.
Христианство пришло в западный Кавказ в византийский период, принесённое миссионерами из причерноморских провинций империи. Некоторые черкесские князья приняли православие, и в нескольких местах между VIII и XII веками были построены каменные церкви. Руины некоторых из этих церквей сохранились до современности. Среди Темиргоев христианство было практикой меньшинства, сосуществовавшей со старой религией, а не заменявшей её. К XVI веку оба были покрыты элементами, заимствованными из ислама, хотя сам ислам ещё не стал доминирующим.
Переход Темиргоев в суннитский ислам был медленным процессом, растянувшимся на XVII, XVIII и начало XIX века. Главным начальным вектором, вероятно, было крымско-татарское влияние, позднее дополненное прямой османской миссионерской деятельностью. Княжеское сословие обратилось раньше всех, отчасти потому, что обращение давало дипломатические и торговые преимущества с Крымским ханством и Портой. За ним последовало обращение дворянства, а свободные общинники пришли к исламу последними и наиболее неравномерно. Даже в момент русского завоевания в 1860-х годах в жизни Темиргоев всё ещё были видны следы доисламских практик. Определённые брачные ритуалы, празднования урожая, защитные амулеты над колыбелями — всё это сохраняло элементы, которые ни один ортодоксальный суннитский учитель не признал бы исламскими.
Форма ислама, укоренившаяся среди Темиргоев, была ханафитского мазхаба — того же, что преобладал в османском мире. Значительного шиитского присутствия и крупных суфийских тарикатов в центральном Кавказе в рассматриваемый период не было. Религиозный авторитет несли муллы, обученные в Крыму или Анатолии, а основные события жизненного цикла — рождение, брак и смерть — отмечались исламскими ритуалами, наложенными на старые адыгейские формы.
Приход накшбандийского суфийского движения в восточном Кавказе в XIX веке, связанный с долгим сопротивлением имама Шамиля в Дагестане и Чечне, имел отголоски и в западном Кавказе, но никогда не достиг такой же глубины. Темиргои участвовали в более широком кавказском сопротивлении русскому завоеванию, но их сопротивление было движимо племенной политикой и защитой своей земли, а не объединённой религиозной идеологией джихада в том смысле, в каком его понимало движение Шамиля.
Язык и темиргойский литературный диалект
Темиргои говорили (и там, где язык сохранён, до сих пор говорят) на темиргойском диалекте адыгейского языка, одном из четырёх основных диалектов западно-черкесского языка. Остальные три — бжедугский, абадзехский и шапсугский. Восточно-черкесский (кабардинский) иногда рассматривается как отдельный язык, а иногда как дальняя группа диалектов в рамках единого черкесского целого — в зависимости от лингвиста.
Темиргойский диалект имел ряд особенностей, отличавших его от других. Его консонантный состав был несколько редуцирован по сравнению с шапсугским и абадзехским, с меньшим количеством эективных противопоставлений. Система гласных была более прозрачной, чем сильно сжатая система некоторых других адыгейских диалектов. В его лексике сохранилось немало старых терминов, утраченных или заменённых в западных прибрежных диалектах. По этим причинам советские лингвисты в 1920-х годах, разрабатывая стандартную литературную форму западно-черкесского языка, выбрали за основу именно темиргойский диалект.
Выбор был в равной степени политическим и лингвистическим. Темиргои были одним из двух самых крупных племён, оставшихся на Кавказе после изгнания, наряду с бжедугами, и темиргойская речь была широко понятна среди сохранившегося адыгейского населения. Литературный стандарт, возникший в этот период, — это язык, который сегодня используется в школах, газетах и вещании Адыгеи. Он не идентичен разговорному темиргойскому, но ближе к нему, чем к любому другому диалекту.
Первая письменная форма адыгейского использовала модифицированный арабский алфавит, разработанный образованными муллами и применявшийся преимущественно для религиозных и юридических текстов. Советские языковые реформы 1920–1930-х годов заменили его латинским алфавитом, который в 1938 году был заменён кириллицей. Современная кириллическая орфография используется во всех официальных изданиях Адыгеи. Диаспорные общины в Турции и Иордании в разные годы экспериментировали с латиницей и арабским письмом, но ни одна диаспорная орфография не получила всеобщего распространения.
Сегодня темиргойский диалект находится в сложном положении. Внутри Адыгеи он является основой литературного языка и преподаётся в школах, но повседневное использование сокращается под давлением русского языка. В диаспоре он сохраняется в домашних условиях во многих семьях, но уже не является основным языком ни одного сообщества. Молодые носители в Турции, Иордании и Сирии обычно владеют им менее свободно, чем их бабушки и дедушки, и утрата языка остаётся постоянной заботой культурных активистов.
Традиционная одежда и материальная культура
Материальная культура Темиргоев во многом совпадала с общекеркесской, но имела свои особенности. Определяющей мужской одеждой была черкеска — длиннополый кафтан с рядом газырей (патронташей) на груди. Газыри первоначально предназначались для хранения отдельных заранее отмеренных пороховых зарядов для дульнозарядного оружия. К концу XIX века, когда патронное оружие почти полностью вытеснило дульнозарядное, газыри стали декоративными, а черкеска приобрела значение национального костюма, а не практической одежды.
Под черкеской мужчины носили рубаху типа бешмет, а в холодную погоду — тяжёлую войлочную бурку. Бурка была достаточно широкой, чтобы укрыть и всадника, и коня, и служила стандартным покрывалом во время дальних походов и охот. Зимой носили валенки, летом — более мягкие кожаные сапоги. Головным убором обычно была высокая папаха из овчины для повседневной носки и меньшая войлочная шапочка для жаркой погоды.
Оружие было неотъемлемой частью внешнего вида мужчины в любой публичной обстановке. Типичный темиргойский дворянин носил кинжал (кинжал) — длинный обоюдоострый кинжал, носимый горизонтально спереди на поясе, и шашку — слегка изогнутую саблю, подвешенную к поясу слева. В пояс могли быть заткнуты один или два пистолета, а при необходимости за спиной носилось более длинное огнестрельное оружие. Украшение оружия было крупной отраслью, и серебряная насечка и чернь, производимые темиргойскими и другими черкесскими мастерами, ценились по всему Кавказу и за его пределами.
Женская одежда была более сложной и разнообразной. Основной одеждой было длинное платье — сай, часто из привозного шёлка, надеваемое поверх более короткого нижнего платья и штанов. У сая были длинные рукава, почти до пола, которые грациозно поднимались во время танца. Серебряные пояса, вышитые жакеты и высокие конические шапочки с вуалью завершали парадный костюм. Вышивка была центральным женским ремеслом, и узоры, использовавшиеся в темиргойской вышивке, образовывали собственный визуальный язык с мотивами, указывавшими на принадлежность к роду, семейное положение и ритуальный повод.
Дома, как уже упоминалось, строились из плетня и глины на деревянном каркасе. Мебели было мало. В главном жилом помещении вдоль одной стены стояла длинная скамья для сидения, низкий столик, который выносили к еде, и очаг с подвешенным на цепи котлом в центре. Пол и скамьи покрывали ковры и войлочные циновки. На стенах иногда вешали оружие — одновременно как украшение и для быстрого доступа. В более зажиточных домах были отдельные гостевые дома (кунацкая в русском обозначении), которые содержались в более высоком стандарте, чем собственные помещения семьи.
Музыка, танцы и устная традиция
Музыкальная культура Темиргоев была богатой, разнообразной и преимущественно устной. Основными инструментами были пщынэ — небольшой аккордеоноподобный инструмент, ставший доминирующим в XIX веке, шычепщын — смычковый струнный инструмент с длинным грифом и небольшим корпусом, а также разнообразные барабаны и погремушки. Более старые инструменты, включая разновидность длинногрифого лютневого инструмента и деревянную флейту, вышли из регулярного употребления в тот же период и сегодня существуют преимущественно как объекты возрождения.
Пщынэ (маленький аккордеон) взял на себя роль главного мелодического инструмента, что отражает процессы, происходившие во многих регионах Кавказа и Причерноморья во второй половине XIX века. Русские и крымские торговцы завезли в регион кнопочные аккордеоны, а адыгейские мастера адаптировали инструмент к местному музыкальному строю. К 1900-м годам ни одна темиргойская свадьба не обходилась без пщынэ, и инструмент так глубоко отождествился с адыгейской музыкой, что люди забыли, что когда-то он был привозным.
Танец занимал центральное место в социальной жизни Темиргоев. Самой важной формой был исламей — быстрый парный танец, в котором мужчина и женщина исполняли стилизованное ухаживание, никогда не прикасаясь друг к другу. Роль мужчины характеризовалась резкими, точными движениями ног и гордой прямой осанкой. Роль женщины — плавными, скользящими движениями с выразительным использованием длинных рукавов платья. Танец имел строгие правила приличия и дистанции, и нарушение этих правил считалось серьёзным оскорблением.
Другие формы танца включали уджи — более медленный групповой танец, часто исполняемый в конце свадьбы или большого праздника, и различные мужские сольные танцы, подчёркивавшие владение оружием, включая танцы с обнажённой шашкой, в которых танцор рубил и парировал воображаемых противников в такт музыке.
Устная литература была обширной. Нартский эпос — великий цикл героических сказаний, общий для всех кавказских народов, — рассказывался в темиргойских версиях, имевших своих местных героев и особые повествовательные акценты. Песни славы павшим воинам (гыбзэ) сочинялись в дни после смерти и исполнялись на поминальном пире. Свадебные песни, колыбельные и юмористические песни о деревенской жизни дополняли репертуар. Обученный тхьэусыхэ — профессиональный певец-поэт — мог часами держать зал в молчании, читая по памяти.
Кухня
Темиргоевская еда была простой, сытной и основывалась на продуктах смешанного земледелия. Основным злаком было просо, которое готовили либо как густую кашу (пасте), либо мололи в муку для лепёшек. Кукуруза после появления в XVII веке дополнила и частично заменила просо, и густая кукурузная каша, похожая на итальянскую поленту, стала повседневной пищей. Пшеничный хлеб пекли по праздникам и для гостей.
Мясо ели реже, чем может ожидать современный читатель, учитывая репутацию кавказской кухни. Крупный рогатый скот, овцы и козы были слишком ценны живыми, чтобы забивать их без особой причины. Мясо появлялось на свадьбах, похоронах, главных исламских праздниках и при приёме важных гостей. Стандартным способом приготовления было варение, а не жарение; кусок отварной баранины или говядины подавали с острым чесночно-сметанным соусом бжыныф и с пасте — упомянутой выше просяной или кукурузной кашей.
Молочные продукты были в центре. Кислое молоко, мягкие сыры, твёрдые копчёные сыры, масло и топлёное масло производились в больших количествах, и коптильня, где выдерживали твёрдые сыры, была особенностью каждого зажиточного дома. Овощи включали лук, лук-порей, чеснок, фасоль, тыкву и разнообразную зелень — как культивируемую, так и дикорастущую. Фруктов в сезон было в изобилии, особенно выделялись яблоки, груши, сливы, грецкие орехи и каштаны.
Напитки были разнообразны. Повседневным стандартом была вода. Летом пили кислое молоко, разбавленное водой (къундэпсо). В некоторых домах готовили слабый медовый мёд, а в южных частях территории производили и пили вино, несмотря на постепенное распространение исламского запрета. Черкесы никогда не были особенно привержены строгому соблюдению исламского запрета на алкоголь, и даже после завершения обращения в ислам вино и разновидность просяного пива продолжали появляться на свадьбах и пирах во многих районах.
Обычаи гостеприимства определяли, как подавать и есть пищу. Гостя, даже незаявленного и незнакомого, полагалось накормить без вопросов и не спрашивать о его делах, пока еда не закончится. Хозяин, подавший гостю скудную еду, терял лицо. Гость, который ел плохо, оскорблял хозяина. Искусство угощения незнакомца было таким же сложным и тщательно соблюдаемым, как и всё остальное в адыгейском обычае.
Военная традиция и способ ведения войны
Военная культура Темиргоев строилась вокруг конницы. Каждый взрослый свободный мужчина в принципе был всадником и воином, и конница составляла сердце любой темиргойской военной силы. Сам конь был центральным предметом жизни воина, и репутация мужчины тесно связывалась с качеством его коня, мастерством верховой езды и храбростью, проявленной в конном бою.
Типичный темиргойский набеговый отряд в XVIII — начале XIX века был небольшим, быстрым и легко снаряжённым. Двадцать-тридцать всадников (иногда меньше) выезжали ночью, покрывали большие расстояния размеренным темпом, наносили удар по цели перед рассветом и возвращались домой со скотом, лошадьми или пленными, которых удалось захватить. Крупные походы, созывавшиеся старшим князем и одобрявшиеся хасой, включали более крупные силы — иногда несколько сотен всадников из дворянских домов всего племени. По-настоящему крупные операции, в которых Темиргои объединялись с другими черкесскими племенами, могли выставить тысячу и более всадников.
Стандартный тактический приём сочетал фронтальную ложную атаку с фланговым манёвром. Небольшая сила вступала в прямое столкновение с противником, отвлекая его внимание, в то время как основная сила заходила с фланга или тыла. Адыгейские лошади были обучены маневрировать в плотных построениях и реагировать на тонкие перемещения веса, что позволяло выполнять сложные повороты на высокой скорости. Шашка выхватывалась в момент соприкосновения и использовалась для удара в одном быстром проходе без снижения скорости. Повторные атаки, каждая из которых длилась всего несколько секунд, могли сломить более тяжёлого, но медленного противника.
Оборонительная война велась иначе. Когда нападению подвергалась сама территория, женщин и детей переводили в укреплённые горные убежища, а мужчины собирались в укрытиях, чтобы атаковать наступающую колонну в узких местах на её пути. Лесные и горные засады благоприятствовали небольшим мобильным группам, и темиргойские бойцы стали мастерами такого вида боевых действий против более крупных и регулярных русских сил в ходе долгой войны XIX века.
Отдельной нитью военной традиции была практика единоборства. Личная репутация мужчины могла быть создана или уничтожена в поединке с соперником, и вызовы — иногда формальные, иногда спонтанные — были recurring чертой жизни. Кинжал и шашка, требовавшие физической силы и натренированных рефлексов, были оружием единоборства. Ожидание, что мужчина в любой момент может быть призван защитить свою честь мечом, формировало почти все аспекты мужского поведения — от осанки до речи.
Русско-черкесская война
Русско-черкесская война, продолжавшаяся примерно с 1763 по 1864 год, стала центральной катастрофой черкесской истории, и Темиргои оказались среди племён, наиболее непосредственно пострадавших от неё. У войны не было единой точки начала и единой причины. Она выросла из медленного русского продвижения на юг через кубанские степи, вызванного общим стремлением российского государства укрепить южные границы и более конкретным желанием контролировать торговые пути между Чёрным и Каспийским морями.
В первые десятилетия конфликта боевые действия были спорадическими и локальными. На линии реки Кубань строились русские крепости. В земли между Доном и Кубанью переселялись казаки. Черкесские наездники переходили реку, нападая на казачьи станицы, а русские и казачьи колонны возвращались, сжигая черкесские сёла. Темиргои, расположенные сразу к югу от реки, рано втянулись в этот цикл. Их конница участвовала во многих крупных черкесских набегах, а их сёла подвергались нескольким крупным русским карательным экспедициям.
Характер войны изменился в 1820–1830-е годы. Русское командование под руководством генералов, включая Ермолова, а позднее Воронцова, перешло от периодических карательных рейдов к стратегии постоянной военной оккупации и постепенного вытеснения. Строились новые крепости глубже на черкесской территории. Линия укреплений, названная Кавказской линией, была продвинута на юг и усилена. Война стала непрерывной, и потери с обеих сторон росли.
Темиргои, как и другие черкесские племена, были разделены относительно того, как отвечать. Некоторые княжеские дома склонялись к примирению с Россией, надеясь сохранить хотя бы часть своих земель и власти, приняв русское подданство. Другие, включая большинство дворянства, настаивали на сопротивлении. Внутренние споры по поводу политики были острыми и иногда приводили к убийствам и семейным распрям, переплетавшимся с более крупной войной. Русские агенты пользовались этими разделениями, предлагая субсидии и титулы князьям, готовым перейти на их сторону, и используя перешедших князей для давления на их родственников.
Крах сопротивления произошёл быстро, как только начался. К концу 1850-х годов русская армия завершила завоевание Дагестана и Чечни на восточном Кавказе, высвободив крупные силы для переброски на западный театр. Крымская война 1853–1856 годов ненадолго дала черкесам надежду на британскую и османскую интервенцию, но мирное урегулирование после этой войны ясно показало, что ни одна западная держава не окажет им активной поддержки. Русское командование в начале 1860-х годов начало систематическую кампанию против западных племён, продвигаясь по речным долинам, сжигая сёла и заставляя жителей выбирать между покорностью, выселением на кубанские равнины или изгнанием.
Последние русские операции против Темиргоев прошли в 1862–1863 годах. К официальному окончанию войны в мае 1864 года, провозглашённому русскими на церемонии в Красной Поляне, численность Темиргоев в результате боевых действий, болезней и изгнания сократилась до небольшой доли от довоенной. Большинство выживших были погружены на корабли в черноморских портах и отправлены на османскую территорию. Те, кто остался, были переселены в компактные сёла на кубанских равнинах, далеко от своих прежних предгорных земель.
Изгнание и черкесские мухаджиры
Массовое выселение черкесского населения в конце войны стало одной из крупнейших принудительных миграций XIX века, и историки с растущим согласием признают её намеренной этнической чисткой, а не побочным эффектом военных операций. Оценки общего числа черкесов, вынужденных покинуть свои дома, сильно различаются; большинство серьёзных исследований называют цифру от 800 000 до 1,5 миллиона человек, из которых примерно треть погибла в пути или в антисанитарных лагерях у портов посадки.
Темиргои были втянуты в этот исход вместе со всеми другими западными черкесскими племенами. Основными пунктами посадки были Анапа, Туапсе, Цемес и Сухум. Беженцев гнали к побережью пешком, часто без еды и укрытия по нескольку дней. В портах они ждали кораблей в огромных антисанитарных лагерях, многие из которых были старыми и переполненными. Холера и тиф распространялись по лагерям, и смертность была ужасающей. Османские, русские и несколько иностранных судов перевозили выживших через Чёрное море в османские порты, в первую очередь в Трабзон, Самсун и Синоп.
После высадки мухаджиров (как их стали называть арабским термином для вынужденных переселенцев) османские власти расселяли в соответствии с имперскими политическими нуждами. Османское государство в то время стремилось заселить приграничные зоны лояльными мусульманскими общинами. Черкесских беженцев направляли в несколько регионов: на Балканы — для укрепления османских позиций против русского и славянского давления; в Анатолию — для заполнения малонаселённых участков; и в Левант — для заселения относительно пустых зон к востоку от реки Иордан.
Темиргоевские общины в значительном числе осели в трёх анатолийских вилайетах: Дюздже, Сакарья и Самсун. Особенно в Дюздже темиргойское население образовало несколько отдельных деревень и один небольшой городской квартал, и диалект сохранялся там до конца XX века. Другие групи Темиргоев поселились в Токате, Кайсери, Адапазары и разбросанных деревнях по всему Мраморноморскому региону. Вторая волна переселения в конце 1870-х годов, после русско-турецкой войны 1877–1878 годов, отправила часть балканских черкесов, включая Темиргоев, на юг в Левант, где они основали деревни на территории современных Иордании и Сирии.
Иорданская черкесская община — самая сплочённая среди сохранившихся диаспорных общин. Иорданские черкесы, включая потомков темиргойских семей, играли заметную роль в военной и политической жизни страны со времён основания Хашимитского королевства. Королевская Хашимитская дворцовая гвардия — элитное церемониальное подразделение, охраняющее иорданскую королевскую семью, — исторически в значительной степени состояла из черкесских солдат, а черкесская община в Аммане остаётся признанным меньшинством со своими культурными учреждениями и определённой степенью официального признания в конституционной структуре.
В Сирии темиргойские и другие черкесские семьи поселились на Голанских высотах и вокруг Алеппо и Хомса в 1870-х годах. Сирийская община была значительной до перемещений, вызванных Шестидневной войной 1967 года, опустошившей голанские деревни, а затем гражданской войной, начавшейся в 2011 году, которая рассеяла большую часть оставшейся общины по Европе, Северной Америке и обратно в Россию.
Жизнь женщин и роль дома
Почти все дошедшие до нас описания жизни Темиргоев написаны мужчинами, о мужчинах и для мужчин. Князья, воины, ораторы на советах и оружейники — вот фигуры, которые появляются в записях. Другая половина населения, выполнявшая повседневную работу по дому, воспитывавшая детей, управлявшая молочным хозяйством и огородом и поддерживавшая социальную ткань общины, в письменных источниках в основном отсутствует. То, что можно реконструировать о жизни женщин-Темиргоев, приходится собирать из косвенных упоминаний, этнографических обследований начала советского периода и воспоминаний, сохранённых в диаспорных общинах.
Жизнь женщины-Темиргоя с рождения формировалась обязательствами рода и строгим кодексом публичного поведения. Девочек в княжеских и дворянских семьях воспитывали приёмные матери-аталычки и обучали навыкам, считавшимся подходящими для их положения: вышивке, шитью одежды, работе с молочными продуктами, управлению домашним персоналом, декламации поэзии и официальному этикету приёма гостей. Девочки из простых семей осваивали по сути те же навыки, но с меньшей торжественностью и в более напряжённом темпе, поскольку их труд в доме требовался раньше и в большем объёме.
Брак устраивался между семьями, при этом согласие невесты ожидалось, но не всегда было центральным в обсуждении. Калым выплачивался семьёй жениха семье невесты, и размер калыма был предметом значительного общественного внимания. Браки внутри темиргойской знати часто включали очень крупные суммы — лошадей, скот, оружие и серебряные изделия. Браки среди простолюдинов включали меньшие обмены, но всё равно были существенными относительно ресурсов семьи. Сама свадьба была многодневным событием, вовлекавшим всю расширенную сеть родства и иногда собиравшим сотни или тысячи гостей.
После замужества женщина переходила в дом мужа и вступала в новые сложные отношения со свекровью, золовками и старшими женщинами рода мужа. Свекровь в частности обладала значительной властью над повседневной жизнью молодой невесты, и эти отношения были темой бесчисленных песен, шуток и назидательных историй в адыгейской устной традиции. Невеста, сумевшая завоевать одобрение свекрови, получала относительно комфортную жизнь. Та, которой это не удавалось, сталкивалась с годами трений.
Публичное поведение регулировалось сложными кодексами скромности и сдержанности. Замужняя женщина не обращалась к мужу по имени на людях. Она не ела за одним столом со взрослыми мужчинами-гостями. Она не танцевала со своим мужем и не сидела рядом с ним в смешанном обществе, за исключением очень специфических ритуальных контекстов. Эти ограничения не были признаками подчинения в простом смысле, хотя, безусловно, содержали такие элементы. Они были частью более широкой системы, в которой от всех, включая мужчин, ожидалось поддержание высокой степени формальной сдержанности на людях, и малейшее отклонение от кодекса замечалось и запоминалось.
Внутри дома власть женщин была существенной. Кухня, молочное хозяйство, кладовая, ткацкий станок и огород были её сферой. Решения о том, как распределять ресурсы семьи, как прокормить семью в скудные зимние месяцы, как организовать труд дочерей, невесток и домашних слуг, принимала она. Способная темиргойская хозяйка, особенно матриарх расширенной семьи с несколькими женатыми сыновьями под одной крышей, была фигурой реального экономического и социального веса.
Женщины также играли важную роль в поддержании отношений между домами. Визиты между женщинами разных домов с сопутствующим обменом подарками и ритуальным гостеприимством связывали сети родства, на которые опирались также мужские советы и пиры. Посредничество в спорах, особенно в тех, которые ещё не достигли уровня, требовавшего формального заседания совета, часто происходило сначала через женщин вовлечённых семей.
Русско-черкесская война и депортация разрушили эту систему способами, на восстановление которых ушли поколения, и во многих отношениях восстановление ещё не завершено. В хаосе изгнания семьи были разлучены, домашние усадьбы разрушены, а сложные сети обязательств и обмена, которые поддерживали женщины, были разорваны. Диаспорные общины восстановили части системы в новых местах, но условия изменились, и роль женщин в этих общинах развивалась иначе, чем она развивалась бы на родине.
Коневодство и культ коня
Если есть одна черта жизни Темиргоев, которая получает непропорционально большое внимание в источниках XIX века, то это конь. Европейские путешественники, русские офицеры, османские послы и персидские купцы, проезжавшие через темиргойские земли, все писали о виденных ими лошадях. Похвалы были настолько последовательными у столь многих разных наблюдателей, что их трудно списать на клише.
Темиргои выводили особый тип верховой лошади, приспособленный к условиям центрального Кавказа. Лошади были среднего размера, выносливые, уверенные на горных тропах, способные проходить длинные расстояния на скудном корме и надёжно спокойные в боевых условиях. Они не были особенно быстрыми в спринте и не выводились для длинноногой элегантности, предпочитаемой европейской кавалерией. Они предлагали практичное сочетание выносливости, ума и прочности, требовавшееся кавказским способом ведения войны.
Породные линии тщательно отслеживались из поколения в поколение. Каждое крупное дворянское хозяйство содержало собственный племенной фонд, и выбор, какую кобылу с каким жеребцом сводить, воспринимался очень серьёзно. Жеребята от ведущих линий отслеживались и тестировались по мере роста. Молодой конь, показавший нужные качества, отбирался для дальнейшего обучения и мог стоить чрезвычайно дорого при продаже. Молодой конь, не дотянувший до уровня, отправлялся на менее требовательную работу или продавался дёшево.
Обучение начиналось в раннем возрасте и было обширным. Конь, предназначенный для седла дворянина или князя, должен был быть устойчивым под огнём, отзывчивым на тонкие перемещения веса, способным выполнять крутые повороты на высокой скорости, спокойно стоять во время долгих засад и быстро восстанавливаться после вспышек усилий. Обучение проводилось специалистами-конниками, которые месяцами жили с лошадьми и развивали с ними тесные рабочие отношения.
Кабардинская порода, которая сейчас считается стандартной кавказской верховой лошадью, в значительной степени опиралась на темиргойские кровные линии в период своего формирования в XIX — начале XX века. После депортации большая часть сохранившегося темиргойского племенного материала была поглощена программой разведения кабардинцев, иdistinctная темиргойская линия фактически слилась с кабардинской. Современные попытки выделить отдельную темиргойскую линию в основном спекулятивны, хотя несколько заводчиков в Адыгее и в турецкой диаспоре пытались реконструировать отдельную линию из доступного генетического материала.
Отношения между темиргойским мужчиной и его конём выходили далеко за рамки практических. У коней были имена, к ним обращались в разговоре, по ним горевали после смерти, и иногда их хоронили с почестями, приближавшимися к тем, что воздавались человеческим родственникам. Истории об особо знаменитых конях ходили в устной традиции. Конь, который вынес своего всадника домой через снежную бурю или из засады, в пересказе становился персонажем с характером и мотивами. Культ коня был реальным и формировал то, как Темиргои думали о себе.
Известные семьи и роды
Перечислить все prominent темиргойские семьи в одной статье невозможно, но несколько линий выделяются ролью, которую они сыграли в истории племени.
Семья Болетоко (Болэтыкъо) была старшей княжеской линией. Члены семьи Болетоко выступали главными представителями Темиргоев в сношениях с Россией, Крымом и Османской империей с XVII века и далее. Последний князь Болетоко, обладавший реальной политической властью, был убит в финальных кампаниях Русско-черкесской войны, а выжившие члены семьи оказались среди изгнанных на османскую территорию. Потомки этой линии сегодня документированы в Турции и Иордании.
Семья Джанчате (Джанчатэ) была крупной дворянской линией и дала ряд известных военных лидеров в XIX веке. Джанчатская конница, сформированная из собственных вассалов семьи, считалась одной из самых дисциплинированных небольших конных сил в западном Кавказе в 1840–1850-е годы.
Род Хатх (Хьатх) был ещё одной крупной дворянской линией с ветвями, распространившимися на несколько адыгейских племён. Хатхи особенно славились мастерством в металлообработке и производстве оружия. Украшенные кинжалы и шашки с подписью кузнецов Хатх ценились по всему Кавказу и сегодня являются предметами коллекционирования в музеях и частных собраниях от Тбилиси до Стамбула.
Другие примечательные семьи включают Хьанэхъу (Ханаху), давших нескольких уважаемых учёных и религиозных деятелей; Шумахуэ (Шумахуа), известных коневодством; и Лэупэкlэ (Леупекле), поставлявших нескольких старших военных командиров на позднем этапе сопротивления. Полная генеалогическая традиция темиргойской знати сложна, частично сохранена в устной памяти и постепенно реконструируется адыгейскими историками и исследователями диаспоры.
Для людей, интересующихся собственной семейной историей, онлайн-инструменты начали облегчать работу по отслеживанию темиргойского происхождения. Базы данных фамилий и проекты построения семейных деревьев, организованные черкесскими культурными ассоциациями в Адыгее, Турции и Иордании, сейчас содержат десятки тысяч записей и продолжают расти по мере того, как всё больше семей диаспоры вносят свои устные и письменные записи.
Известные Темиргои в истории
Исторические источники сохранили значительно больше имён из прошлого Темиргоев, чем может охватить эта статья, однако несколько фигур выделяются и заслуживают более подробного описания. Список не является исчерпывающим и сильно смещён в сторону мужчин и XIX века — просто потому, что именно эти люди чаще всего фиксировались письменными источниками.
Айтек Болетоко (Айтек Болэтыкъу)
Действовал в конце XVIII — начале XIX века и был старшим князем Темиргоев в период, когда русское давление на центральный Кавказ начало усиливаться. В устной традиции он запомнился как искусный дипломат, которому почти два десятилетия удавалось удерживать своё племя от открытой войны с Россией, при этом одновременно организуя внутренние приготовления, необходимые для борьбы, когда придёт время. Его решения уже при жизни вызывали разногласия внутри племени и продолжают разделять мнения адыгейских историков по сей день.
Джамболэт Болетоко (Джамболэт Болэтыкъу)
Племянник и преемник Айтека. В 1820–1830-е годы он повёл племя по более открытому пути сопротивления. Координировал несколько крупных совместных операций с бжедугами и абадзехами против русских колонн, продвигавшихся на юг от Кубанской линии. Дважды был ранен в бою и, по преданию, последнюю из этих схваток провёл с рукой на перевязи. Его гибель в 1842 году в стычке, детали которой до сих пор остаются спорными, была оплакиваема по всему Западному Кавказу.
Хаджи Берзег
Хотя он был шапсугом, а не темиргойцем, но занимал один из высших командных постов в общем черкесском сопротивлении в его последние годы. В 1862–1863 годах тесно сотрудничал с темиргойскими дворянскими семьями. Его имя в темиргойской устной традиции встречается почти так же часто, как в шапсугской, а его стратегические решения в период крушения сопротивления во многом определили судьбу темиргойских уцелевших.
Сефер-бей Зан
Ещё одна фигура, не являвшаяся темиргойцем, но сыгравшая значительную роль в истории Темиргоев. Был главным черкесским посланником при османском дворе во время Крымской войны и в последующие годы. Долгое время находился на территории Темиргоев, организуя местные ополчения и ведя переговоры с княжескими домами об османской поддержке. Его усилия в итоге не привели к получению существенной военной помощи, однако его дипломатические записки относятся к числу лучших источников для понимания внутренней политики западных адыгейских племён в 1850-е годы.
Деятели диаспоры
В историографии неоднократно упоминаются несколько имён. Ахмед Цей, темиргойский эмигрант, поселившийся в Анатолии после 1864 года, стал одним из первых адыгейских писателей позднеосманского периода и создал небольшое, но значимое собрание стихов и политической прозы, которое с 1990-х годов переиздаётся в Адыгее. Юсуф Иззет-паша, османский генерал темиргойского происхождения, участвовавший в Балканских войнах и Первой мировой войне, был заметной фигурой в черкесской политической жизни диаспоры в начале XX века. Члены линии Болетоко, достигшие Иордании в 1870-е годы, вошли в число основателей черкесской общины в Аммане и дали нескольких офицеров, служивших в Хашимитской армии.
В современную эпоху фигуры темиргойского происхождения продолжают появляться в общественной жизни разных стран. В Адыгее писатели, учёные и политики темиргойского происхождения играли заметную роль в культурном возрождении постсоветских десятилетий. В Турции и Иордании потомки темиргойских семей занимают академические, военные и политические посты, часто не подчёркивая своё племенное происхождение, но иногда сохраняя его как тихий элемент идентичности. Полный биографический каталог занял бы много страниц, и адыгейские культурные объединения в Адыгее, Стамбуле и Аммане продолжают собирать и обновлять такие сведения.
Темиргойская тамга
Тамга — это геральдический символ, небольшая абстрактная метка, использовавшаяся для обозначения имущества, скота и семьи. Адыгейское слово для неё — дамыгъэ. У каждой черкесской дворянской семьи была своя. У каждого рода была своя. У некоторых княжеских линий было несколько, использовавшихся в разных контекстах.
Темиргойские тамги, как и адыгейские тамги в целом, состоят из небольшого числа базовых геометрических элементов: линий, кривых, крючков, перекладин и кругов. Более простые тамги по сути абстрактны, в то время как более сложные включают фигуративные элементы, которые могут намекать на оружие, сельскохозяйственные орудия или ритуальные предметы. Тамгу выжигали на лошадях, вырезали на воротных столбах семейных усадеб, рисовали на щитах и боевых знамёнах, вырезали на надгробиях членов семьи.
Точные тамги различных темиргойских семей частично сохранились через несколько каналов. Сохранившиеся образцы до сих пор видны на старых надгробиях в кладбищах Адыгеи, на семейных реликвиях и в записях, которые некоторые княжеские и дворянские семьи вели в османский период и привезли с собой в изгнание. Культурные общества в Майкопе, Стамбуле и Аммане собрали и опубликовали каталоги сохранившихся тамг, хотя документация неравномерна и многие рисунки, вероятно, утрачены.
В диаспоре тамга обрела новую роль как символ идентичности. Она появляется на ювелирных изделиях, татуировках, фасадах культурных центров и на печатных материалах семейных ассоциаций. Для сообщества, которое провело шесть поколений вдали от своей исконной земли, маленькие абстрактные метки, когда-то выжигавшиеся на коне, стали означать нечто большее: непрерывность семьи через расстояние и время.
Современная Адыгея и сохранившаяся темиргойская община
Республика Адыгея — небольшой субъект Российской Федерации, расположенный внутри Краснодарского края. Она была образована в нынешнем виде в 1991 году, сменив Адыгейскую автономную область, существовавшую в составе Краснодарского края в советский период. Столица республики — Майкоп, общая численность населения около 463 000 человек, из которых примерно четверть идентифицирует себя как этнических адыгов.
Адыгейское население республики представляет собой смесь сохранившихся представителей всех западных черкесских племён, включая Темиргоев, Бжедугов, Абадзехов, Шапсугов и других. Племенная идентичность остаётся реальной, но теперь она перекрывается unified адыгейской национальной идентичностью, которая усилилась с конца советского периода. Люди в Адыгее сегодня часто знают, к какой племенной линии принадлежит их семья, но в большинстве публичных контекстов идентифицируют себя просто как адыги.
Темиргойская община внутри Адыгеи сосредоточена в центральных и восточных районах республики, в сёлах таких как Хакуринохабль, Ходзь и Уляп. Темиргойский диалект в его стандартизированной литературной форме является основой преподавания в адыгейских школах и вещания на адыгейском телевидении и радио республики. Газетные издания, включая ежедневную «Адыгэ Макъ», выходят на этом стандарте.
Культурное возрождение активно с конца 1980-х годов. Появились или расширились фольклорные танцевальные коллективы, хоровые группы, кооперативы по ткачеству и вышивке, общества исторической реконструкции. Российские и республиканские власти поддерживали некоторые из этих инициатив, хотя финансирование неравномерно и зависит от меняющихся политических условий.
Постоянной проблемой в современной Адыгее остаётся вопрос репатриации. Российская Федерация юридически разрешает потомкам черкесских изгнанников возвращаться и подавать на гражданство, но практические барьеры, включая бюрократические трудности, стоимость переезда и ограниченные экономические возможности в республике, привели к тому, что реальный поток возвращенцев остаётся скорее ручейком, чем волной. Большинство вернувшихся приехали из Сирии после начала там гражданской войны в 2011 году, с меньшим потоком из Турции и Иордании за эти годы.
Культурное наследие и вопрос памяти
Что значит для народа пережить почти полное изгнание, рассеяться по полудюжине стран и пытаться сохранить coherentную идентичность в течение ста шестидесяти лет? История Темиргоев — один из ответов, и не обязательно ободряющий во всех отношениях.
С одной стороны, сохранение темиргойского диалекта как основы литературного адыгейского, сохранение фамилий и тамг в диаспоре, продолжение исполнения традиционных танцев на свадьбах в Дюздже и Аммане, активная работа культурных ассоциаций на трёх континентах — всё это указывает на реальную преемственность. Адыгейская нация не исчезла в 1864 году, и Темиргои тоже не исчезли.
С другой стороны, утрата языка реальна и ускоряется. Большинство молодых адыгов в диаспоре говорят по-турецки, по-арабски или по-английски лучше, чем по-адыгейски. Деревни центральной Анатолии, где ещё в живой памяти повседневным языком был темиргойский, теперь функционально турецкоязычны. Даже в Адыгее русский язык доминирует в публичной сфере, а использование адыгейского дома медленно, но заметно сокращается.
Восстановление исторической памяти стало одним из самых активных направлений адыгейской культурной работы за последние три десятилетия. Архивы в России, Турции и других местах открылись в степени, невозможной в советский период. Семейные истории, долгое время сохранявшиеся только устно, теперь записываются. События 1860-х годов, которые были табу в советской историографии по политическим причинам, теперь открыто обсуждаются и commemorруются, а 21 мая каждый год отмечается как день траура по жертвам депортации.
Молодые адыгейские активисты с переменным успехом добиваются официального признания этих событий геноцидом как Российской Федерацией, так и международными органами. Политические препятствия на пути такого признания существенны, и вопрос вряд ли будет решён в ближайшее время. Но работа по документированию произошедшего, называнию погибших и созданию институциональной инфраструктуры для культурного выживания продолжается — как внутри Адыгеи, так и в диаспоре.
Для внешнего наблюдателя Темиргои интересны отчасти потому, что их история в необычайно острой форме ставит вопрос, который применим ко многим малым народам современного мира. Что вы должны наследию, которое можете выбрать — помнить или забыть? Что значит происходить из места, которое вы никогда не видели и, возможно, никогда не посетите? Как долго может сообщество сохранять себя, когда его члены живут в тысячах километров друг от друга, в странах с разными языками и разными приоритетами, связанные только семейной памятью и медленной работой культурных институтов?
Темиргои не дали на эти вопросы окончательного ответа, и, вероятно, никто никогда не даст. Но люди, которые носят это имя сегодня — в Майкопе, Стамбуле, Аммане и дальше, — продолжают жить этим ответом на практике. Они женятся, хоронят, растят детей, учат старым танцам, спорят о том, как следует писать старый язык. Они всё ещё здесь.
Часто задаваемые вопросы
Кто такие Темиргои?
Темиргои, или Кемгуй на своём языке, — одно из двенадцати исторических черкесских племён Северо-Западного Кавказа. Они жили преимущественно на равнинах и в предгорьях между реками Лаба и Белая, на территории современной Республики Адыгея в Российской Федерации. Они были известны своей конницей, строгим соблюдением адыгейского обычного права (Хабзэ) и положением в политическом центре западного черкесского мира.
В чём разница между «Темиргой», «Кемгуй» и «Chemguy»?
Это три названия одного и того же народа. «Темиргой» — более старое русское и европейское название, вероятно, происходящее от тюркского сочетания со значением «железный род». «Кемгуй» — адыгейский термин, которым пользуется сам народ, в современной орфографии пишется Кlэмгуй. «Chemguy» — это французско-английская попытка передать адыгейское произношение. В диаспоре также широко используется турецкая форма «Çemguy».
Где жили Темиргои?
Родина Темиргоев находилась в центральной части Северо-Западного Кавказа — на холмистых равнинах и предгорьях между реками Лаба (Лабэ) и Белая (Шъхьэгуащэ), западной границей их территории была река Пшиш. Эта область входит в состав современной Республики Адыгея.
На каком языке говорили Темиргои?
Темиргои говорили на темиргойском диалекте адыгейского языка (западно-черкесского), который является одним из четырёх основных диалектов этого языка. В 1920-х годах советские лингвисты выбрали темиргойский диалект в качестве основы для литературной нормы адыгейского языка, которая до сих пор используется в школах, газетах и вещании Адыгеи.
Какую религию исповедовали Темиргои?
Темиргои прошли через три широкие религиозные фазы: исконную адыгейскую до-монотеистическую религию, центром которой был верховный бог Тхьэ (Тха); период византийского влияния с христианством, сосуществовавшим со старой верой; и, наконец, постепенный переход в суннитский ислам (ханефитского мазхаба) в XVII — начале XIX века. Большинство современных потомков Темиргоев идентифицируют себя как суннитских мусульман.
Что произошло с Темиргоями после Русско-черкесской войны?
После официального окончания войны в 1864 году подавляющее большинство Темиргоев было насильственно депортировано в Османскую империю в рамках более масштабной этнической чистки черкесского населения. Выжившие в пути были расселены по Анатолии, Балканам и Леванту. Меньшая часть осталась в компактных сёлах на Кубанских равнинах под русским правлением, далеко от своих исконных горных земель.
Где сегодня живут Темиргои?
Самые крупные сосредоточения людей темиргойского происхождения сегодня находятся в Турции (особенно в провинциях Дюздже, Сакарья и Самсун), Иордании и Республике Адыгея Российской Федерации. Небольшие общины существуют в Сирии, Израиле, Германии, США и ряде других стран. Иорданская община, хотя и невелика по численности, отличается особой сплочённостью и хорошей организованностью.
Является ли «Кемгуй» тем же самым, что «Адыге» или «Черкес»?
Нет. «Адыге» — это общее самоназвание народа, которого посторонние называют «черкесами». Адыгейская нация состоит из двенадцати исторических племён, одним из которых являются Темиргои (Кемгуй). Все Темиргои — адыги, но не все адыги — Темиргои. В английском языке термины «Circassian» и «Adyghe» часто используются как синонимы, но в строгом смысле «Circassian» может относиться либо конкретно к западным адыгам, либо ко всей адыго-кабардинской языковой семье.
Что такое тамга и продолжают ли Темиргои её использовать?
Тамга (дамыгъэ) — это небольшой абстрактный геральдический символ, которым черкесские дворянские и родовые семьи отмечали имущество, скот и могильные камни. У каждой крупной темиргойской семьи была своя тамга. Традиция сильно ослабла после депортации, но в последние десятилетия возродилась как символ идентичности. Сегодня тамги можно увидеть на ювелирных изделиях, татуировках и печатной продукции культурных объединений.
Как узнать, есть ли у меня темиргойские корни?
Самая надёжная отправная точка — семейная устная традиция: спросите старших родственников, помнят ли они, что их семью называли Темиргоями, Кемгуями или Чамгуями. Адыгейские культурные объединения в Адыгее, Турции и Иордании ведут генеалогические базы данных с фамилиями, происхождением сёл и племенной принадлежностью. ДНК-тесты сами по себе мало полезны для определения племени, поскольку все адыгейские группы имеют очень близкий генетический профиль.
Признаются ли Темиргои коренным народом?
В Российской Федерации адыгейский народ в целом признан коренным, а Республика Адыгея официально считается их титульной родиной. Отдельные племенные подразделения, такие как Темиргои, не имеют отдельного правового признания в российском законодательстве, но признаются в культурном и академическом контексте. Международное признание черкесов жертвами этнической чистки XIX века различается в зависимости от страны.
Что означает «Адыгэ Хабзэ»?
Адыгэ Хабзэ (Адыгэ Хабзэ), иногда пишется «Хабзе», — это традиционный неписаный кодекс обычного права и поведения, регулирующий социальную жизнь адыгов. Он охватывает гостеприимство, семейные обязанности, разрешение споров, проведение пиров и советов, брак, наследование и многие другие сферы. Хабзэ до сих пор уважается во многих адыгейских общинах как в Адыгее, так и в диаспоре, хотя теперь существует параллельно с официальными правовыми системами стран проживания.
Ресурсы и дополнительная литература
Литература о Темиргоях и черкесском народе в целом разбросана по нескольким языкам и традициям. Нижеприведённые указания могут быть полезны читателям, желающим глубже изучить тему. Ни одну из этих рекомендаций не следует считать исчерпывающей — серьёзным исследователям следует обращаться к специализированным библиографиям на соответствующих языках.
Для общей истории Черкесии наиболее доступными современными работами на английском языке являются двухтомное исследование Уолтера Ричмонда «Северо-Западный Кавказ: прошлое, настоящее, будущее» (2008) и «Черкесский геноцид» (2013). Более ранние работы Пола Хенце о Кавказе, хотя и несколько устаревшие, остаются полезными для контекста. Книга Чарльза Кинга «Призрак свободы: История Кавказа» (2008) даёт более широкую региональную перспективу.
По русскоязычным источникам центральным научным учреждением является Адыгейский республиканский институт гуманитарных исследований (АРИГИ) в Майкопе. Его публикации и статьи в журналах — стандартный справочник по академической работе по истории адыгов. Советские этнографические работы, несмотря на идеологическую окраску своего времени, содержат подробные полевые данные, которые с тех пор не собирались в таком объёме. Особенно ценны труды Л. И. Лаврова по адыгейскому фольклору и этнографии.
На турецком языке Фонд Кавказа (Kafkas Vakfı) в Стамбуле издал значительный корпус работ о диаспоре, включая мемуары, семейные истории и академические исследования. Широко цитируется работа Джумхура Бала об анатолийских черкесских поселениях. Журнал «Нарт», выходящий на турецком языке, регулярно публикует материалы по племенной истории, языку и культуре.
На арабском языке иорданская черкесская община создала небольшую, но растущую литературу по собственной истории, во многом сосредоточенную на периоде поселения и роли черкесов в основании Хашимитского государства. Черкесская благотворительная ассоциация в Аммане ведёт архив семейных записей и устных историй.
Первичные источники разбросаны по нескольким архивам. Российские военные и дипломатические архивы в Москве и Санкт-Петербурге содержат обширные материалы по русско-черкесским отношениям XVIII–XIX веков, хотя доступ к ним усложнился после 2022 года. Османские архивы в Стамбуле хранят документацию периода переселения. Небольшие коллекции имеются в Тбилиси, Софии и различных провинциальных архивах на территории бывших османских владений.
Для интересующихся самим адыгейским языком стандартным вводным учебником является грамматика Мухаддина Кумахова кабардино-черкесского языка, доступная на русском и частично на английском. За последнее десятилетие онлайн-ресурсы значительно выросли: сейчас активно работают несколько адыгейских подкастов, YouTube-каналов и приложений для изучения языка. Литературная форма на основе темиргойского диалекта — самый доступный вход для новых изучающих.
Для генеалогических исследований лучшими отправными точками являются базы данных семейных деревьев, которые ведут черкесские ассоциации в Адыгее, Турции, Иордании и международной диаспоре. Несколько онлайн-проектов начали оцифровывать османские переписи населения периода переселения, которые можно сопоставлять с семейными преданиями для восстановления истории миграций. Работа идёт медленно, но это самый прямой путь для потомков, желающих проследить свою конкретную темиргойскую линию.
По вопросам культурного возрождения и современных проблем сайт Circassian World и несколько организаций диаспоры ведут новостное освещение и анализ на английском, русском, турецком и арабском языках. Ежегодные commemorations 21 мая — Дня памяти депортации — широко освещаются каждый год, а речи и тексты, создаваемые вокруг этих событий, дают представление о том, как само сообщество осмысливает свою историю и устремления.
Заключительное замечание: большая часть самых важных знаний о Темиргоях вообще не содержится в книгах и архивах. Она живёт в памяти старших родственников, в песнях, которые поют на свадьбах, в том, как до сих пор произносятся некоторые фразы в семьях, перешедших на турецкий, арабский или русский язык. Для потомков племени лучшим ресурсом часто оказывается самый старший живой член семьи — записанный внимательно, пока ещё есть время.
Заключение
В одном смысле Темиргои — это историческое племя, которое больше не существует как независимая политическая единица. Их князья ушли. Их племенной совет не собирается. Их независимая территория более полутора веков назад была поглощена Российской империей, а современная Республика Адыгея, где сосредоточено наибольшее количество их потомков, является субъектом Российской Федерации, а не черкесским государством.
В другом смысле Темиргои очень даже живы. Литературная форма западно-черкесского языка принадлежит им. Наиболее заметные формы танцев в адыгейском культурном возрождении — их. Потомки их княжеских и дворянских семей присутствуют в общественной жизни трёх континентов — иногда заметно, чаще тихо. Обычаи гостеприимства, правила этикета гостей, узоры вышивки на свадебном платье, строки поэзии, которые до сих пор помнят старшие родственники — всё это несёт след племени, которое официальные истории часто считают закрытой главой.
Будет ли темиргойская идентичность продолжать находить новые формы выражения в следующем поколении — открытый вопрос. Силы, работающие против неё — утрата языка, смешанные браки, географическое рассеяние, неумолимое давление доминирующих культур — реальны. Силы, работающие в её пользу — семейная память, культурная гордость, работа активистов и институтов, простое упрямство людей, не желающих расставаться с тем, кем были их деды и бабушки — тоже реальны.
Пока что имя остаётся. Темыргой. Кlэмгуй. Железный род. Народ Кемгуй. История ещё не окончена.