قبيلة التيميرجوي (تشيمجوي): محاربو القوقاز الأوسط

قبيلة التيميرغوي: تاريخ شامل لقبيلة كيمغوي الشركسية

التيميرغويون (أديغة: Кlэмгуй)، المعروفون بين أنفسهم باسم الكيمغوي، وأحيانًا يُكتبون Chemguy في المصادر الأوروبية القديمة، هم إحدى القبائل الشركسية التاريخية الاثنتي عشرة. كانت أرضهم تقع في الجزء الأوسط من شمال غرب القوقاز، على السهول المتدحرجة والتلال بين نهري اللابا والبيلا. تقع هذه الأرض اليوم داخل جمهورية أديغيا في الاتحاد الروسي، على الرغم من أن الشعب نفسه منتشر عبر ثلاث قارات.

خلال معظم القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كان التيميرغويون واحدة من أربع أو خمس قبائل كانت الأكثر أهمية في أي حديث عن السياسة الشركسية. لم يكونوا أكبر القبائل، ولم يكونوا الأغنى من حيث أعداد الماشية والخيول. ما كان لديهم هو الجغرافيا والنسب ونوع معين من السمعة العسكرية. كانوا يقعون بين الشركس الساحليين الغربيين والكابارديين الشرقيين، مما يعني أنه لم يكن أحد يحرك جيشًا عبر وسط القوقاز دون التفكير في التيميرغويين أولاً. كانت أمراؤهم مرتبطين بالزواج بكل بيت أميري آخر تقريبًا في المنطقة، وكانت فرسانهم محترمين حتى من قبل أعدائهم الذين كانوا يكرهونهم.

يتناول هذا المقال من كان التيميرغويون، ومن أين أتوا، وكيف نظموا حياتهم، وما حدث لهم خلال الغزو الروسي الطويل للقوقاز، وما تبقى منهم اليوم. القصة ليست بسيطة. أجزاء منها لا تزال محل جدل بين المؤرخين في مايكوب وإسطنبول وعمان. حيث يتعارض السجل التاريخي مع نفسه، يحاول هذا المقال الإشارة إلى ذلك بدلاً من تلميعه.

أصل الكلمة ومسألة الاسم

الاسم "تيميرغوي" هو الشكل الذي استخدمته المصادر الروسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وهو الاسم الذي استقر في معظم الكتابات التاريخية الغربية. الاسم الذي تطلقه القبيلة على نفسها هو كيمغوي، ويكتب Кlэмгуй في الأبجدية الأديغية الحديثة. الاسمين ليسا قابلين للتبادل تمامًا، والفرق بينهما جزء من القصة.

يأتي "تيميرغوي" على الأرجح من مركب تركي. العنصر الأول هو "تمير" بمعنى الحديد، والثاني غالبًا ما يُقرأ "غوي" أو "كوي"، والتي تعني في اللغات التركية المختلفة قرية أو عشيرة أو مستوطنة. لذا فإن الاسم يعني تقريبًا "عشيرة الحديد" أو "شعب الحديد". هذا النوع من الأسماء يتفق مع كيفية وصف المصادر التتارية القرمية والنوغايية لجيرانهم الشماليين القوقازيين خلال الفترة التي مارس فيها خانية القرم نفوذًا سياسيًا حقيقيًا على المنطقة. انتقل الاسم من الاستخدام التتاري إلى الروسي، ومن الروسي إلى الخرائط الأوروبية حيث استقر.

"كيمغوي" مصطلح أديغي داخلي، وأصله أقل استقرارًا. التفسير الأكثر شيوعًا يربطه باسم شخصي، ربما اسم أمير مبكر أو مؤسس. تربط روايات أخرى بينه وبميزات طبوغرافية، على الرغم من أن تلك القراءات أضعف. مهما كان أصله، فإن كلمة "كيمغوي" تحمل وزنًا عاطفيًا مختلفًا داخل المجتمع الناطق بالأديغية مقارنة بـ"تيميرغوي". إنه الاسم الذي يستخدمه الناس عندما يريدون المطالبة بالقبيلة كملك لهم بدلاً من وصفها من الخارج.

تحتوي الأدبيات الأوروبية القديمة على تهجئة ثالثة هي "Chemguy" أو "Tcheghemguy"، وهي مجرد محاولة لنطق الكلمة الأديغية بالأبجدية الفرنسية أو الإنجليزية. في الوثائق العثمانية التركية، تظهر القبيلة عادة باسم "كميركوي" أو ببساطة "كميرغوي"، واستمر المجتمعات الناطقة بالتركية في المنفى في استخدام هذا الشكل حتى أوائل القرن العشرين. لقد استقرت المصادر التركية الحديثة إلى حد كبير على "Çemguy".

الأصول والتاريخ المبكر

أصول التيميرغويين العميقة، مثل معظم القبائل الشركسية، يصعب تحديدها بدقة. تضع التقاليد الشفهية الأديغية تشكل القبيلة في أواخر العصور الوسطى، في الفترة ما بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر، على الرغم من أن الشعب الذي أصبح يُدعى تيميرغوي كان يعيش بالتأكيد في وسط القوقاز منذ زمن أبكر بكثير تحت أسماء وتشكيلات سياسية مختلفة.

يقبل معظم المؤرخين المعاصرين لشركيسيا أن التيميرغويين نشأوا كمجتمع سياسي متميز من السكان الكاسوجيين أو الأديغيين الأوسع الذين سكنوا منطقة الحدود بين السهوب والغابات في شمال غرب القوقاز خلال فترة التفتت المغولي وما بعد المغولي. حطمت الغزوات المغولية في القرن الثالث عشر الكيانات الألانية والبروتو-شركسية القديمة، وشهدت القرون التي تلت ذلك إعادة نسج بطيئة للسكان حول سلالات أميرية جديدة. كان التيميرغويون أحد النتائج.

بحلول أوائل القرن السادس عشر، يُذكر اسم القبيلة في سجلات التجارة الجنوية من ساحل البحر الأسود. حافظ الجنويون على شبكة من المحطات التجارية الصغيرة في ماتريغا (تامان الحديثة) وعلى طول مصب الكوبان، وكانوا يتاجرون بالحبوب والعبيد والشمع والفراء مع داخلية شركيسيا. يظهر نبلاء التيميرغوي في هذه السجلات كمشترين للمنسوجات والأسلحة الإيطالية. يُذكر بعضهم بأسمائهم الشخصية، على الرغم من أن التهجئات مشوهة ويصعب مطابقتها بثقة مع الأنساب الأديغية اللاحقة.

عندما عززت خانية القرم سيطرتها على منطقة البحر الأسود الشمالية في أواخر القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كان التيميرغويون من بين القبائل الشركسية التي انخرطت في علاقة معقدة وغالبًا عدائية مع الخانات. كان القرم يغير على القوقاز بحثًا عن العبيد، والتيميرغويون يغيرون بدورهم. تزوج بعض أمراء التيميرغوي في سلالة الجيراي، وقضى بعض أمراء القرم أجزاء من شبابهم تحت نظام الأتاليك في بيوت التيميرغوي. لم يصل أي من هذا إلى خضوع رسمي. كان أشبه بخصام طويل مرهق متقطع بتحالفات عرضية ضد الروس أو الكالميك أو بعضهم البعض.

بدأت المصادر الروسية في ذكر التيميرغويين بانتظام في أواخر القرن السادس عشر وبدايات السابع عشر، عادة في سياق البعثات الدبلوماسية المرسلة من موسكو للتفاوض مع أمراء شركس مختلفين. كان زواج القيصر إيفان الرابع من ماريا تمريوكوفنا، ابنة أمير كاباردي، عام 1561 نقطة تحول في العلاقات الروسية-الشركسية، لكنه جذب الروس بقوة أكبر إلى سياسة القبائل الشركسية الشرقية أكثر من الغربية. ظل التيميرغويون على هامش الوعي الروسي، أكثر شائعة من معرفة، لقرن ونصف آخر.

العلاقات مع القبائل والقوى المجاورة

لم يكن التيميرغويون موجودين بمعزل، ويأتي الكثير مما نعرفه عنهم من كيفية حديث جيرانهم عنهم. كان جيرانهم الأديغيون المباشرون هم البجدوغ غربًا، والأبزاخ جنوبًا في غابات التلال، والموخوش والإيغيروكاي شرقًا، والبسلني أبعد شرقًا. كان الكابارديون، أكبر وأكثر القبائل الشركسية تنظيمًا سياسيًا، يقعون شرقًا خلف اللابا وأعالي روافد الكوبان. شمالًا، عبر الكوبان نفسه، كانت السهوب المفتوحة حيث يتحرك رعاة النوغاي مع الفصول، وتجول فرق الغزو التتارية القرمية بحرية. جنوبًا، خلف سلسلة القوقاز الرئيسية، كان الأبخاز والسفان والجورجيون.

كانت العلاقات مع البجدوغ وثيقة ومتزاوجة وتنافسية في كثير من الأحيان. كانت القبيلتان تشتركان في حدود طويلة على طول نهر بشيش، ولهجة مشابهة، وبنية سياسية مشابهة، وكانت عائلات الأمراء البجدوغية والتيميرغوية تتزاوج منذ قرون. كانوا يقاتلون بعضهم أيضًا بانتظام، في نزاعات حول المراعي أو سرقة الماشية أو إهانات حقيقية أو متخيلة. كان القتال عادة محدودًا وطقسيًا، على الرغم من أن نزاعًا مريرًا خاصًا بين خطين أميريين في أواخر القرن الثامن عشر أدى إلى سنوات من الحرب الأكثر استمرارية.

كانت العلاقة مع الأبزاخ مختلفة. كان الأبزاخ يعيشون في التلال الغابية الكثيفة جنوبًا، وبنيتهم السياسية كانت غير عادية بين الشركس لمحدودية سلطة الأمراء وتقاليدهم القوية في مجالس الفلاحين الأحرار. كان نبلاء التيميرغوي ينظرون إلى الأبزاخ كأدنى اجتماعيًا، وكان الأبزاخ يردون الاحتقار بمعاملة أمراء التيميرغوي كمتنمرين متأنقين. ورغم ذلك، تعاونت القبيلتان بشكل وثيق خلال المقاومة الطويلة ضد روسيا، وأُيويت لاجئو الأبزاخ في قرى التيميرغوي في مناسبات عديدة عندما اخترقت الأعمدة الروسية التلال.

كانت العلاقة مع الكابارديين أقدم وأكثر رسمية وأكثر توترًا. كان الكابارديون يعتبرون أنفسهم الفرع الأكبر للشعب الأديغي، وادعى أمراؤهم نوعًا من الأولوية الأخلاقية لم تقبلها القبائل الغربية دائمًا. كانت زيجات بين بيوت أمراء التيميرغوي والكابارديين أحداثًا دبلوماسية كبرى، وكانت مهور العرائس والهدايا التي رافقتها على نطاق شغل مجتمعات بأكملها لأشهر. كان التنسيق السياسي بين المجموعتين محدودًا وصعبًا، جزئيًا بسبب الجغرافيا وجزئيًا لأن أمراء الكابارديين انخرطوا في فلك روسيا في وقت أبكر بكثير من القبائل الغربية.

كانت العلاقات مع خانية القرم تتأرجح بين العدائية والاحتفالية، حسب العقد والشخصيات المعنية. كان الخانات يعاملون القوقاز كمنطقة تابعة في وثائقهم الرسمية، على الرغم من أن جمع الجزية كان متقطعًا وغالبًا ما كان يتطلب فرضه بالغارات. أرسلت بيوت أمراء التيميرغوي سفارات عرضية إلى باخشيساراي، وتبادلوا الهدايا مع عائلة الجيراي، وقدموا وحدات فرسان لبعض العمليات العسكرية القرمية. لم يمنع أي من هذا غارات القرم على قرى التيميرغوي أو غارات التيميرغوي على أراضي القرم انتقامًا. كان النظام بأكمله يقوم على نوع من الاستياء المتبادل الذي قبله الطرفان كأمر طبيعي.

مع الروس، بدأت العلاقة ببطء وانتهت كارثيًا. كانت الاتصالات الأولى دبلوماسية، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وتكونت في الغالب من تبادل الهدايا وبعض التحالفات الرسمية ضد أعداء مشتركين. شهد القرن الثامن عشر الزحف التدريجي للتحصينات الروسية جنوبًا، وبحلول عصر كاترين الكبرى كانت العلاقة تميل بوضوح نحو الصراع المفتوح. تُروى قصة الحرب الطويلة التي تلت ذلك في مكان آخر من هذا المقال. ما يستحق التنويه هنا هو أن أمراء التيميرغوي يبدو أنهم فهموا، في وقت أبكر من بعض نظرائهم في القبائل الأخرى، أن التقدم الروسي لم يكن مجرد نمط غارة آخر بل تهديدًا مختلفًا جذريًا. حاول بعضهم تنظيم تعاون أديغي أوسع ضده. فشلوا في معظم الأحيان.

الأرض والإقليم

كانت أرض التيميرغوي من أكثر زوايا القوقاز إنتاجية زراعيًا. السهول بين نهري اللابا والبيلا، المائلة بلطف جنوبًا نحو تلال السلسلة الرئيسية، مغطاة بتربة سوداء عميقة تحتفظ بالرطوبة جيدًا وتنتج محاصيل حبوب موثوقة في أي عام لا يجلب جفافًا شديدًا أو صقيعًا. كانت أودية الأنهار نفسها مبطنة بغابات مختلطة من البلوط والزان، التي وفرت الخشب ومراعي الخنازير وغطاء للصيد. فوق حزام الغابات، فتحت التلال إلى مراعي صيفية غنية.

الهيكل الاجتماعي

كان المجتمع التيميرغوي منظمًا في تسلسل هرمي طبقي وصفه المؤرخون غالبًا بالإقطاعي، على الرغم من أن المقارنة بالإقطاع الأوروبي في العصور الوسطى فضفاضة في أحسن الأحوال...

الحكومة ومجلس القبيلة

لم يكن لدى التيميرغويين ملك. لم يكن لديهم في الواقع حاكم واحد بأي معنى متسق. ما كان لديهم هو نظام يعمل فيه الأمير الأكبر كنقطة محورية لاتخاذ القرارات الجماعية، يُنصح به من قبل مجلس يستمد من كل السلالات الرئيسية في القبيلة، وفي الأمور ذات الأهمية غير العادية يُصدق عليه من قبل جمعية مفتوحة يمكن لأي رجل حر حضورها.

كان المجلس نفسه يُدعى Хасэ (خاسه)، ويُطبق المصطلح على نطاق أوسع عبر كل القبائل الشركسية. بين التيميرغويين، كان الخاسه يجتمع في مكان محدد قرب مقر الأمير الأكبر، على ساحة مسطحة كانت تُبقى خالية من المباني لهذا الغرض. كانت الاجتماعات تُدعى عندما تتطلب الحالة ذلك، أحيانًا مرة أو مرتين في السنة فقط، وأحيانًا أكثر خلال فترات الحرب أو الأزمة. كان الأمراء يتكلمون أولاً، ثم النبلاء الكبار، ثم ممثلو الأحرار العاديين. كان يُتوقع من الخطب أن تكون مدروسة. كان الصراخ يُعتبر عارًا، ورجل يفقد أعصابه في المجلس يفقد مكانته لسنوات بعد ذلك.

لم تكن القرارات التي يتم التوصل إليها في الخاسه ملزمة دائمًا بالطريقة التي تكون فيها أصوات المجلس التشريعي الحديث ملزمة. اعتمدت الثقافة السياسية الأديغية على التراضي وعلى التراكم البطيء للإجماع، وكانت القرار الذي يفتقر إلى دعم واسع ينهار بسرعة في الممارسة. كان بإمكان الأمير الأكبر أحيانًا فرض الأمور بمجرد السلطة، لكن فقط في ظروف ضيقة وعلى حساب بناء ضغائن ستظهر في النهاية.

عملت العدالة وحل النزاعات في الغالب خارج هيكل المجلس الرسمي. حكم القانون العرفي الأديغي، المسمى Адыгэ Хабзэ (أديغة خابزه)، الميراث والزواج والثأر والسرقة ومعظم المسائل الأخرى التي تُحل اليوم في المحاكم. كانت الخابزه غير مكتوبة، تنتقل عبر الأجيال بواسطة كبار السن الذين كانوا يعملون كأرشيفات حية للسوابق. كانت النزاعات تُعرض أمام كبار السن المحترمين للوساطة، وكانت النتيجة عادة تسوية تفاوضية تجمع بين التعويض المادي واستعادة الشرف. كانت الثأرات موجودة وقد تستمر لأجيال، لكن الخابزه احتوت على مجموعة موازية من الطقوس لإنهائها، بما في ذلك ولائم مصالحة معقدة يأكل فيها العائلتان المسيئة والمتضررة معًا.

عندما اضطر التيميرغويون للتعامل مع الخارج، سواء التتار القرميين أو الروس أو الباشوات العثمانيين أو قبائل شركسية أخرى، كان الأمير الأكبر يمثل القبيلة عادة، برفقة عدد قليل من النبلاء الكبار. كان يجب التصديق على المعاهدات أو التحالفات الكبرى من قبل الخاسه قبل اعتبارها ملزمة. جعل هذا الدبلوماسية التيميرغوية بطيئة ومحبطة للمسؤولين الروس والعثمانيين الذين اضطروا للتعامل معهم. كان الرسول المرسل للتفاوض يُخبر عادة أن القرار لا يمكن اتخاذه دون استدعاء مجلس، وقد يستغرق المجلس أسابيع للاجتماع والمداولة.

الدين والطريق الطويل إلى الإسلام

مر الحياة الدينية للتيميرغويين بثلاث مراحل عريضة على مر التاريخ المسجل، والحدود بينها غامضة. كانت الطبقة الأولى نظامًا من المعتقدات قبل التوحيدية يتمحور حول إله أعلى يدعى Тхьэ (ثا)، ومجموعة من الآلهة التابعة مرتبطة بالرعد والخصوبة والموقد والصيد، ومجموعة من الطقوس الموسمية مرتبطة بالتقويم الزراعي. ميزت الأيكة المقدسة والينابيع والأحجار المنتصبة المناظر الطبيعية، واعتُبرت بعض الأنهار، بما فيها البيلا، مسكونة بأرواح قوية كان يجب تهدئتها قبل أي عمل كبير.

وصل المسيحية إلى غرب القوقاز في العصر البيزنطي، جلبتها بعثات من مقاطعات الإمبراطورية على البحر الأسود. اعتنق بعض أمراء الشركس المسيحية الأرثوذكسية، وبُنيت كنائس حجرية في عدة مواقع بين القرنين الثامن والثاني عشر. بقيت أطلال بعض هذه الكنائس حتى العصر الحديث. بين التيميرغويين، كانت المسيحية ممارسة أقلية تعايشت مع الدين القديم بدلاً من استبداله. بحلول القرن السادس عشر، كان كلاهما مغطى بعناصر مستعارة من الإسلام، على الرغم من أن الإسلام نفسه لم يصبح مهيمنًا بعد.

كانت تنصر التيميرغويين إلى الإسلام السني عملية بطيئة امتدت عبر القرنين السابع عشر والثامن عشر وبدايات التاسع عشر. كان التأثير التتاري القرمي على الأرجح القناة الأولية الرئيسية، مدعومًا لاحقًا بنشاط تبشيري عثماني مباشر. تحولت الطبقة الأميرية أولاً، جزئيًا لأن التحول قدم مزايا دبلوماسية وتجارية مع خانية القرم والباب العالي. تبع ذلك تحول النبلاء، وجاء الأحرار العاديون إلى الإسلام آخرًا وبشكل غير متساوٍ. حتى في لحظة الغزو الروسي في ستينيات القرن التاسع عشر، كانت آثار الممارسات قبل الإسلامية لا تزال مرئية في حياة التيميرغوي. بعض طقوس الزواج وبعض احتفالات الحصاد وبعض التعويذات الواقية المعلقة فوق المهود، كلها حملت عناصر لم يكن أي معلم سني أرثوذكسي سيعترف بها كإسلامية.

كان الشكل من الإسلام الذي ترسخ بين التيميرغويين هو المذهب الحنفي، نفس المذهب السائد في العالم العثماني. لم يكن هناك وجود شيعي ملموس ولا تنظيم طرق صوفية كبير في وسط القوقاز خلال الفترة المعنية. حمل الملاّون المدربون في القرم أو الأناضول السلطة الدينية، وكانت الأحداث الرئيسية في دورة الحياة (الميلاد والزواج والموت) تُحتفل بها بطقوس إسلامية مطبقة على أشكال أديغية قديمة.

لم يطور وصول حركة النقشبندية الصوفية في شرق القوقاز خلال القرن التاسع عشر، المرتبطة بالمقاومة الطويلة للإمام شامل في داغستان وشيشان، أصداء في غرب القوقاز بنفس العمق. شارك التيميرغويون في المقاومة القوقازية الأوسع ضد الغزو الروسي، لكن مقاومتهم كانت مدفوعة بالسياسة القبلية والدفاع عن أرضهم، وليس بأيديولوجيا دينية موحدة للجهاد بالمعنى الذي فهمه حركة شامل.

اللغة ولهجة التيميرغوي الأدبية

تكلم التيميرغويون، ولا يزالون يتكلمون حيث حافظوا على اللغة، لهجة التيميرغوي من الأديغية، وهي إحدى اللهجات الأربع الرئيسية للغة الشركسية الغربية. الثلاث الأخرى هي البجدوغ والأبزاخ والشابسوغ. تعتبر الشركسية الشرقية، المعروفة أيضًا بالكاباردية، أحيانًا لغة منفصلة وأحيانًا مجموعة لهجات بعيدة ضمن الشركسية ككل، حسب اللغوي.

كان للهجة التيميرغوي عدة سمات تميزها. كان مخزون الصوامت فيها أقل نسبيًا مقارنة بالشابسوغ والأبزاخ، مع تناقضات انفجارية أقل. كان نظام الصوائت فيها أكثر شفافية من النظام المضغوط جدًا الموجود في بعض اللهجات الأديغية الأخرى. حافظت مفرداتها على عدد من المصطلحات القديمة التي فُقدت أو استُبدلت في اللهجات الساحلية الغربية. لهذه الأسباب، عندما شرع اللغويون السوفييت في عشرينيات القرن العشرين في تصميم شكل أدبي قياسي للشركسية الغربية، اختاروا لهجة التيميرغوي كأساس.

كان الاختيار سياسيًا بقدر ما كان لغويًا. كان التيميرغويون واحدة من أكبر قبيلتين بقيتا في القوقاز بعد المنفى بعد الغزو، إلى جانب البجدوغ، وكانت لغة التيميرغوي مفهومة على نطاق واسع عبر السكان الأديغيين الباقين. الشكل الأدبي القياسي الذي نشأ من هذه الفترة هو اللغة المستخدمة الآن في مدارس أديغيا وصحفها ووسائطها الإذاعية. إنها ليست مطابقة للتيميرغوي المنطوقة، لكنها أقرب إلى التيميرغوي من أي لهجة أخرى.

كان الشكل المكتوب الأول للأديغية أبجدية عربية معدلة، صممها ملاّون متعلمون واستُخدمت في الغالب للنصوص الدينية والقانونية. استبدلت إصلاحات اللغة السوفييتية في العشرينيات والثلاثينيات ذلك بأبجدية لاتينية، والتي استُبدلت بدورها بأبجدية سيريلية عام 1938. الأبجدية السيريلية الحالية هي المستخدمة في جميع المنشورات الرسمية في أديغيا. جرب مجتمعات الشتات في تركيا والأردن على مر السنين أبجديات لاتينية وعربية، لكن لم تحقق أي أبجدية شتات تبنيًا عامًا.

تقع لهجة التيميرغوي اليوم في وضع معقد. داخل أديغيا، هي أساس اللغة الأدبية وتُدرّس في المدارس، لكن الاستخدام اليومي يتقلص تحت ضغط الروسية. في الشتات، تُحفظ في المنزل في كثير من العائلات لكنها لم تعد اللغة الأساسية لأي مجتمع. يتحدث المتحدثون الشباب في تركيا والأردن وسوريا عادة بها بطلاقة أقل من أجدادهم، وفقدان اللغة مصدر قلق دائم للناشطين الثقافيين.

اللباس التقليدي والثقافة المادية

شاركت الثقافة المادية التيميرغوية معظم سماتها مع العالم الشركسي الأوسع لكن لها لمساتها الخاصة. كان الثوب الرجالي المميز هو الشركسية، المعطف الطويل التنورة مع صف من جيوب الخراطيش عبر الصدر. كانت جيوب الخراطيش، المسماة غازير، تحمل في الأصل شحنات بارود مفردة مُعدة مسبقًا للاستخدام مع الأسلحة النارية ذات الفتيل. بحلول أواخر القرن التاسع عشر، عندما حلت الأسلحة النارية ذات الخراطيش محل ذات الفتيل إلى حد كبير، أصبحت الجيوب زخرفية، وأخذت الشركسية معنى الزي الوطني بدلاً من الثوب العملي.

تحت الشركسية، كان الرجال يرتدون قميصًا يشبه التونيك يُدعى бэшмэт، وفوق ذلك في الطقس البارد عباءة شعر ثقيلة تُدعى бурка. كانت البركة واسعة بما يكفي لتُلف حول الفارس والحصان وكانت غطاء النوم القياسي خلال الحملات الطويلة أو الصيد. أكملت الأحذية اللبادية في الشتاء والأحذية الجلدية الناعمة في الصيف الزي. كان غطاء الرأس عادة باباخة طويلة من جلد الخروف للاستخدام اليومي، مع قبعة لباد أصغر محجوزة للطقس الحار.

كانت الأسلحة ضرورية لمظهر الرجل في أي مناسبة عامة. كان النبيل التيميرغوي يحمل عادة خنجرًا طويلًا ذا حدين يُلبس أفقيًا أمام الحزام، وساشكا منحنية قليلاً ذات حد واحد معلقة من الحزام على يساره. قد يُدخل مسدس أو اثنان في الحزام أيضًا، مع سلاح ناري أطول يُحمل معلقًا عبر الظهر عندما تتطلب الحالة ذلك. كان تزيين هذه الأسلحة صناعة كبرى، وكان العمل بالفضة والنيلو المنتج من قبل حرفيي التيميرغوي والشركس الآخرين مرغوبًا عبر القوقاز وخارجه.

كان لباس النساء أكثر تعقيدًا وتنوعًا. كان الثوب الأساسي فستانًا طويلًا يُدعى сай، غالبًا مصنوعًا من الحرير المستورد ويُلبس فوق فستان داخلي أقصر وسروال. كان للساي أكمام طويلة تتدفق إلى الأرض تقريبًا وتُرفع بأناقة أثناء الرقص. أكملت الأحزمة الفضية والجاكيتات المطرزة والقبعات المخروطية الطويلة مع الحجاب الزي الرسمي. كانت التطريز حرفة أنثوية مركزية، وشكلت الأنماط المستخدمة في تطريز التيميرغوي لغة بصرية خاصة بهم، مع زخارف تشير إلى انتماء العشيرة والحالة الزوجية والمناسبة الطقسية.

بُنيت المنازل، كما ذُكر سابقًا، من الطين والخشب على هياكل خشبية. كانت الأثاث قليلًا. كان للمساحة المعيشية الرئيسية مقعد طويل على طول جدار واحد للجلوس، وطاولة منخفضة يمكن إحضارها للوجبات، وموقد مع قدر معلق بسلسلة في الوسط. غطت السجاد والحصائر اللبادية الأرضية والمقاعد. كانت الجدران تُعلق عليها الأسلحة أحيانًا، كزخرفة وللاستخدام الجاهز. كانت الأسر الأكثر ثراءً تمتلك منازل ضيافة منفصلة، تُدعى кунацкая في التعبير الروسي، والتي كانت تُحافظ عليها بمعيار أعلى من أقسام العائلة نفسها.

الموسيقى والرقص والتراث الشفهي

كانت الثقافة الموسيقية التيميرغوية غنية ومتنوعة وشفهية في الغالب. كانت الآلات القياسية هي пщынэ، آلة تشبه الأكورديون الصغير سيطرت في القرن التاسع عشر، وшычепщын، آلة وترية مقوسة ذات عنق طويل وجسم صغير، ومجموعة متنوعة من الطبول والخشخاشات. سقطت الآلات القديمة، بما فيها نوع من العود ذي العنق الطويل والناي الخشبي، خارج الاستخدام المنتظم خلال نفس الفترة وتبقى اليوم في الغالب كمواضيع اهتمام إحيائي.

سيطر الـ pshchyne، الأكورديون الصغير، على دور آلة اللحن الرئيسية بطريقة تعكس ما حدث عبر معظم القوقاز ومنطقة البحر الأسود خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر. جلب التجار الروس والقرميون الأكورديون ذات الأزرار إلى المنطقة، وكيّف الحرفيون الأديغيون الآلة مع السلم الموسيقي المحلي. بحلول العقد الأول من القرن العشرين، لم تكتمل أي عرس تيميرغوي بدون عازف pshchyne، وأصبحت الآلة مرتبطة ارتباطًا عميقًا بالموسيقى الأديغية لدرجة أن الناس نسوا أنها كانت مستوردة يومًا.

كان الرقص مركزيًا في الحياة الاجتماعية التيميرغوية. كان أهم شكل رقص هو الإسلامي، رقصة سريعة ثنائية يؤدي فيها رجل وامرأة خطوبة مصطنعة دون لمس أبدًا. تميز دور الرجل بخطوات قدم حادة دقيقة ووقفة مستقيمة فخورة. تميز دور المرأة بحركة انسيابية زلقة، مع استخدام أكمام فستانها الطويلة تعبيريًا. حملت الرقصة قواعد صارمة حول اللياقة والمسافة، وكان خرق هذه القواعد يُؤخذ كإهانة خطيرة.

شملت أشكال الرقص الأخرى الـ уджи، رقصة جماعية أبطأ غالبًا ما تُؤدى في ختام عرس أو احتفال كبير، ورقصات فردية ذكورية مختلفة ركزت على التعامل مع الأسلحة، بما فيها رقصات تُؤدى بساشكات مسلولة يقطع فيها الراقص ويصد ضد خصوم وهميين في توقيت مع الموسيقى.

كان الأدب الشفهي واسعًا. رويت ملحمة النارت، الدورة الكبرى من الحكايات البطولية المشتركة عبر كل شعوب القوقاز، في نسخ تيميرغوية لها أبطال محليون وتأكيدات سردية خاصة. أُلفت أغاني المديح للمحاربين الذين سقطوا، المسماة гыбзэ، في الأيام التالية للموت وأُديت في وليمة الجنازة. أكملت أغاني الأعراس والأناشيد والأغاني الفكاهية عن حياة القرية الرصيد.

المطبخ

كان طعام التيميرغوي straightforward، شهيًا، مبنيًا حول منتجات الزراعة المختلطة. كان الحبوب الأساسي الدخن، يُعد إما كعصيدة سميكة تُدعى пасте أو مطحونًا إلى دقيق للخبز المسطح. حلت الذرة، بعد وصولها في القرن السابع عشر، محل الدخن جزئيًا، وأصبحت عصيدة ذرة صلبة مشابهة للبولينتا الإيطالية طعامًا يوميًا. كان خبز القمح يُصنع للمناسبات الاحتفالية وللضيوف.

كان اللحم يؤكل أقل مما قد يتوقعه القارئ الحديث، نظرًا لسمعة المطبخ القوقازي. كانت الماشية والأغنام والماعز ثمينة جدًا على الحافر لتُذبح بشكل عفوي. ظهر اللحم في الأعراس والجنازات والأعياد الإسلامية الكبرى وزيارات الضيوف المهمين. كانت التحضير القياسي الغليان لا الشوي، وكان يُقدم جانب من لحم الضأن أو البقر المغلي مع صلصة ثوم وحامضة حادة تُدعى бжыныф ومع الباستا، عصيدة الدخن أو الذرة المذكورة أعلاه.

كان منتجات الألبان مركزية. صُنع اللبن الحامض والجبن الناعم والجبن المدخن الصلب والزبدة والسمن بكميات، وكان منزل الدخان حيث يُعتق الجبن الصلب سمة لكل أسرة مزدهرة. شملت الخضروات البصل والكراث والثوم والفاصوليا والقرع ومجموعة متنوعة من الخضر المزروعة والمجموعة. كان الفاكهة وفيرة في موسمها، مع التفاح والكمثرى والبرقوق والجوز والكستناء بارزة.

تنوعت المشروبات. كان الماء المعيار اليومي. شرب اللبن الحامض المخفف بالماء، المسمى къундэпсо، في الصيف. صُنع عسل خفيف في بعض الأسر، وفي الأجزاء الجنوبية من الإقليم أُنتج النبيذ وشُرب رغم انتشار الحظر الإسلامي تدريجيًا. لم يكن الشركس متحمسين بشكل خاص للالتزام الصارم بحظر الإسلام على الكحول، وحتى بعد اكتمال التحول، استمر النبيذ ونوع من بيرة الدخن في الظهور في الأعراس والولائم في مناطق كثيرة.

حكمت عادات الضيافة كيفية تقديم الطعام وأكله. كان من المفترض إطعام الضيف، حتى لو كان غير معلن وغير معروف، دون سؤال عن أمره حتى بعد انتهاء الوجبة. خسر مضيف يقدم لضيفه طعامًا قليلًا مكانته. أهان ضيف يأكل بشكل سيء مضيفه. كانت رقصة إطعام الغريب معقدة وملاحظة بعناية مثل أي شيء آخر في العرف الأديغي.

التقاليد العسكرية وطريقة الحرب

بُنيت الثقافة العسكرية التيميرغوية حول سلاح الفرسان. كان كل رجل حر بالغ، من حيث المبدأ، فارسًا ومحاربًا، وكان سلاح الفرسان قلب أي قوة عسكرية تيميرغوية. كان الحصان نفسه الموضوع المركزي في حياة المحارب، وكانت سمعة الرجل مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بجودة مركبه ودقة فن الفروسية والشجاعة التي أظهرها في القتال المركب.

كانت مجموعة الغارة التيميرغوية النموذجية في القرنين الثامن عشر وبدايات التاسع عشر صغيرة وسريعة وخفيفة التجهيز. كان عشرون أو ثلاثون فارسًا، أحيانًا أقل، ينطلقون ليلاً، يغطون مسافات طويلة بوتيرة محسوبة، يضربون هدفًا قبل الفجر، ويعودون إلى المنزل بكل ما أخذوه من ماشية أو خيول أو أسرى. شملت الحملات الكبرى، التي دعا إليها الأمير الأكبر وصادق عليها الخاسه، قوات أكبر، أحيانًا عدة مئات من الفرسان مستمدين من بيوت النبلاء في القبيلة. كانت العمليات الكبرى حقًا، التي انضم فيها التيميرغويون إلى قبائل شركسية أخرى في جهد منسق، قادرة على حشد ألف فارس أو أكثر.

جمع النهج التكتيكي القياسي بين خدعة أمامية ومناورة جانبية. كانت قوة صغيرة تشتبك مع العدو مباشرة، تجذب انتباهه، بينما تتأرجح القوة الأكبر حول الجانب أو الخلف. دربت خيول الأديغي على المناورة في تشكيلات ضيقة والاستجابة لتحولات وزن خفية، مما يسمح بدورات معقدة بسرعة عالية. استخدمت الساشكا، المسلولة في لحظة الاحتكاك، للضرب في مرور سريع واحد دون إبطاء. كانت الشحنات المتكررة، كل منها يستمر ثوانٍ فقط، قادرة على كسر عدو أثقل لكنه أبطأ.

كانت الحرب الدفاعية مختلفة. عندما هُوجم الإقليم نفسه، نُقل النساء والأطفال إلى مركبات تلال محصنة، وتجمع الرجال في الاختباء لمهاجمة العمود الغازي في نقاط الاختناق على طول خط سيره. فضلت الكمائن الغابية والجبلية الأطراف الصغيرة المتنقلة، وأصبح مقاتلو التيميرغوي خبراء في هذا النوع من القتال ضد القوات الروسية الأكبر والأكثر تقليدية خلال حرب القرن التاسع عشر الطويلة.

كان هناك خيط منفصل من التقاليد العسكرية وهو ممارسة المبارزة الفردية. كان بإمكان سمعة الرجل الفردية أن تُصنع أو تُدمر في مبارزة فردية مع منافس، وكانت التحديات، أحيانًا رسمية وأحيانًا عفوية، سمة متكررة في الحياة. كان الخنجر والساشكا، اللذان يتطلبان قوة جسدية وانعكاسات مدربة، سلاحي المبارزة الفردية. شكل التوقع بأن الرجل قد يُدعى في أي لحظة للدفاع عن شرفه بسيفه كل جانب تقريبًا من سلوك الذكور، من الوقفة إلى الكلام.

حرب روسيا-الشركس

كانت حرب روسيا-الشركس، التي استمرت من حوالي 1763 إلى 1864، الكارثة المركزية في التاريخ الشركسي، وكان التيميرغويون من بين القبائل الأكثر تأثرًا بها مباشرة. لم تكن الحرب لها نقطة بداية واحدة ولا سبب واحد. نشأت من توسع روسي بطيء جنوبًا عبر سهوب الكوبان، مدفوعًا بمشروع الدولة الروسية العام لتوطيد حدودها الجنوبية وبالرغبة الأكثر تحديدًا في السيطرة على طرق التجارة بين البحر الأسود وبحر قزوين.

في العقود الأولى من الصراع، كان القتال متفرقًا ومحليًا. بُنيت حصون روسية على خط نهر الكوبان. نُقل مستوطنون قوزاق إلى الأراضي بين الدون والكوبان. عبر الغزاة الشركس النهر لمهاجمة قرى القوزاق، وعبرت الأعمدة الروسية والقوزاقية عائدة لحرق قرى الشركس. انخرط التيميرغويون، الواقعون جنوب النهر مباشرة، في هذا النمط مبكرًا. شارك فرسانهم في العديد من الغارات الشركسية الكبرى، وامتصت قراهم عدة حملات عقابية روسية كبرى.

تغير طابع الحرب في العشرينيات والثلاثينيات من القرن التاسع عشر. حولت القيادة الروسية، تحت قيادة جنرالات من بينهم يرمولوف وبعد ذلك فورونتسوف، من الغارات العقابية الدورية إلى استراتيجية احتلال عسكري دائم ونزوح تدريجي. بُنيت حصون جديدة أعمق في أراضي الشركس. مُد خط تحصينات يُدعى خط القوقاز جنوبًا وعُزز. أصبحت الحرب مستمرة، وارتفعت الخسائر على الجانبين.

انقسم التيميرغويون، مثل القبائل الشركسية الأخرى، حول كيفية الرد. فضلت بعض البيوت الأميرية التكيف مع روسيا، آملة في الحفاظ على بعض أرضها وسلطتها على الأقل بقبول السيادة الروسية. تمسك آخرون، بما في ذلك معظم طبقة النبلاء، بالمقاومة. كانت الجدالات الداخلية حول السياسة حادة، وأدت أحيانًا إلى اغتيالات ونزاعات عائلية تداخلت مع الحرب الأكبر. استغل العملاء الروس هذه الانقسامات، مقدمين إعانات وألقابًا للأمراء الراغبين في الانضمام، مستخدمين الأمراء المتحولين لممارسة الضغط على أقاربهم.

جاء انهيار المقاومة بسرعة بمجرد بدئها. بحلول أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر، أكمل الجيش الروسي غزو داغستان والشيشان في شرق القوقاز، محررًا قوات كبيرة لإعادة نشرها في المسرح الغربي. أعطت حرب القرم 1853-1856 الشركس أملًا مؤقتًا في تدخل بريطاني وعثماني، لكن تسوية السلام بعد تلك الحرب جعلت واضحًا أن أي قوة غربية لن تدعمهم بشكل نشط. شنت القيادة الروسية حملة منهجية ضد القبائل الغربية في بدايات ستينيات القرن التاسع عشر، متقدمة عبر أودية الأنهار، محرقة القرى، ومُجبرة السكان على الاختيار بين الخضوع أو الترحيل إلى سهول الكوبان أو المنفى.

وقعت العمليات الروسية النهائية ضد التيميرغويين في 1862 و1863. بحلول نهاية الحرب الرسمية في مايو 1864، المُعلنة من قبل الروس في احتفال في كراسنايا بوليانا، انخفض عدد سكان التيميرغوي بسبب القتال والأمراض والمنفى إلى جزء صغير من حجمه قبل الحرب. أُجبر معظم الناجين على الصعود إلى السفن في موانئ البحر الأسود وأُرسلوا عبر إلى الأراضي العثمانية. أُعيد توطين من بقي في قرى مدمجة على سهول الكوبان، بعيدًا عن أرضهم القديمة في التلال.

المنفى والمهاجرون الشركس

يُعد الترحيل الجماعي للسكان الشركس في نهاية الحرب واحدة من أكبر الهجرات القسرية الفردية في القرن التاسع عشر، وهو موضوع بدأ المؤرخون يعترفون به، برغبة متزايدة، كتطهير عرقي متعمد بدلاً من أثر جانبي للعمليات العسكرية. تختلف تقديرات العدد الإجمالي للشركس الذين أُجبروا على مغادرة منازلهم اختلافًا واسعًا، مع وضع معظم البحوث الجادة الرقم بين 800,000 و1.5 مليون شخص، توفي منهم ربما ثلث على الطريق أو في المخيمات القذرة قرب موانئ الصعود.

انخرط التيميرغويون في هذا الخروج مع كل القبائل الشركسية الغربية الأخرى. كانت نقاط الصعود الرئيسية أنابا وتوابسي وتسيمس وسوخوم. سُاق اللاجئون إلى الساحل سيرًا على الأقدام، غالبًا بدون طعام أو مأوى لأيام في المرة. انتظروا في الموانئ في مخيمات واسعة غير صحية للسفن، الكثير منها قديمة ومكتظة. انتشر الكوليرا والتيفوس في المخيمات، وكانت نسبة الوفيات مرعبة. نقلت السفن العثمانية والروسية وبعض السفن ذات الأعلام الأجنبية الناجين عبر البحر الأسود إلى الموانئ العثمانية، بشكل أساسي طرابزون وسامسون وسينوب.

بعد النزول، أُعيد توطين المهاجرين، كما أُطلق عليهم باستخدام المصطلح العربي للمهاجرين القسريين، من قبل السلطات العثمانية وفقًا لحاجات السياسة الإمبراطورية. كان الدولة العثمانية في ذلك الوقت حريصة على تعمير المناطق الحدودية بمجتمعات مسلمة مخلصة للباب العالي. وُجه اللاجئون الشركس نحو عدة مناطق: البلقان، لتعزيز المواقع العثمانية ضد الضغط الروسي والسلافي؛ الأناضول، لملء جيوب الأراضي غير المأهولة؛ والشام، لتوطين المناطق الفارغة نسبيًا شرق نهر الأردن.

استقرت مجتمعات تيميرغوية بأعداد كبيرة في ثلاث محافظات أناضولية: دوزجه وسكاريا وسامسون. في دوزجه خاصة، شكل سكان التيميرغوي عدة قرى متميزة وحي مدينة صغير، واستمرت اللهجة هناك حتى أواخر القرن العشرين. استقرت مجموعات تيميرغوية أخرى في توكات وكايسري وأدابازاري وقرى متفرقة عبر منطقة مرمرة. أرسلت موجة ثانية من إعادة التوطين في أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، بعد حرب روسيا-تركيا 1877-1878، بعض الشركس المعاد توطينهم في البلقان، بما فيهم التيميرغويين، جنوبًا إلى الشام، حيث أسسوا قرى في ما هو الآن الأردن وسوريا.

يُعد المجتمع الشركسي الأردني الأكثر تماسكًا بين مجتمعات الشتات الباقية. لعب الشركس الأردنيون، بما فيهم أحفاد عائلات تيميرغوية، دورًا بارزًا في الحياة العسكرية والسياسية للبلاد منذ تأسيس المملكة الهاشمية. كان الحرس الملكي الهاشمي، الوحدة الاحتفالية النخبوية التي تحمي العائلة المالكة الأردنية، مؤلفًا تاريخيًا إلى حد كبير من جنود شركس، ويظل المجتمع الشركسي في عمان أقلية معترف بها ولها مؤسساتها الثقافية الخاصة ودرجة من الاعتراف الرسمي في الهيكل الدستوري.

في سوريا، استقرت عائلات تيميرغوية وشركسية أخرى في مرتفعات الجولان وحول حلب وحمص في سبعينيات القرن التاسع عشر. كان المجتمع السوري كبيرًا حتى النزوح الناتج عن حرب الأيام الستة عام 1967، التي أفرغت قرى الجولان، ثم الحرب الأهلية التي بدأت عام 2011، والتي شتت معظم المجتمع المتبقي عبر أوروبا وأمريكا الشمالية وعودة إلى روسيا.

حياة النساء ودور الأسرة

كُتبت كل رواية تقريبًا عن حياة التيميرغوي التي وصلت إلينا من قبل رجال، عن رجال، للرجال. الأمراء والمحاربون ومتكلمو المجالس وصناع السيوف هم الشخصيات التي تظهر في السجلات. النصف الآخر من السكان، اللواتي قمن بالعمل اليومي للأسرة وربين الأطفال وأدرن منتجات الألبان وحديقة المطبخ وحافظن على النسيج الاجتماعي للمجتمع، غائبات في الغالب عن المصادر المكتوبة. ما يمكن إعادة بنائه عن حياة نساء التيميرغوي يجب تجميعه من إشارات غير مباشرة ومن الدراسات الإثنوغرافية التي أُجريت في بداية العهد السوفييتي ومن الذكريات المحفوظة في مجتمعات الشتات.

شُكلت حياة المرأة التيميرغوية منذ الولادة بالتزامات العشيرة ومدونة سلوك عامة صارمة. رُبيت الفتيات في العائلات الأميرية والنبيلة من قبل أمهات الأتاليك المربيات وعلمن المهارات المناسبة لمكانتهن: التطريز وصنع الثياب وعمل الألبان وإدارة طاقم الأسرة وترديد الشعر وآداب استقبال الضيوف الرسمية. تعلمت الفتيات في العائلات العادية نفس المهارات تقريبًا بطقوس أقل وبوتيرة أكثر طلبًا، لأن عملهن المنزلي كان مطلوبًا أبكر وأصعب.

كان الزواج يُفاوض بين العائلات، مع توقع موافقة العروس لكنها لم تكن دائمًا مركزية في النقاش. دُفع مهر العروس من قبل عائلة العريس إلى عائلة العروس، وكان حجم المهر أمرًا يحظى باهتمام عام كبير. شملت الزيجات داخل نبلاء التيميرغوي مبالغ كبيرة جدًا، مع خيول وماشية وأسلحة وبضائع مرصعة بالفضة تتغير أيديها. شملت زيجات العاديين تبادلات أصغر لكنها كانت لا تزال كبيرة نسبيًا لموارد العائلة. كان العرس الفعلي حدثًا متعدد الأيام جذب الشبكة القرابية الممتدة بأكملها وقد يشمل مئات أو آلاف الضيوف.

بعد الزواج، انتقلت المرأة إلى بيت زوجها ودخلت مجموعة علاقات جديدة معقدة مع حماتها وأخوات زوجها والنساء الكبيرات في سلالة الزوج. كانت الحماة تمتلك سلطة كبيرة خاصة على الحياة اليومية للعروس الشابة، وكانت العلاقة موضوعًا لعدد لا يُحصى من الأغاني والنكات وقصص التحذير في التراث الشفهي الأديغي. عُدت عروس قادرة على كسب موافقة حماتها جاهزة لحياة مريحة نسبيًا. واجهت عروس غير قادرة على ذلك سنوات من الاحتكاك.

حُكمت السلوك العام بمدونات معقدة من الحشمة والتحفظ. لم تخاطب المرأة المتزوجة زوجها باسمه الأول في العلن. لم تأكل على نفس الطاولة مع الضيوف الذكور البالغين. لم ترقص، إلا في سياقات طقسية محددة جدًا، مع زوجها أو تجلس بجانبه في مجتمع مختلط. لم تكن هذه القيود علامات على الخضوع بالمعنى البسيط، على الرغم من أنها احتوت بالتأكيد على عناصر من ذلك. كانت عناصر في نظام أوسع توقع من الجميع، بما فيهم الرجال، الحفاظ على درجة عالية من التحفظ الرسمي في العلن، وكان أدنى انحراف عن المدونة ملاحظًا ومُذكرًا.

كانت سلطة النساء داخل الأسرة كبيرة. كانت المطبخ ومنتجات الألبان والمخزن والنول وحديقة المطبخ مجالها. كانت القرارات حول كيفية تخصيص موارد الأسرة وكيفية إطعام العائلة خلال أشهر الشتاء الشحيحة وكيفية تنظيم عمل البنات والكنات وخدم الأسرة قراراتها. كانت ربة بيت تيميرغوية قادرة، خاصة سيدة الأسرة الممتدة التي لديها عدة أبناء متزوجين تحت سقف واحد، شخصية ذات وزن اقتصادي واجتماعي حقيقي.

لعبت النساء أيضًا أدوارًا مهمة في الحفاظ على العلاقات بين الأسر. زيارات بين نساء الأسر المختلفة، مع تبادل الهدايا والضيافة الطقسية المرافقة، ربطت الشبكات القرابية التي اعتمدت عليها مجالس الرجال والولائم أيضًا. كانت وساطة النزاعات، خاصة النزاعات التي لم تتصاعد بعد إلى مستوى يتطلب إجراء مجلس رسمي، غالبًا ما تحدث أولاً من خلال نساء العائلات المعنية.

كسرت حرب روسيا-الشركس والترحيل هذا النظام بطرق استغرق أجيالًا للتعافي منها، وفي كثير من النواحي التعافي لا يزال غير مكتمل. في فوضى المنفى، انفصلت العائلات ودُمرت مركبات الأسر ومزقت الشبكات المعقدة من الالتزامات والتبادلات التي حافظت عليها النساء. أعادت مجتمعات الشتات بناء أجزاء من النظام في منازلهم الجديدة، لكن الظروف تغيرت، وتطور دور النساء في تلك المجتمعات بشكل مختلف عما كان سيحدث في الوطن الأم.

تربية الخيول وعبادة المركب

إذا كان هناك سمة واحدة من حياة التيميرغوي تحظى باهتمام غير متناسب في مصادر القرن التاسع عشر، فهي الحصان. كتب المسافرون الأوروبيون والضباط الروس والسفراء العثمانيون والتجار الفرس الذين مروا بأراضي التيميرغوي عن الخيول التي رأوها. كان المديح متسقًا جدًا عبر مراقبين مختلفين جدًا لدرجة يصعب تجاهله ككليشيه.

ربى التيميرغويون نوعًا خاصًا من حصان السرج متكيفًا مع ظروف وسط القوقاز. كانت الخيول متوسطة الحجم، قاسية، ثابتة القدم في التضاريس الجبلية، قادرة على مسافات طويلة على علف رديء، وهادئة المزاج بشكل موثوق تحت ظروف القتال. لم تكن سريعة بشكل خاص في السباق ولم تُربَ لنوع الأناقة ذات الأرجل الطويلة التي فضلها سلاح الفرسان الأوروبي. ما قدمته كان المزيج العملي من القدرة على التحمل والذكاء والمتانة الذي تطلبه طريقة الحرب القوقازية.

تُتبعت السلالات بعناية عبر الأجيال. حافظت كل بيت نبيل كبير على مخزون تربيته الخاص، وكان اختيار أي مهرة لأي فحل أمرًا يؤخذ على محمل الجد. تُتبعت واختُبرت المهور المولودة للسلالات الرائدة وهي تنمو. اختير مهر شاب أظهر الصفات الصحيحة للتدريب الإضافي وقد يأمر بأسعار باهظة عند البيع. أُرسل مهر شاب لم يصل إلى المستوى إلى عمل أقل طلبًا أو بيع رخيص.

بدأ التدريب في سن مبكرة وكان مكثفًا. كان يجب أن يكون الحصان المقصود لسرج نبيل أو أمير ثابتًا تحت النار، مستجيبًا لتحولات الوزن الخفية، قادرًا على تنفيذ دورات ضيقة بسرعة، مستعدًا للوقوف بهدوء خلال الكمائن الطويلة، وقادرًا على التعافي بسرعة من انفجارات الجهد. أُجري التدريب من قبل فرسان متخصصين عاشوا مع الخيول لشهور في المرة وطوروا علاقات عمل وثيقة مع الحيوانات.

اعتمدت سلالة الكاباردي، التي تعتبر الآن حصان السرج القياسي في القوقاز، بشكل كبير على دم التيميرغوي خلال تشكلها في القرنين التاسع عشر وبدايات العشرين. بعد الترحيل، امتص الكثير من مخزون تربية التيميرغوي الباقي في برنامج تربية الكاباردي، واندمجت السلالة التيميرغوية المميزة فعليًا في سلالة الكاباردي. محاولات حديثة لتحديد سلالة تيميرغوية منفصلة غالبًا تخمينية، على الرغم من أن بعض المربين في أديغيا وفي الشتات التركي حاولوا إعادة بناء سلالة منفصلة من المواد الوراثية المتاحة.

ذهبت العلاقة بين رجل تيميرغوي وحصانه إلى أبعد من العملي. كانت للخيول أسماء، وخُوطبت في الحديث، وحُزنت عند موتها، ودُفنت أحيانًا بتكريم يقترب من ذلك الممنوح للأقارب البشر. انتشرت قصص عن خيول مشهورة خاصة في التراث الشفهي. أصبح حصان حمل راكبه إلى المنزل عبر عاصفة ثلجية أو من كمين، في رواية القصة، شخصية ذات شخصية ودوافع. كانت عبادة المركب حقيقية، وشكلت الطريقة التي فكر بها التيميرغويون عن أنفسهم.

العائلات والعشائر البارزة

تسمية كل العائلات التيميرغوية البارزة سيكون مستحيلاً في مقال واحد، لكن حفنة من السلالات تبرز للدور الذي لعبته في تاريخ القبيلة.

كانت عائلة بوليتوكو أو Болэтыкъو السلالة الأميرية الكبرى. عمل أعضاء عائلة بوليتوكو كممثلين أساسيين للتيميرغويين في التعامل مع روسيا والقرم والإمبراطورية العثمانية من القرن السابع عشر فصاعدًا. قُتل آخر أمير بوليتوكو الذي شغل سلطة سياسية حقيقية في الحملات النهائية لحرب روسيا-الشركس، وكان أفراد العائلة الباقون من بين الذين نُفوا إلى الأراضي العثمانية. يُوثق أحفاد السلالة اليوم في تركيا وفي الأردن.

كانت عائلة جانشاته أو Джанчатэ سلالة نبيلة كبرى وأنتجت عددًا من القادة العسكريين المعروفين خلال القرن التاسع عشر. اعتُبر سلاح الفرسان الجانشاته، المرفوع من محتفظي العائلة أنفسهم، واحدًا من أكثر القوات المركبة الصغيرة انضباطًا في غرب القوقاز خلال الأربعينيات والخمسينيات من القرن التاسع عشر.

كانت عشيرة خاتخ أو Хьатх سلالة نبيلة كبرى أخرى، لها فروع امتدت عبر عدة قبائل أديغية. اشتهرت الخاتخ خاصة بمهارتهم في صناعة المعادن وإنتاج الأسلحة. كانت الخناجر والساشكات المزخرفة الموقعة من قبل حدادي خاتخ ممتلكات مرغوبة عبر القوقاز وهي الآن قطع جمع في المتاحف والمجموعات الخاصة من تبليسي إلى إسطنبول.

تشمل العائلات البارزة الأخرى Хьанэхъу (خاناخو)، التي أنتجت عدة علماء و قادة دينيين محترمين؛ Шумахуэ (شوماخوا)، المعروفة بتربية الخيول؛ ولэупэкlэ (ليوبيكله)، التي قدمت عدة من القادة العسكريين الكبار خلال المرحلة المتأخرة من المقاومة. تقليد النسب الكامل لنبلاء التيميرغوي معقد، محفوظ جزئيًا في الذاكرة الشفهية، ويُعاد بناؤه تدريجيًا من قبل المؤرخين الأديغيين وباحثي الشتات.

بالنسبة للأشخاص المهتمين بتاريخ عائلاتهم، بدأت الأدوات عبر الإنترنت في تسهيل عمل تتبع النسب التيميرغوي. تحتوي قواعد بيانات أسماء العائلات ومشاريع بناء شجرة العائلة المنظمة من قبل جمعيات ثقافية شركسية في أديغيا وتركيا والأردن الآن على عشرات الآلاف من السجلات، وتستمر في النمو مع مساهمة المزيد من عائلات الشتات بسجلاتها الشفهية والمكتوبة.

المشاهير من التيميرغويين عبر التاريخ

يحفظ السجل التاريخي أسماء أكثر مما يمكن لهذا المقال أن يغطيه بالكامل، لكن بعض الشخصيات تبرز كونها تستحق وصفًا مفصلاً. القائمة ليست شاملة، وتميل بقوة نحو الرجال ونحو القرن التاسع عشر، وذلك ببساطة لأن هؤلاء هم الأشخاص الذين تميل المصادر المكتوبة إلى تسجيلهم.

أيتك بوليتوكو (Айтек Болэтыкъу)

الأمير التيميرغوي الأكبر الذي نشط في أواخر القرن الثامن عشر وبدايات القرن التاسع عشر، وذلك في الفترة التي بدأ فيها الضغط الروسي على وسط القوقاز يشتد. يُذكر في التقاليد الشفهية كدبلوماسي ماهر استطاع إبقاء قبيلته بعيدًا عن الحرب المفتوحة مع روسيا لنحو عقدين من الزمن، مع تنظيمه في الوقت نفسه الترتيبات الداخلية اللازمة للقتال عندما يحين الوقت. أثارت قراراته انقسام الرأي داخل القبيلة حتى في حياته، ولا تزال تثير الانقسام بين المؤرخين الأديغيين حتى اليوم.

جامبولت بوليتوكو (Джамболэт Болэтыкъу)

ابن أخ أيتك وخليفته، الذي قاد القبيلة باتجاه مقاوم أكثر علنية خلال العشرينيات والثلاثينيات من القرن التاسع عشر. نسّق عدة عمليات مشتركة كبيرة مع البجدوغ والأبزاخ ضد الأعمدة الروسية المتقدمة جنوبًا من خط الكوبان. أُصيب مرتين في المعارك، ويُقال إنه خاض آخر تلك المعارك وذراعه معلقة في حبال. أثار موته عام 1842 في اشتباك لا تزال تفاصيله محل خلاف حزنًا عميقًا عبر غرب القوقاز.

حاجي برزج

(وهو في الأصل شابسوغ وليس تيميرغويًا)، لكنه شغل أحد المناصب القيادية العليا في المقاومة الشركسية العامة في سنواتها الأخيرة، وعمل بشكل وثيق مع العائلات النبيلة التيميرغوية خلال حملات 1862 و1863. يظهر اسمه في التقاليد الشفهية التيميرغوية بنفس التكرار تقريبًا الذي يظهر به في التقاليد الشابسوغية، وقد شكلت قراراته الاستراتيجية خلال انهيار المقاومة ما حدث للناجين التيميرغويين.

سفر بك زان

شخصية أخرى غير تيميرغوية لعبت دورًا مهمًا في تاريخ التيميرغويين، كان المبعوث الشركسي الرئيسي إلى البلاط العثماني خلال حرب القرم والسنوات التي تلتها. قضى وقتًا طويلًا في أراضي التيميرغويين لتنظيم التجنيد المحلي والتفاوض مع البيوت الأميرية بشأن الدعم العثماني. لم تنجح جهوده في تأمين مساعدة عسكرية جوهرية، لكن مذكراته الدبلوماسية تعد من أفضل المصادر لفهم السياسة الداخلية للقبائل الأديغية الغربية في خمسينيات القرن التاسع عشر.

من بين الشخصيات في الشتات، تتكرر عدة أسماء في الكتابات التاريخية. أحمد تساي، المهاجر التيميرغوي الذي استقر في الأناضول بعد 1864، أصبح من أوائل الكتاب الأديغيين في أواخر العهد العثماني، وأنتج مجموعة صغيرة من الشعر والنثر السياسي التي أُعيد نشرها في أديغيا منذ التسعينيات. يوسف عزت باشا، الجنرال العثماني ذو الأصول التيميرغوية الذي خدم في حروب البلقان والحرب العالمية الأولى، كان شخصية بارزة في السياسة الشركسية في الشتات في أوائل القرن العشرين. أعضاء من سلالة بوليتوكو الذين وصلوا إلى الأردن في سبعينيات القرن التاسع عشر كانوا من العائلات المؤسسة للمجتمع الشركسي في عمان، وأنتجوا عدة ضباط خدموا في الجيش الهاشمي.

في العصر المعاصر، استمر ظهور شخصيات من أصول تيميرغوية في الحياة العامة عبر عدة دول. في أديغيا، برز كتاب وباحثون وسياسيون من أصل تيميرغوي في الإحياء الثقافي خلال العقود التي تلت العهد السوفييتي. وفي تركيا والأردن، يشغل أحفاد عائلات تيميرغوية مناصب أكاديمية وعسكرية وسياسية، غالبًا دون التأكيد على خلفيتهم القبلية، لكنهم يحملونها أحيانًا كهوية هادئة. سيمتلئ كتالوج سير ذاتية كامل بمئات الصفحات، وتواصل الجمعيات الثقافية الأديغية في أديغيا وإسطنبول وعمان تجميع وتحديث هذه السجلات.

تامغا التيميرغوي

التامغا هي رمز شعاري، علامة مجردة صغيرة تستخدم لتحديد الممتلكات والماشية والعائلة. الكلمة الأديغية لها هي дамыгъэ. كان لكل عائلة نبيلة شركسية واحدة. كان لكل عشيرة واحدة. كان لبعض السلالات الأميرية عدة، تستخدم في سياقات مختلفة.

تتكون تامغات التيميرغوي، مثل تامغات الأديغي بشكل عام، من عدد صغير من العناصر الهندسية الأساسية: خطوط ومنحنيات وخطافات وعوارض متقاطعة ودوائر. التامغات الأبسط مجردة في الأساس، بينما تشمل الأكثر تعقيدًا عناصر تصويرية قد تشير إلى أسلحة أو أدوات زراعية أو أشياء طقسية. كانت التامغا تُكوى على الخيول وتُنحت على بوابات مركبات العائلة وتُرسم على الدروع ولافتات المعارك وتُنقش على شواهد القبور لأفراد العائلة.

حُفظت تامغات العائلات التيميرغوية المحددة جزئيًا من خلال عدة قنوات. لا تزال أمثلة باقية مرئية على شواهد القبور القديمة في مقابر أديغيا وعلى الإرث العائلي وفي السجلات التي حافظت عليها بعض العائلات الأميرية والنبيلة خلال الفترة العثمانية وأحضرتها معها إلى المنفى. جمعت الجمعيات الثقافية في مايكوب وإسطنبول وعمان ونشرت كتالوجات للتامغات الباقية، على الرغم من أن التوثيق غير متساوٍ ومن المحتمل أن العديد من التصاميم فُقد.

في الشتات، أخذت التامغا دورًا جديدًا كرمز للهوية. تظهر على المجوهرات وعلى الوشوم وعلى واجهات المراكز الثقافية وعلى المواد المطبوعة لجمعيات العائلات. بالنسبة لمجتمع قضى ستة أجيال بعيدًا عن أرضه الأصلية، أصبحت العلامات المجردة الصغيرة التي كانت تُكوى على حصان تعني شيئًا أكبر: استمرار العائلة عبر المسافة وعبر الزمن.

أديغيا الحديثة والمجتمع التيميرغوي الباقي

جمهورية أديغيا هي موضوع اتحادي صغير للاتحاد الروسي، تقع داخل إقليم كراسنودار. أُنشئت في شكلها الحالي عام 1991، خلفًا للمنطقة الذاتية الحكم الأديغية التي كانت موجودة داخل إقليم كراسنودار خلال العهد السوفييتي. عاصمة الجمهورية هي مايكوب، وإجمالي سكانها حوالي 463,000، منهم ربع تقريبًا يعرفون أنفسهم عرقيًا كأديغيين.

سكان أديغيا في الجمهورية مزيج من الأعضاء الباقين من كل القبائل الشركسية الغربية، بما فيهم التيميرغويون والبجدوغ والأبزاخ والشابسوغ وغيرهم. يظل الهوية القبلية حقيقية لكنها الآن مغطاة بهوية وطنية أديغية موحدة قويت منذ أواخر العهد السوفييتي. يعرف الناس في أديغيا اليوم غالبًا أي سلالة قبلية تنتمي إليها عائلتهم، لكنهم يعرفون أنفسهم ببساطة كأديغيين في معظم السياقات العامة.

يركز المجتمع التيميرغوي داخل أديغيا في المناطق الوسطى والشرقية للجمهورية، في قرى مثل خاكورينوخابل وخودز وأولياب. لهجة التيميرغوي، في شكلها الأدبي الموحد، هي الأساس للتدريس في مدارس اللغة الأديغية وللبث على تلفزيون وإذاعة الجمهورية باللغة الأديغية. تُنتج المنشورات الصحفية، بما فيها اليومية أديغة ماك، بهذا المعيار.

كان الإحياء الثقافي نشطًا منذ أواخر الثمانينيات. نشأت أو توسعت فرق الرقص الشعبي والمجموعات الكورالية وتعاونيات النسيج والتطريز وجمعيات إعادة التمثيل التاريخي. دعمت الحكومات الروسية والجمهورية بعض هذه المبادرات، على الرغم من أن التمويل غير متساوٍ ويعتمد على الظروف السياسية المتغيرة.

مسألة مستمرة في أديغيا الحديثة هي مسألة الإعادة إلى الوطن. يسمح الاتحاد الروسي قانونيًا لأحفاد المنفيين الشركس بالعودة والتقدم بطلب الجنسية، لكن العوائق العملية، بما فيها الصعوبة البيروقراطية وتكلفة النزوح والفرص الاقتصادية المحدودة في الجمهورية، جعلت التدفق الفعلي للعائدين trickle بدلاً من موجة. جاء معظم الذين عادوا من سوريا بعد اندلاع الحرب الأهلية هناك عام 2011، مع تيار أصغر من تركيا والأردن على مر السنين.

الإرث الثقافي ومسألة الذاكرة

ماذا يعني لشعب أن ينجو من نزوح شبه كامل، ينتشر عبر نصف دزينة من البلدان، ويحاول الحفاظ على هوية متماسكة لمائة وستين عامًا؟ قصة التيميرغوي هي إجابة واحدة، وليست بالضرورة مشجعة في كل جانب.

من ناحية، بقاء لهجة التيميرغوي كأساس للأديغية الأدبية، واستمرار أسماء العائلات والتامغات في الشتات، واستمرار أداء الرقصات التقليدية في الأعراس في دوزجه وعمان، وعمل الجمعيات الثقافية النشط في ثلاث قارات، كلها تشير إلى استمرارية حقيقية. لم تختفِ الأمة الأديغية عام 1864، ولم يختفِ التيميرغويون أيضًا.

من ناحية أخرى، فقدان اللغة حقيقي ويتسارع. يتحدث معظم الشباب الأديغي في الشتات التركية أو العربية أو الإنجليزية أفضل مما يتحدثون الأديغية. أصبحت قرى وسط الأناضول حيث كانت التيميرغوي لغة الحياة اليومية ضمن الذاكرة الحية ناطقة بالتركية وظيفيًا الآن. حتى في أديغيا، تهيمن الروسية على المجال العام، واستخدام الأديغية في المنزل يتناقص ببطء لكنه ملحوظ.

كان استعادة الذاكرة التاريخية أحد أكثر جبهات العمل الثقافي الأديغي نشاطًا على مدى العقود الثلاثة الماضية. فُتحت أرشيفات في روسيا وتركيا وأماكن أخرى إلى درجة لم تكن ممكنة خلال العهد السوفييتي. تُكتب الآن التواريخ العائلية، التي حُفظت طويلًا شفهيًا فقط. أصبحت أحداث ستينيات القرن التاسع عشر، التي كانت محظورة في التأريخ السوفييتي لأسباب سياسية، تناقش وتُحتفل بها علنًا الآن، مع الاحتفال بـ21 مايو كل عام كيوم حداد على ضحايا الترحيل.

دفع الناشطون الأديغيون الشباب، بنجاح متفاوت، من أجل الاعتراف الرسمي بالأحداث كإبادة جماعية، سواء من قبل الاتحاد الروسي أو الهيئات الدولية. العوائق السياسية أمام هذا الاعتراف كبيرة، ومن غير المحتمل حل المسألة قريبًا. لكن عمل توثيق ما حدث وتسمية المفقودين وبناء البنية التحتية المؤسسية للبقاء الثقافي يستمر، داخل أديغيا وعبر الشتات.

بالنسبة لمراقب خارجي، التيميرغويون مثيرون للاهتمام جزئيًا لأن تاريخهم يطرح، بشكل حاد غير عادي، سؤالًا ينطبق على العديد من الشعوب الأصغر في العالم الحديث. ماذا تدين لتراث يمكنك اختيار تذكره أو نسيانه؟ ماذا يعني أن تكون من مكان لم تره قط وقد لا تزوره أبدًا؟ كم من الوقت يمكن لمجتمع أن يحافظ على نفسه عندما يعيش أعضاؤه آلاف الكيلومترات بعيدًا، في بلدان بلغات وأولويات مختلفة، مرتبطين فقط بذاكرة العائلة وعمل المؤسسات الثقافية البطيء؟

لم يجب التيميرغويون على هذه الأسئلة بشكل قاطع، وربما لا يستطيع أحد ذلك أبدًا. لكن الذين يحملون الاسم اليوم، في مايكوب وإسطنبول وعمان وأبعد من ذلك، يستمرون في عيش الإجابة عمليًا. يتزوجون، يدفنون، يربون الأطفال، يعلمون الرقصات القديمة، يجادلون حول كيفية تهجئة اللغة القديمة. إنهم لا يزالون هنا.

الأسئلة الشائعة

من هم التيميرغويون؟

التيميرغويون، أو الكيمغوي بلغتهم الخاصة، هم أحد القبائل الشركسية التاريخية الاثنتي عشرة في شمال غرب القوقاز. عاشوا بشكل أساسي في السهول والتلال بين نهري اللابا والبيلا، في ما يُعرف اليوم بجمهورية أديغيا في الاتحاد الروسي. اشتهروا بفرسانهم، وتمسكهم الصارم بالقانون العرفي الأديغي، وموقعهم في المركز السياسي للعالم الشركسي الغربي.

ما الفرق بين "تيميرغوي" و"كيمغوي" و"Chemguy"؟

هذه ثلاثة أسماء لنفس الشعب. "تيميرغوي" هو الشكل الروسي والأوروبي القديم، ويأتي على الأرجح من مركب تركي يعني "عشيرة الحديد". "كيمغوي" هو المصطلح الأديغي الذي يستخدمه الشعب نفسه، ويكتب Кlэмгуй في الأبجدية الحديثة. "Chemguy" هو محاولة فرنسية وإنجليزية لنقل النطق الأديغي. الشكل التركي "Çemguy" مستخدم أيضًا على نطاق واسع في الشتات.

أين عاش التيميرغويون؟

كانت أرض التيميرغوي تقع في الجزء الأوسط من شمال غرب القوقاز، على السهول المتدحرجة والتلال بين نهري اللابا (Лабэ) والبيلا (Шъхьэгуащэ)، مع نهر بشيش يشكل الحد الغربي لأراضيهم. تقع هذه المنطقة حاليًا داخل جمهورية أديغيا.

ما اللغة التي كان يتحدثها التيميرغويون؟

كان التيميرغويون يتحدثون لهجة التيميرغوي من الأديغية (الشركسية الغربية)، وهي إحدى اللهجات الأربع الرئيسية لهذه اللغة. اختار اللغويون السوفييت في عشرينيات القرن العشرين لهجة التيميرغوي كأساس للشكل الأدبي القياسي للأديغية، والذي لا يزال مستخدمًا حتى اليوم في المدارس والصحف والبث في أديغيا.

ما الدين الذي كان يتبعه التيميرغويون؟

مر التيميرغويون بثلاث مراحل دينية رئيسية: دين أديغي أصلي قبل التوحيد يتمحور حول الإله الأعلى Тхьэ (ثا)، ثم فترة من المسيحية المتأثرة بالبيزنطيين تعايشت مع الدين القديم، وأخيرًا التحول إلى الإسلام السني (المذهب الحنفي) الذي حدث تدريجيًا بين القرن السابع عشر وبدايات القرن التاسع عشر. يُعرّف معظم أحفاد التيميرغوي اليوم أنفسهم كمسلمين سنة.

ماذا حدث للتيميرغويين بعد حرب روسيا-الشركس؟

بعد انتهاء الحرب رسميًا عام 1864، تم ترحيل الغالبية العظمى من التيميرغويين قسرًا إلى الإمبراطورية العثمانية كجزء من تطهير عرقي أوسع للسكان الشركس. أُعيد توطين الناجين من الرحلة في مناطق مختلفة من الأناضول والبلقان والشام. بقي عدد أصغر في قرى مدمجة على سهول الكوبان تحت الحكم الروسي، بعيدًا عن أرضهم الأصلية في المرتفعات.

أين يعيش التيميرغويون اليوم؟

أكبر تجمعات أحفاد التيميرغوي اليوم موجودة في تركيا (خاصة في محافظات دوزجه وسكاريا وسامسون)، والأردن، وجمهورية أديغيا في الاتحاد الروسي. توجد مجتمعات أصغر في سوريا وإسرائيل وألمانيا والولايات المتحدة وبعض الدول الأخرى. المجتمع في الأردن، على الرغم من صغر حجمه المطلق، يتميز بالتماسك والتنظيم الجيد.

هل "كيمغوي" هو نفسه "أديغي" أو "شركسي"؟

لا. "أديغي" هو الاسم العام للشعب الذي يسميه الغرباء "شركسي"، والأمة الأديغية تتكون من اثني عشر قبيلة تاريخية، من بينها التيميرغويون (كيمغوي). كل التيميرغويين أديغيون، لكن ليس كل الأديغيين تيميرغويين. غالبًا ما يُستخدم مصطلحا "شركسي" و"أديغي" بالتبادل في الإنجليزية، لكن بالمعنى الدقيق يمكن أن يشير "شركسي" إما إلى الأديغيين الغربيين تحديدًا أو إلى عائلة اللغات الأديغية-الكاباردية بأكملها.

ما هي التامغا، وهل لا يزال التيميرغويون يستخدمونها؟

التامغا (дамыгъэ) هي رمز شعاري مجرد صغير استخدمته العائلات النبيلة والعشائر الشركسية لتمييز الممتلكات والماشية وشواهد القبور. كان لكل عائلة تيميرغوية كبرى تامغاها الخاصة. تراجعت هذه التقليد بشكل كبير بعد الترحيل، لكنه عاد للظهور في العقود الأخيرة كرمز للهوية، وأصبحت التامغات تظهر الآن على المجوهرات والوشوم والمواد المطبوعة للجمعيات الثقافية.

كيف يمكنني معرفة ما إذا كان لدي أصول تيميرغوية؟

أفضل نقطة بداية هي التقاليد الشفهية العائلية: اسأل الأقارب الكبار عما إذا كانوا يتذكرون أن عائلتهم كانت تُعرف باسم تيميرغوي أو كيمغوي أو Çemguy. تحتفظ الجمعيات الثقافية الأديغية في أديغيا وتركيا والأردن بقواعد بيانات نسب تحتوي على أسماء العائلات وأصول القرى والانتماءات القبلية. اختبارات الحمض النووي وحدها ليست مفيدة جدًا لتحديد القبيلة، لأن جميع المجموعات الأديغية تشترك في ملفات وراثية مترابطة جدًا.

هل يُعترف بالتيميرغويين كشعب أصلي؟

داخل الاتحاد الروسي، يُعترف بالشعب الأديغي ككل كشعب أصلي، وتُعتبر جمهورية أديغيا وطنهم الرسمي. أما التقسيمات القبلية مثل التيميرغويين فلا تُعترف بها بشكل منفصل في القانون الروسي، لكنها معترف بها في السياقات الثقافية والأكاديمية. يختلف الاعتراف الدولي بالشركس كضحايا للتطهير العرقي في القرن التاسع عشر من بلد لآخر.

ماذا يعني "أديغة خابزة"؟

أديغة خابزة (Адыгэ Хабзэ)، وتُكتب أحيانًا "خابزه"، هي المدونة التقليدية غير المكتوبة للقانون العرفي والسلوك التي تحكم الحياة الاجتماعية الأديغية. تشمل الضيافة والالتزامات العائلية وحل النزاعات وإقامة الولائم والمجالس والزواج والميراث ومجالات أخرى كثيرة. لا يزال يُحترم في العديد من المجتمعات الأديغية، سواء في أديغيا أو في الشتات، على الرغم من أنه يتعايش الآن مع الأنظمة القانونية الرسمية للبلدان التي يعيش فيها الأديغيون.

المراجع والقراءة الإضافية

الأدبيات عن التيميرغويين، وعن الشعب الشركسي بشكل أعم، منتشرة عبر عدة لغات وتقاليد. قد تكون المؤشرات التالية مفيدة للقراء الراغبين في استكشاف الموضوع بشكل أعمق. لا ينبغي اعتبار أي من هذه التوصيات شاملة، ويجب على الباحثين الجادين الرجوع إلى قوائم المراجع المتخصصة باللغات المعنية.

للتاريخ العام لشركيسيا، يُعد كتاب والتر ريتشموند المكون من مجلدين "القوقاز الشمالي الغربي: الماضي والحاضر والمستقبل" (2008) و"الإبادة الشركسية" (2013) أكثر الأعمال المعاصرة سهولة في الإنجليزية. عمل بول هينز السابق عن القوقاز، على الرغم من قدمه نسبيًا، لا يزال مفيدًا للسياق. يقدم كتاب تشارلز كينغ "شبح الحرية: تاريخ القوقاز" (2008) إطارًا إقليميًا أوسع.

بالنسبة للمصادر الروسية، يُعد معهد أديغيا الجمهوري للدراسات الإنسانية (ARIGI) في مايكوب المؤسسة العلمية المركزية، وتُعد أعماله المنشورة ومقالات مجلته المرجع القياسي للأبحاث الأكاديمية في تاريخ الأديغيين. تحتوي الدراسات الإثنوغرافية السوفييتية، على الرغم من تأثرها بالافتراضات الأيديولوجية لعصرها، على بيانات ميدانية مفصلة لم تُجمع بنفس المستوى منذ ذلك الحين. عمل ل. إ. لافروف في الفولكلور والإثنوغرافيا الأديغية قيّم بشكل خاص.

بالتركية، نشر مؤسسة القوقاز (Kafkas Vakfı) في إسطنبول مجموعة كبيرة من الأعمال عن تجربة الشتات، بما في ذلك المذكرات وتواريخ العائلات والدراسات الأكاديمية. يُستشهد كثيرًا بعمل جمهر بال في المستوطنات الشركسية الأناضولية. تنشر مجلة "نارت" بالتركية مقالات منتظمة عن التاريخ القبلي واللغة والثقافة.

بالعربية، أنتج المجتمع الشركسي الأردني أدبيات صغيرة لكنها متنامية عن تاريخه، تركز كثيرًا على فترة الاستيطان ودور الشركس في تأسيس الدولة الهاشمية. تحتفظ جمعية الخيرية الشركسية في عمان بأرشيف لسجلات العائلات والتواريخ الشفهية.

المصادر الأولية منتشرة عبر عدة أرشيفات. تحتوي الأرشيفات العسكرية والدبلوماسية الروسية في موسكو وسانت بطرسبرغ على سجلات واسعة عن الاشتباك الروسي-الشركسي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، على الرغم من أن الوصول أصبح أصعب منذ عام 2022. تحتوي الأرشيفات العثمانية في إسطنبول على وثائق فترة إعادة التوطين. توجد مجموعات أصغر في تبليسي وصوفيا ومختلف الأرشيفات الإقليمية عبر الأراضي العثمانية السابقة.

بالنسبة للمهتمين باللغة الأديغية نفسها، الكتاب المدرسي المقدمي القياسي هو قواعد مختار كوماخوف للكاباردية والشركسية الغربية، متوفر بالروسية وبترجمات إنجليزية جزئية. نمت الموارد عبر الإنترنت بسرعة في العقد الماضي، وهناك الآن العديد من البودكاست والقنوات على يوتيوب وتطبيقات تعلم اللغة بالأديغية نشطة. الشكل الأدبي المبني على التيميرغوي هو أسهل نقطة دخول للمتعلمين الجدد.

للبحث النسبي، تعتبر قواعد بيانات شجرة العائلة التي تحتفظ بها الجمعيات الشركسية في أديغيا وتركيا والأردن والشتات الدولي أفضل نقاط البداية. بدأت عدة مشاريع عبر الإنترنت في رقمنة سجلات السكان العثمانية من فترة الاستيطان، والتي يمكن مطابقتها مع التقاليد الشفهية العائلية لإعادة بناء تاريخ الهجرات. العمل بطيء، لكنه الطريق الأكثر مباشرة للأحفاد الذين يريدون تتبع نسبهم التيميرغوي المحدد.

بالنسبة للإحياء الثقافي والقضايا المعاصرة، يحتفظ موقع Circassian World وعدة منظمات يقودها الشتات بتغطية إخبارية وتحليلات بالإنجليزية والروسية والتركية والعربية. تُغطى احتفالات 21 مايو السنوية بذكرى الترحيل على نطاق واسع كل عام، وتقدم الخطب والكتابات المنتجة حول تلك المناسبات نافذة على كيفية صياغة المجتمع نفسه لتاريخه وتطلعاته.

ملاحظة أخيرة: الكثير من أهم المعارف عن التيميرغويين لا توجد في الكتب أو الأرشيفات على الإطلاق. إنها تعيش في ذاكرة الأقارب الكبار، وفي الأغاني التي تُغنى في الأعراس، وفي طريقة نطق بعض العبارات في المنازل التي تحولت لغاتها إلى التركية أو العربية أو الروسية. بالنسبة لأحفاد القبيلة، غالبًا ما يكون أفضل مورد هو أكبر عضو حي في العائلة، مسجلًا بعناية بينما لا يزال الوقت متاحًا.

الخاتمة

التيميرغويون، بمعنى واحد، قبيلة تاريخية لم تعد موجودة ككيان سياسي مستقل. أمراؤهم ذهبوا. مجلسهم القبلي لا يجتمع. امتصت أرضهم المستقلة في الإمبراطورية الروسية منذ أكثر من قرن ونصف، وجمهورية أديغيا الحديثة، التي تحتوي على أكبر تركيز لأحفادهم، هي جزء من الاتحاد الروسي وليست دولة شركسية.

بمعنى آخر، التيميرغويون أحياء جدًا. الشكل الأدبي للغة الشركسية الغربية ملك لهم. أبرز أشكال الرقص في الإحياء الثقافي الأديغي ملك لهم. أحفاد عائلاتهم الأميرية والنبيلة حاضرون في الحياة العامة لثلاث قارات، أحيانًا بشكل بارز، وأكثر هدوءًا في أغلب الأحيان. تحمل عادات الضيافة وقواعد آداب الضيف وأنماط التطريز على فستان عرس وجمل الشعر التي لا يزال الأقارب الكبار يتذكرونها، أثر قبيلة تعاملها التواريخ الرسمية غالبًا كفصل مغلق.

سؤال مفتوح ما إذا كانت الهوية التيميرغوية ستستمر في العثور على تعبيرات جديدة في الجيل القادم. القوى العاملة ضدها — فقدان اللغة والزواج المختلط والانتشار الجغرافي والضغط ال unrelenting للثقافات المهيمنة — حقيقية. القوى العاملة لصالحها — ذاكرة العائلة والفخر الثقافي وعمل الناشطين والمؤسسات والبساطة العنيدة لأناس يرفضون التخلي عمن كانوا أجدادهم — حقيقية أيضًا.

الآن، الاسم يبقى. Темыргой. Кlэмгуй. عشيرة الحديد. شعب كيمغوي. القصة لم تنتهِ.