القبائل الشركسية: قبائل الأديغة الاثنتا عشرة، التاريخ والإبادة الجماعية والتهجير والبقاء

جدول المحتويات

1. نظرة عامة على القبائل الشركسية

2. التوزيع الجغرافي

3. جدول ملخص القبائل

4. القائمة الكاملة للقبائل الشركسية

5. الأسئلة الشائعة

نظرة عامة على القبائل الشركسية

ينقسم الشعب الشركسي (الأديغة) إلى العديد من القبائل والعائلات، ولكل منها عاداتها وتقاليدها ولهجاتها الخاصة. وتشكل هذه القبائل والعائلات جانبًا أساسيًا من المجتمع الشركسي، إذ تمنح أفرادها شعورًا بـالانتماء والهوية.

• يقوم بنيان العائلة الشركسية التقليدية على مفهوم العائلات الممتدة، حيث تعيش أجيال متعددة معًا تحت سقف واحد.

• يكون رب العائلة عادةً أكبر الذكور سنًا، وهو المسؤول عن اتخاذ القرارات نيابةً عن العائلة بأكملها. وفي الماضي، كان الشركس شعبًا ريفيًا في المقام الأول، وكانت عائلاتهم تعمل في الزراعة وتربية الماشية.

• لكن في الآونة الأخيرة، انتقل كثير من الشركس إلى المناطق الحضرية وامتهنوا مهنًا متنوعة.

• وعلى الرغم من هذا التغيير، تظل أهمية العائلة جزءًا محوريًا من الثقافة الشركسية.

• من التقاليد الرئيسية في العائلة الشركسية ممارسة الزواج المدبَّر. وفي هذا التقليد، يؤدي والدا العروس والعريس دورًا محوريًا في اختيار شركاء حياة أبنائهم المستقبليين. ومع أن هذا قد يبدو قديمًا لبعضهم، فإنه لا يزال ممارسة شائعة لدى العديد من العائلات الشركسية. ومن الجوانب المهمة الأخرى للحياة العائلية الشركسية التأكيد على التعليم.

• يحظى التعليم بتقدير كبير في الثقافة الشركسية، ويولي الآباء اهتمامًا بالغًا لحصول أبنائهم على تعليم جيد. وقد أدى ذلك إلى ارتفاع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بين السكان الشركس.

• تُعد الروابط المتينة بين أفراد العائلة والمجتمع سمة مميزة لـالشعب الشركسي.

يتكون الشعب الشركسي من عدد من القبائل والعائلات المختلفة، ولكل منها تاريخها الفريد وتقاليدها الثقافية. ومن المعروف أن للشركس 12 قبيلة فقط. لكن تاريخيًا، كان عددها دائمًا أكبر بكثير. وللأسف، أُبيدت جميعها خلال الحرب الروسية الشركسية والإبادة الجماعية. ومع ذلك، ومهما مرت من سنوات، فلن تُنسى أبدًا. عسى أن تعود أمتنا إلى الحياة يومًا ما.

كيف أصبحت القبائل الشركسية «شعبًا واحدًا»؟

لم تكن القبائل الشركسية في الأصل «قبيلة واحدة». بل كانت مجتمعات أديغية عديدة مترابطة تعيش في أنحاء شمال غرب القوقاز، وساحل البحر الأسود، ومنطقة كوبان، والوديان الجبلية، وسفوح الجبال. وبمرور الوقت، طورت هذه المجتمعات أسماء قبلية وأقاليم ولهجات وبيوتًا أميرية ومجالس وسلالات عائلية ورموز تامغا خاصة بها. لكنها ظلت مترابطة باللغة والأصل والأديغة خابزة والعادات المشتركة وشبكات المصاهرة والتحالفات العسكرية، وبفكرة انتمائها إلى شعب الأديغة الأوسع. وتصف موسوعة بريتانيكا الشركس بأنهم شعوب شمال غرب القوقاز، بينما تشير الموسوعة الإيرانية إلى أن «تشركس / تشاركاس» استُخدمت في الفارسية والعربية واللغات التركية للدلالة على الشعب الشركسي الذي يسمي نفسه الأديغة.

كلمة «شركسي» اسم خارجي، أي تسمية أطلقها الآخرون، يرتبط بالصيغة الأقدم تشركيس / تشاركاس / تشركس. وأصلها الدقيق محل نقاش. وتقول موسوعة بريتانيكا إن أصل اشتقاقها يُعتقد أنه يعود إلى كاز-كاز، وهو اسم قديم مرتبط بأناس عاشوا قرب جنوب البحر الأسود. وتربط تفسيرات أخرى الكلمة بالفارسية أو اللغات التركية أو المنغولية أو بأسماء قبلية أقدم، لكن لا يوجد أصل واحد يحظى بقبول كامل. أما الاسم الذاتي التقليدي لهذا الشعب فهو الأديغة.

أصبح تشكّل القبائل أكثر وضوحًا منذ أواخر العصور الوسطى فصاعدًا. وتصف عدة مصادر القبائل الشركسية بأنها وحدات إقليمية وسياسية طوّرت لهجاتها وهوياتها الخاصة. ومن أبرز الشخصيات في الموروث الشركسي إينال العظيم، الذي يُذكر في التقاليد الشركسية بوصفه موحِّد شركيسيا في القرن الخامس عشر. وبعد حكمه، انقسمت شركيسيا مجددًا إلى كيانات أميرية وقبلية، واستمدّت عدة سلالات أميرية شرعيتها من انتسابها إليه. وهذا مهم لأنه يُظهر أن الوحدة الشركسية لم تكن عرقية أو ثقافية فحسب؛ بل بقيت في الذاكرة أيضًا بوصفها مثلًا أعلى سياسيًا.

لماذا أُطلق عليهم جميعًا اسم الشركس؟

أُطلق عليهم اسم الشركس لأن الشعوب الأخرى رأت فيهم شعبًا واحدًا واسع الانتشار في شمال غرب القوقاز، رغم تعدد أسمائهم القبلية داخليًا. وفي المصادر الأجنبية، أصبحت أسماء مثل تشيركيس وتشاركاس وسيركاسيان وتشيركيس تسميات جامعة للشعوب الناطقة بالأديغية. أما داخل المجتمع، فكان الناس غالبًا يعرّفون أنفسهم على نحو أدق بحسب القبيلة والعشيرة والقرية واسم العائلة، مع استمرار انتمائهم إلى عالم الأديغة الأوسع.

ما الذي وحّدهم؟

كانت أقوى عوامل التوحيد هي الأديغة خابزة. فلم تكن مجرد آداب للسلوك؛ بل كانت تؤدي وظيفة منظومة أخلاقية واجتماعية وقانونية. وقد صاغت احترام كبار السن، والضيافة، والشرف، والشجاعة، والوساطة، وحل النزاعات، والسلوك المتعلق بالزواج، والانضباط العسكري، والمسؤولية المجتمعية. وأتاحت هذه المنظومة المشتركة للقبائل المختلفة أن ترى بعضها بعضًا جزءًا من الحضارة نفسها، حتى حين اختلفت لهجاتها أو أنظمتها السياسية.

وكانت اللغة عامل توحيد ثانٍ. فقد تحدث الشركس لغات ولهجات مترابطة من أسرة لغات شمال غرب القوقاز، وعلى رأسها الأديغية في الغرب والقباردية في الشرق. وتنامت الفروق اللهجية لأن القبائل عاشت في مناطق مختلفة، لكن الأسرة اللغوية والمفردات الثقافية أبقت الروابط بينها قائمة.

ويتمثل رمز ثالث للوحدة في العلم الشركسي. ويحمل العلم اثنتي عشرة نجمة تمثل اثني عشر إقليمًا أو قبيلة شركسية، مع ثلاثة سهام متقاطعة في الوسط. وأصبح العلم رمزًا قوميًّا للوحدة الشركسية، ولا سيما في القرن التاسع عشر ثم لاحقًا في الشتات.

كيف أصبحت القبائل الشركسية شعبًا واحدًا

لم تبدأ القبائل الشركسية بوصفها أمة واحدة مركزية بالمعنى الحديث. بل نشأت من جماعات أديغية مترابطة منتشرة في أنحاء شمال غرب القوقاز، وكانت كل جماعة متجذرة في أراضيها أو وادي نهرها أو منطقتها الجبلية أو الساحلية. ومع مرور الوقت، أصبحت هذه الجماعات تُعرف بالقبائل، ولكل منها أسماؤها ولهجاتها وأسرها النبيلة ومجالسها ورموز التامغا وتقاليدها المحلية.

ومع ذلك، لم تكن القبائل يومًا غريبة بعضها عن بعض. فقد تشاركت هوية أديغية واحدة، ولغات مترابطة، وروابط مصاهرة، وتحالفات عسكرية، وعادات الضيافة، والعالم الأخلاقي للأديغة خابزة. وكانت هذه المنظومة المشتركة تعلّم احترام كبار السن، والكرامة، والشجاعة، وضبط النفس، والولاء للأسرة، وحماية الضيوف، والمسؤولية تجاه المجتمع. ومن خلال الخابزة، كان بوسع القباردي أو الشابسوغي أو الأبزاخي أو البجدوغي أو الناتخواي أو التميرغوي أو اليجروقواي أو الجاني أو أي أديغي آخر أن يرى في الآخر فردًا من الشعب نفسه.

جاء اسم «الشركس» في معظمه من الخارج. فقد استخدمت المصادر الفارسية والعربية والتركية والروسية والأوروبية صيغًا مثل تشيركيس وتشاركاس وتشيركيس وسيركاسيان لوصف شعوب الأديغة في شمال غرب القوقاز. لكن الاسم الذاتي للشعب ظل الأديغة. وهذا الفرق مهم: فقد أصبح «الشركس» الاسم الدولي، بينما حافظ «الأديغة» على إحساس الشعب بهويته الذاتية.

في أواخر العصور الوسطى، أصبحت القبائل أكثر وضوحًا بوصفها جماعات سياسية وإقليمية. وتحفظ التقاليد الشركسية ذكرى إينال العظيم بوصفه حاكمًا حاول توحيد الأراضي الشركسية تحت سلطة واحدة. وبعده، عادت القبائل والإمارات إلى تطوير قياداتها المحلية الخاصة، لكن ذكرى الوحدة بقيت. ولهذا فإن التاريخ الشركسي ليس تاريخ قبائل منفصلة فحسب، بل هو أيضًا تاريخ محاولات متكررة للحفاظ على الانتماء المشترك إلى شعب واحد.

تعبّر النجوم الاثنتا عشرة في العلم الشركسي عن هذه الفكرة تعبيرًا تامًّا. فكل نجمة تمثل قبيلة أو إقليمًا، لكنها تظهر جميعًا معًا على خلفية خضراء واحدة. والرسالة ليست الانقسام، بل الوحدة من خلال التنوع: قبائل كثيرة، وشعب أديغي واحد؛ وسلالات عائلية كثيرة، ووطن تاريخي واحد؛ وذكريات كثيرة، وهوية شركسية واحدة.

التوزيع الجغرافي للقبائل

يمكن تصنيف القبائل الشركسية ومقارنتها بطرق مختلفة بناءً على موقعها الجغرافي:

• كانت قبائل الناتخواي والشابسوغ والوبيخ تقطن الشريط الضيق من ساحل البحر الأسود، من الشمال إلى الجنوب. وكان القسم الرئيسي من قبيلتي الناتخواي والشابسوغ يقع شمال الجبال. وازدهر الناتخواي بفضل التجارة، إذ لم تكن خلف سواحلهم جبال مرتفعة، وكانت تنفتح على السهوب.

• كان السفح الشمالي مأهولًا، من الشمال إلى الجنوب، بالناتخواي والشابسوغ والأبزاخ. ويبدو أنهم كانوا أكثر القبائل عددًا بعد القبارداي، وقد وفر لهم موقعهم الداخلي قدرًا من الحماية من غارات النوغاي والقوزاق.

• في أقصى الغرب، كانت هناك ثلاث قبائل صغيرة اندمجت في الناتخواي واختفت. وهي الأديل في شبه جزيرة تامان، والشيغاخ والشيبسين بالقرب من أنابا.

• على امتداد كوبان، كانت تقطن قبائل الناتخواي والجانه والبجدوغ والحتقواي والتميرغوي. وكانت القبائل التي تقطن على امتداد نهري كوبان ولابا أكثر عرضة لغارات النوغاي والقوزاق من تلك التي تقطن في الداخل.

• في الشرق، بين نهري لابا وبيلايا، كانت تقطن، من الشمال إلى الجنوب، قبائل التميرغوي واليجركواي والماخوش والبسلني. وكان البسلني فرعًا من القبارداي.

• في أقصى الشرق، كان القبارداي يشغلون نحو ثلث سفوح جبال القوقاز الشمالية، من وسط شركيسيا بالمعنى الدقيق شرقًا إلى الشيشان. وكان إلى شمالهم النوغاي الرحّل، وإلى جنوبهم، في أعماق الجبال، من الغرب إلى الشرق، القراشاي والبلقار والأوسيتيون والإنغوش والشيشان. وكان القبارداي متقدمين إلى حد ما، وتفاعلوا مع الروس منذ القرن السادس عشر، وانخفض عددهم بشدة بسبب الطاعون في أوائل القرن التاسع عشر.

جدول موجز للقبائل

اسم القبيلة المنطقة الخصائص الرئيسية الأبزاخ أديغيا الجبلية، إقليم كراسنودار حكم قائم على تسع جماعات، التعدين، الزراعة البسلني نهرا لابا وأوروب، قراتشاي-شركيسيا الأقرب إلى القبارداي، نسب نبيل يعود إلى الأمير إينال البجدوغ أديغيا، نهر كوبان 54% من قرى أديغيا، تربية الماشية والزراعة القبارداي قبردينو-بلقاريا، شمال القوقاز أكبر قبيلة شركسية، لهجة مميزة الحتقواي نهر كوبان، وديان بشيش وبيلايا قبيلة محاربة، تربية الخيول المامخيغ نهرا بيلايا وكوردجيبْس، بالقرب من مايكوب حكم ديمقراطي، دون طبقة أمراء الناتخواي ساحل البحر الأسود، من أنابا إلى نوفوروسيسك تجارة بحرية، 10 عائلات أرستقراطية الشابسوغ ساحل البحر الأسود وسفوح القوقاز الشمالية إحدى أكبر القبائل، حكم ديمقراطي التميرغوي بين نهري بيلايا ولابا الأكثر قوة ونفوذًا، نظام طبقي قوي الوبيخ منطقة سوتشي (ساشي القديمة) فرسان شبه رحّل، 11 قسمًا فرعيًا اليجركواي شرق شركيسيا تراث ثقافي غني، قبيلة فرعية من الأديغة الجانه ساحلا البحر الأسود وبحر آزوف أُبيدت تقريبًا في الحرب، ولم تنجُ سوى 3 عائلات

القائمة الكاملة للقبائل الشركسية

تشمل القبائل والعائلات الرئيسية بين الشعب الشركسي ما يلي:

قبيلة الأبزاخ: محاربو جبال شركيسيا وإرثهم الدائم

تُعرف أيضًا باسم الأبخاز أو الأبادزيخ. وقد عاشوا تاريخيًا في المناطق الجبلية من أديغيا وإقليم كراسنودار. وكانت المستوطنات أو القرى الرئيسية تقع في وديان أنهار كوردجيبْس وبشيخا وبشيش وبسكوبس.

كانت قبيلة الأبزاخ تُقسَّم تقليديًا إلى تسع جماعات، يحكمها شيوخ منتخبون. وعند مناقشة القضايا المهمة وحلها، كان الشيوخ يتوصلون إلى اتفاق في اجتماع عام. واشتغلت قبيلة الأبزاخ بـالزراعة والبستنة، وربّت حيوانات كثيرة، ولا سيما الخيول القيّمة. وفي الجبال، استخرج الأبزاخ النحاس والحديد والرصاص والفضة.

ينبغي عدم الخلط بين الأبزاخ والأبخاز أو الأبازا. نُقل من تبقى من الأبزاخ إلى منطقة شوفغينوفسكي الحالية في سهوب أديغيا.

قبيلة البسلني: حراس شركيسيا الشرقيون

تُعرف أيضًا باسم بيسلني أو باسلني. والبسلني هم الأقرب إلى القبارديين.

كانت أسر النبلاء لدى البسلني هي كانوكو وشالوخو، وهم أحفاد الأمير القباردي بسلان (ابن الأمير الأسطوري إينال) الذي أسس قبيلته الخاصة بالاسم نفسه.

تعيش غالبية البسلني في وديان نهري بولشايا ومالايا لابا وعلى ضفاف نهر أوروب في قراتشاي شركيسيا وإقليم كراسنودار وأديغيا. ويمتد وجودهم أيضًا إلى وديان تشيتيم وفارس وبسفير وكوبان (شركيسيا الغربية). ويتحدث البسلني لهجة البسلني الفرعية من اللهجة الشركسية القباردية (شركيسيا الشرقية). ومع ذلك، نظرًا إلى أن قبيلة البسلني عاشت في وسط شركيسيا، فإن لهجة البسلني تشترك أيضًا في عدد كبير من السمات مع اللهجات المتفرعة من اللهجة الشركسية الغربية، مثل لهجة الشابسوغ الأديغية.

قبيلة البجدوغ: فرسان شركيسيا النبلاء

تُعرف أيضًا باسم بجدوغ أو بزدوغ. يعيش البجدوغ في أديغيا وإقليم كراسنودار، ولهم حضور بارز في الشتات الأديغي في جميع بلدان الإقامة. وحتى في العصور القديمة، كان البجدوغ منقسمين إلى أربع قبائل.

عاش البجدوغ في الأصل في منطقة نهر شاخي، بين توابسي وسوتشي. وانقسموا لاحقًا إلى مجموعتين: الذين عاشوا بالقرب من البحر الأسود (الأبخاز) والأديغة (أراضي نهر كوبان).

توجد 48 قرية شركسية في جمهورية أديغيا، منها 26 قرية بجدوغية (54% من قرى أديغيا). وقد اشتغلوا في تربية الماشية والزراعة، ولا سيما زراعة المحاصيل والذرة.

قبيلة القباردي: أكبر أمة شركسية

تُعرف أيضًا باسم قباردين أو كيبرتي أو قبارديا. والقبارديون هم أكبر قبيلة شركسية (أديغية) في العالم بأسره.

يتحدثون لهجة متميزة من اللغة الأديغية. وتاريخيًا، عاش القبارديون في قبارديا، وهي منطقة في شمال القوقاز. وتقع الجمهورية في جبال شمال القوقاز، وتوجد سهول في جزئها الشمالي. وتشترك الجمهورية في حدود دولية مع جورجيا.

للغة القباردية لهجتان رئيسيتان: القباردية والبسلني. ويرى بعض اللغويين أن القباردية ليست سوى لهجة واحدة من اللغة الأديغية أو من اللغة الشركسية الشاملة، التي تضم جميع اللهجات الأديغية والقباردية معًا. ويوجد في الجمهورية نحو 100 بحيرة، وليس بينها أي بحيرة كبيرة.

قبيلة الحاتوقواي (حاتوكوي): أهل السهول الصامدون

اشتهروا بإتقانهم فن الحرب بوصفهم قبيلة محاربة. وكان الحاتوقواي إمارة قبلية شركسية غربية تقع أراضيها على ضفاف نهر كوبان. وكان معظم الحاتوقواي يعيشون في الجبال الواقعة بين الوديان الدنيا لـنهر بشيش ونهر بيلايا.

نظرًا إلى قلة عددهم وقربهم من قبيلة التيمرغوي، كانوا يُعدّون إحدى المجموعات الفرعية لقبيلة التيمرغوي. وفي الفترة التي سبقت الغزو الروسي، عُرف الحاتوقواي بأنهم قبيلة قوية ومحاربة خاضت حروبًا كثيرة، معظمها ضد تتار القرم.

تُعد الثقافة التقليدية للحاتوقواي جزءًا من الثقافة الشركسية. وقد مارس الحاتوقواي الزراعة وتربية الماشية وتربية الخيول. وقبل الإسلام، كان الحاتوقواي يعبدون يسوع إلى جانب آلهة شركسية مثل شيبله (إله البرق والرعد)، وسوزريش (إله الخصوبة)، ويميش، وأخين، وهاكوستاش.

قبيلة المامخيغ: حماة التقاليد الشركسية القديمة

عاش المامخيغ في الأصل في المنطقة الواقعة بين نهري بيلايا وكوردجيبْس، في منطقة مايكوب الحالية.

تحدث المامخيغ بلهجة خاصة من اللغة الأديغية، وهي الأقرب إلى لهجة التيميرغوي. غير أنهم، بخلاف معظم القبائل الشركسية، لم تكن لديهم طبقة عليا من الأمراء الذين كانوا يسيطرون عادةً على القرى. وكانت الإدارة الريفية في أيدي شيوخ منتخبين من طبقة الأحرار.

تقول الأساطير إنهم انتقلوا من ساحل البحر الأسود إلى أعالي نهر بشيشا. وفي البداية، كان المامخيغ يتألفون من ثلاث عائلات كبيرة فقط: شناخ، ومامي، وتليجو. وحصل الذين بقوا على الجنسية الروسية وأسسوا قرية تُسمى مامخيغ، لا تزال قائمة حتى اليوم في مقاطعة شوفغينوفسكي في أديغيا الحالية.

قبيلة الناتخواي: سادة ساحل البحر الأسود الشركس

تُعرف أيضًا باسم ناتخاي أو ناتوكواي أو ناتوخا. امتدت أراضيهم تاريخيًا على طول ساحل البحر الأسود من أنابا شمالًا إلى خليج تسيميس (نوفوروسيسك حاليًا) جنوبًا، ومن الجانب الشمالي للجبال إلى المجرى الأدنى من نهر كوبان.

تألفت قبيلة الناتخواي من 10 عائلات أرستقراطية و44 عشيرة حرة، وصُنفت بوصفها قبيلة أديغية ديمقراطية. ولأن سواحلهم لم تكن تحدّها من الخلف جبال عالية وكانت تنفتح شمالًا على السهوب، كان الناتخواي نشطين للغاية في التجارة مع الدولة العثمانية وخانية القرم.

من حيث الثقافة واللغة والطباع، كانوا يرون أنفسهم الأقرب إلى الشابسوغ الصغرى، بل أطلقوا على أنفسهم الاسم نفسه، أغوتشيبس. واستطاع الناتخواي، مثل الشابسوغ والأبزاخ، الحد من سلطة النبلاء في قبيلتهم. وكانت قراهم تُدار أيضًا على يد قرويين منتخبين. وكان الناتخواي من أكثر القبائل ميلًا إلى الأعمال السلمية.

قبيلة الشابسوغ: حراس ساحل البحر الأسود

تُعرف أيضًا باسم شابسوغ أو شابسوغْ. شكّلت قبيلة الشابسوغ تاريخيًا إحدى أكبر مجموعات أديغة البحر الأسود. وكان الشابسوغ قبيلة كبيرة جدًا تشغل مساحات شاسعة من ساحل البحر الأسود ونهر كوبان.

تشير مصادر مختلفة إلى أنهم، قبل الحرب الروسية القوقازية، سكنوا المنطقة الواقعة بين نهري دجوبغا (بمعنى «الريح» أو «وادي الريح») وشاخِه (ما يُسمى مالي شابسوغ، أو الشابسوغ الصغرى)، والمناطق الجبلية المرتفعة على المنحدرات الشمالية من سلسلة جبال القوقاز.

وهم مجموعة فرعية من شعب الأديغة الأكبر، ويتحدثون لهجة الشابسوغ من اللغة الأديغية. وقد صُنّفوا ضمن القبائل الأديغية الديمقراطية الثلاث. واشتهر الشابسوغ بدعمهم للقبائل الأديغية الأخرى في نضالها ضد خانية القرم.

قبيلة التيميرغوي (تشيمغوي): محاربو القوقاز الأوسط

تُعرف أيضًا باسم تيميرغوي أو تشيمرغوي أو كيمغوي. عاشوا بين المصبات السفلى لنهري بيلايا ولابا، وامتدت أراضيهم شمالًا حتى نهر كوبان.

كان التميرغوي من بين أقوى القبائل الشركسية وأكثرها نفوذًا. وتشير المصادر إلى أن قبيلة التميرغوي كانت أغنى من جيرانها. وقد مارسوا تربية الماشية والزراعة: الدخن، والذرة، والقمح، والشعير، ودوار الشمس.

كان التمايز الطبقي في قبيلة التميرغوي واضحًا جدًا. وبعد نهاية حرب القوقاز، أُعيد توطين معظم التميرغوي في قرى شركسية أخرى (البجدوغ، وقباردا، وأوربسكي). وكانت أهم أسرة ذات أصل أميري هي بولوتوكو، التي سيطرت في فترة من الفترات على قبائل التميرغوي، واليغيروكو، والمامخيغ.

الأوبيخ: صوت شركيسيا المفقود

يُشتق اسم الأوبيخ من Убыхыбзэ (/wɨbɨx/)، وهو اسمهم في اللغة الأديغية. ويُعرفون في الأدبيات اللغوية بأسماء عديدة: صيغ مختلفة من اسم الأوبيخ، مثل أوبيخ، وأوبوخ.

كان الأوبيخ يسكنون عاصمة شركيسيا، ساشي (بالشركسية: تعني حرفيًا «ساحلية») — وهي سوتشي الحالية، في إقليم كراسنودار. وحل شعب الأوبيخ محل أبخاز السادز في المنطقة في القرن السابع عشر، وعلى خلاف إمارة أبخازيا، لم يكن هناك أمراء في بلاد الأوبيخ، وكان يحكمها المجلس، الذي مثّل نبلاء جميع الفروع الأحد عشر للأوبيخ وشعبين هما الأخ chipsو والسادز، اللذان اندمجا في الكيان المشترك.

كان الأوبيخ فرسانًا شبه رحّل، وكانت لديهم مفردات دقيقة التمييز تتعلق بـالخيول ومعداتها. كما مارس بعض الأوبيخ العرافة بحبوب الفاصولياء والعرافة بعظم الكتف.

قبيلة اليغيروقواي: أمهر مزارعي شركيسيا

اليغيروكواي قبيلة فرعية من شعب الأديغة، وهو شعب شركسي أصلي في منطقة القوقاز بأوروبا الشرقية. وينقسم شعب الأديغة إلى عدة قبائل فرعية، لكل منها لغتها وثقافتها وتقاليدها المتميزة.

واليغيروكواي إحدى هذه القبائل الفرعية، وهم معروفون بـتراثهم الثقافي الغني وتقاليدهم.

قبيلة الجاني: سكان الساحل الغربي لشركيسيا

كانت قبيلة الجانه في الماضي قبيلة شركسية قوية جدًا. وقد عاشوا شمال أراضي قبيلة الناتخواي على ساحل البحر الأسود وبحر آزوف في أوروبا الشرقية.

وتُظهر خريطة من القرن السابع عشر أيضًا أنهم عاشوا بجوار ساحل منطقة كوبان السفلى، خلف تامان وآتشويه. ونتيجةً لـالحرب الروسية الشركسية الدموية، أُبيدت قبيلة الجانه بصورة شبه كاملة، ولم تنجُ سوى 3 أسر. ويوجد شعب الجانه أساسًا في جمهوريتي قبردينو بلقاريا وقراتشاي شركيسيا في روسيا، حيث يشكّلون جزءًا كبيرًا من السكان.

القبائل الشركسية الأكثر تضررًا من الحرب الروسية الشركسية والإبادة الجماعية والترحيل

ملاحظة مهمة قبل الترتيب

لا يعني هذا الترتيب أبدًا أن قبيلة كانت «أفضل» من أخرى، أو أن قبيلة قاتلت أكثر من أخرى، أو أن قبيلة كانت أشجع من أخرى. فقد عانت جميع القبائل الشركسية، ودفعت جميعها ثمنًا باهظًا في الأرض والبشر واللغة والذاكرة.

والهدف هنا هو قياس مستوى الضرر التاريخي والديموغرافي والثقافي الذي أصاب كل قبيلة وفقًا لظروفها الخاصة: حجمها قبل الحرب، وموقعها الجغرافي، وقربها من الساحل أو الجبهة الأخيرة، وحجم الترحيل الذي تعرضت له، وعدد من بقوا في الوطن، ومدى استمرار هويتها القبلية بعد عام 1864.

وبعبارة أخرى، ليس هذا ترتيبًا للشجاعة أو المقاومة. بل هو ترتيب لـحجم الكارثة التي حلّت بكل قبيلة.

المعايير المستخدمة في الترتيب

لترتيب القبائل الشركسية الأكثر تضررًا من الحرب، يجب النظر في عدة عوامل معًا، لا في عامل واحد فقط.

1. الاقتراب من الاندثار القبلي

لم تفقد بعض القبائل أعدادًا كبيرة من أفرادها فحسب؛ بل كادت تختفي بوصفها هويات قبلية مستقلة، مثل الجاني والأوبيخ.

2. فقدان الوطن التاريخي

فقدت القبائل الغربية والساحلية أراضيها بالكامل تقريبًا بعد نهاية الحرب، ولا سيما على طول ساحل البحر الأسود.

3. حجم التهجير إلى الدولة العثمانية

كلما اتسع نطاق التهجير، زاد الضرر، لأن القبيلة فقدت أرضها وقراها وقبورها وروابطها الاجتماعية القديمة.

4. بقاء اللغة أو اللهجة

فقدت بعض القبائل لهجتها أو لغتها تدريجيًا في المنفى. وأوضح مثال على ذلك هو الوبخ، الذين انقرضت لغتهم لاحقًا.

5. استمرارية الهوية القبلية

ظلت بعض القبائل معروفة بوضوح في الوطن والشتات، بينما اندمجت قبائل أخرى في قبائل أكبر أو في الهوية الشركسية الأوسع.

الترتيب العام للقبائل الشركسية الأكثر تضررًا

1. الجاني / جانه

لماذا تأتي قبيلة الجاني في المرتبة الأولى؟

يُعد الجاني، الذين يُطلق عليهم أيضًا اسم جانه، من القبائل الشركسية الأكثر تضررًا من الحرب الروسية الشركسية والإبادة الجماعية والتهجير. ولا يعود السبب إلى عدد الضحايا وحده، بل إلى أن القبيلة كادت تفقد وجودها القبلي المستقل بالكامل.

كان الجاني أقل عددًا من القبائل الكبرى مثل الشابسوغ أو الأبزاخ أو القبرداي. ولهذا السبب، كان تأثير الحرب عليهم أشد قسوة نسبيًا. فعندما تواجه قبيلة صغيرة القتل والتهجير وفقدان الأرض، فإنها لا تفقد أفرادًا فحسب؛ بل تفقد القدرة على الاستمرار بوصفها جماعة متميزة.

أسباب الضرر الذي لحق بالجاني

كانت أراضيهم تقع في منطقة استراتيجية قرب ساحلَي البحر الأسود وبحر آزوف، مما وضعهم مباشرة في مسار التوسع الروسي.

دُمّرت قراهم وتجمعاتهم السكنية وتحصيناتهم أو أُفرغت من سكانها.

فقدوا نسبة كبيرة جدًا من سكانهم خلال الحرب والتهجير.

تشتت الناجون منهم في أديغيا وتركيا وبلاد الشام ومناطق أخرى.

لم يبقَ سوى عدد قليل من السلالات العائلية المعروفة، التي غالبًا ما تُذكر بوصفها عائلات جانه وجانوف وجينيتل.

اندمج كثير من الناجين من الجاني في قبائل شركسية أخرى أو في الهوية الأديغية الأوسع.

طبيعة كارثة الجاني

لم تكن كارثة الجاني عسكرية أو ديموغرافية فحسب. بل كانت أيضًا كارثة طالت الذاكرة القبلية نفسها. فلم تعد القبيلة قوة سياسية واجتماعية واضحة كما كانت قبل الحرب. وأصبح الحفاظ على اسمها وأنسابها وتاريخها مهمة صعبة تعتمد على العائلات الباقية والذاكرة الشفوية والأبحاث الحديثة.

ولهذا السبب، يمكن اعتبار الجاني إحدى القبائل الشركسية التي كانت الأقرب إلى الانقراض القبلي بعد الحرب.

2. الوبخ

لماذا تأتي قبيلة الوبخ في المرتبة الثانية؟

الوبخ إحدى أشهر القبائل الشركسية من حيث الكارثة الثقافية واللغوية. وقد عاشوا في منطقة سوتشي ومحيطها، وهي منطقة أصبحت رمزًا لنهاية الحرب الروسية الشركسية عام 1864.

بعد الحرب، هُجّر معظم الوبخ إلى الدولة العثمانية، ولم يعد لهم حضور واضح في وطنهم التاريخي. ومع مرور الوقت، فقدوا لغتهم، حتى انقرضت لغة الوبخ بوصفها لغة حية في القرن العشرين.

أسباب الضرر الذي لحق بالوبخ

كان وطنهم يقع في منطقة المرحلة الأخيرة من الحرب.

تعرضوا لتهجير شبه كامل.

فقدوا أرضهم التاريخية في منطقة سوتشي.

اندمجوا في الشتات مع قبائل شركسية أخرى.

فقدوا لاحقًا لغتهم الأصلية.

تراجعت هويتهم القبلية المستقلة، وإن ظلت ذاكرة الوبخ حية لدى بعض العائلات.

طبيعة كارثة الوبخ

كانت كارثة الوبخ عميقة للغاية لأنها شملت الأرض والسكان واللغة. وأصبحت قصتهم رمزًا عالميًا لموت اللغات بعد وفاة آخر متحدث أصلي بلغة الوبخ. ومع ذلك، يمكن اعتبار الجاني أكثر تضررًا من حيث «الاختفاء القبلي النسبي»، بينما يُعد الوبخ أشهر من حيث «الانقراض اللغوي».

3. الناتخواي

لماذا تضرر الناتخواي بشدة؟

كان الناتخواي إحدى القبائل الساحلية الكبرى في غرب شركيسيا، وكانت أراضيهم تمتد حول أنابا ونوفوروسيسك وساحل البحر الأسود. وقد وضعهم هذا الموقع في مركز العمليات الروسية، لأن السيطرة على الساحل كانت هدفًا عسكريًا وسياسيًا رئيسيًا لروسيا.

أسباب الضرر الذي لحق بالناتخواي

فقدوا أراضي ساحلية استراتيجية.

تعرضوا لحملات عسكرية متكررة.

انهارت مراكزهم التجارية والبحرية.

هُجّرت أعداد كبيرة منهم إلى الدولة العثمانية.

اندمجت أجزاء من هويتهم القبلية في الشتات الشركسي العام.

أصبح حضورهم في الوطن ضعيفًا مقارنة بما كان عليه قبل الحرب.

طبيعة كارثة الناتخواي

لم يختفِ الناتخواي تمامًا، لكنهم تعرضوا لاقتلاع واسع النطاق من أرضهم وفقدوا الكثير من وجودهم القديم على الساحل. ولهذا السبب، يُصنَّفون ضمن أكثر القبائل تضررًا بعد الجاني والأوبيخ.

4. الشابسوغ

لماذا تحتل قبيلة الشابسوغ مرتبة متقدمة؟

كان الشابسوغ من أكبر القبائل الشركسية الغربية ومن أبرزها في المقاومة. وقد عانوا بشدة بسبب موقعهم الساحلي والجبلي، ولأن مقاومتهم استمرت حتى المراحل الأخيرة من الحرب.

أسباب الأضرار التي لحقت بالشابسوغ

تعرضت مناطقهم الساحلية والجبلية لضغط عسكري شديد.

هُجِّرت أعداد كبيرة منهم إلى الدولة العثمانية.

تقلص وجودهم في الوطن بدرجة كبيرة.

دُمِّرت قرى ومناطق كثيرة مرتبطة بهم.

تشتتت شبكات عائلية واسعة من الشابسوغ في أنحاء تركيا وبلاد الشام.

طبيعة كارثة الشابسوغ

على الرغم من الخسائر الهائلة، ظلت هوية الشابسوغ أقوى من هوية القبائل التي كادت تختفي تمامًا. ولا يزال الشابسوغ معروفين بوضوح في كلٍّ من الوطن والشتات، ولهذا لا يسبقون الجاني أو الأوبيخ أو الناتخواي في هذا الترتيب.

5. الأبزاخ / الأبادزيخ

لماذا تضرر الأبزاخ بشدة؟

كان الأبزاخ من القبائل الجبلية الكبيرة والمهمة، وشاركوا في مقاومة طويلة ضد التوسع الروسي. وبفضل طبيعة أراضيهم الجبلية ونظامهم الاجتماعي القوي، كانوا من ركائز المقاومة، ولذلك واجهوا العقاب والحملات والتهجير واسع النطاق.

أسباب الأضرار التي لحقت بالأبزاخ

مقاومة طويلة وشديدة.

تدمير قرى جبلية كثيرة.

تهجير واسع النطاق إلى الأناضول وبلاد الشام.

فقدان جزء كبير من بنيتهم الاجتماعية التقليدية.

تراجع وجودهم في الوطن مقارنة بفترة ما قبل الحرب.

طبيعة كارثة الأبزاخ

خسر الأبزاخ الكثير، لكنهم حافظوا على هوية قوية وواضحة في الشتات، وظل اسم قبيلتهم معروفًا على نطاق واسع. ولذلك كانت الأضرار التي لحقت بهم هائلة، لكنها أقل من أضرار القبائل التي اقتربت من الاختفاء التام، مثل الجاني والأوبيخ.

6. الحاتقواي

لماذا تضرر الحاتقواي؟

كان الحاتقواي قبيلة صغيرة نسبيًا عُرفت بتقاليدها العسكرية وتقاليد الفروسية. وقد جعلهم عدد سكانهم القليل أكثر عرضة لفقدان استمراريتهم القبلية بعد الحرب.

أسباب الأضرار التي لحقت بالحاتقواي

قلة عدد السكان.

الموقع القريب من مناطق الصراع والتوسع الروسي.

تهجير عائلات كثيرة.

اندماج جزء من القبيلة في قبائل أخرى.

تراجع حضورهم القبلي المستقل بعد الحرب.

طبيعة كارثة الحاتقواي

لم تكن كارثتهم معروفة على نطاق واسع مثل كارثة الأوبيخ أو الشابسوغ، لكنها كانت كبيرة من حيث حجمها النسبي. فعندما تُهجَّر قبيلة صغيرة وتتشتت، تفقد بسرعة القدرة على الحفاظ على اسمها ولهجتها وروابطها الاجتماعية.

7. اليجيرقواي

لماذا تضرر اليجيرقواي؟

كان اليجيرقواي قبيلة زراعية مرتبطة بالأرض والقرى والبساتين. ولهذا السبب، كانت الحرب مدمرة لا من الناحية العسكرية وحدها، بل من الناحيتين الاقتصادية والاجتماعية أيضًا، لأن تدمير الأرض كان يعني تدمير أساس الحياة نفسها.

أسباب الأضرار التي لحقت باليجيرقواي

تدمير القرى والمزارع.

فقدان أراضٍ زراعية مهمة.

تشتت العائلات.

التهجير والاندماج في مجتمعات أكبر.

تراجع الحضور القبلي المستقل في الذاكرة الحديثة.

طبيعة كارثة اليجيرقواي

ارتبطت الأضرار التي لحقت باليجيرقواي بفقدان الحياة القروية والزراعية. وربما لم يكونوا بارزين في المشهد العسكري العام بقدر الشابسوغ أو الأبزاخ، لكن خسارتهم كانت عميقة لأنهم فقدوا البيئة التي حافظت على هويتهم.

8. المامخيغ

لماذا تضرر المامخيغ؟

كان المامخيغ قبيلة صغيرة نسبيًا في مناطق قريبة من مايكوب ونهري بيلايا وكوردجيبْس. وقد تضرروا من الحرب والتهجير والتغيرات في السيطرة الروسية، لكن آثارًا أوضح لهم بقيت داخل أديغيا مقارنة بالقبائل الساحلية التي كادت تختفي من الوطن.

أسباب الأضرار التي لحقت بالمامخيغ

قلة عدد السكان.

تدمير القرى والمناطق الداخلية.

هجرة بعض العائلات إلى الدولة العثمانية.

اندماج بعض أفراد القبيلة في قبائل أديغية أخرى.

تراجع دورهم القبلي المستقل.

طبيعة كارثة المامخيغ

تضرر المامخيغ بشدة، لكنهم حافظوا على قدر من الاستمرارية في الوطن أكثر من قبائل مثل الجاني والأوبيخ والناتخواي.

9. التميرغوي

لماذا تأثر التميرغوي؟

كان التميرغوي من أقوى القبائل الشركسية سياسيًا وعسكريًا. واجهوا ضغوطًا شديدة خلال الحرب، لكن قوتهم السكانية والسياسية ساعدتهم على الحفاظ على استمرارية أوضح بعد الحرب.

أسباب الأضرار التي لحقت بالتميرغوي

فقدان النفوذ السياسي القديم.

الضغط العسكري على مناطقهم.

هجرة بعض العائلات.

تراجع النظام الأرستقراطي والطبقي القديم.

استيعاب بعض أفرادهم ضمن الهياكل الإدارية الروسية اللاحقة.

طبيعة كارثة التميرغوي

كانت الأضرار التي لحقت بهم جسيمة، لكنهم لم يقتربوا من الانقراض القبلي مثل الجاني، ولم يفقدوا لغتهم أو وجودهم على نحو ما حدث للأوبيخ. ولهذا السبب، يحتلون مرتبة أدنى من القبائل الأصغر والقبائل الساحلية التي اقتُلعت بصورة أشمل.

10. البجدوغ

لماذا يحتل البجدوغ مرتبة أدنى نسبيًا؟

عانى البجدوغ من الحرب مثل سائر القبائل، لكنهم حافظوا على وجود قوي نسبيًا داخل أديغيا. وقد جعل وجود قرى بجدوغية واضحة المعالم واستمرارية هويتهم الأضرار أقل حدة مقارنة بالقبائل التي فقدت معظم وجودها في الوطن.

أسباب الأضرار التي لحقت بالبجدوغ

الحملات العسكرية والضغط الروسي.

هجرة بعض العائلات إلى الإمبراطورية العثمانية.

فقدان جزء من نفوذهم القديم.

التغيرات السكانية من حولهم.

تراجع بعض الممارسات الاجتماعية التقليدية.

طبيعة كارثة البجدوغ

عانى البجدوغ، لكنهم لم يفقدوا الاستمرارية القبلية بالدرجة نفسها التي فقدتها القبائل الساحلية الغربية. ولذلك، يُوضعون في مرتبة أدنى نسبيًا من حيث الأضرار النهائية.

11. البسلني

لماذا تأثر البسلني بدرجة أقل حدة نسبيًا؟

تأثر البسلني بالحرب والضغط الروسي والهجرة، لكن موقعهم الداخلي وقربهم التاريخي واللغوي من القباردي ساعدا هويتهم على البقاء بصورة أوضح.

أسباب الأضرار التي لحقت بالبسلني

فقدان جزء من السكان.

هجرة بعض العائلات.

الضغط الإداري الروسي.

تراجع الاستقلال السياسي القديم.

تأثير التحولات الأوسع التي طالت شمال القوقاز.

طبيعة كارثة البسلني

لم يشهد البسلني إفراغًا كاملًا لأرضهم على نحو ما شهدته القبائل الساحلية الغربية، ولم تقترب هويتهم من الانقراض مثل الجاني أو الأوبيخ. ولهذا السبب، يحتلون المرتبة الحادية عشرة.

12. القباردي

لماذا يحتل القباردي المرتبة الأخيرة نسبيًا؟

لا يعني ذلك أن القباردي لم يعانوا. بل على العكس، فقد شهدوا حروبًا وضغوطًا روسية وأوبئة وخسائر كبيرة في مراحل سابقة. لكنهم، مقارنة بالقبائل الغربية والساحلية، حافظوا على أكبر قدر من الاستمرارية السكانية والجغرافية والسياسية.

أسباب الأضرار التي لحقت بالقباردي

الحروب المبكرة مع روسيا.

الضغط العسكري والإداري الطويل الأمد.

فقدان الاستقلال السياسي القديم.

الأوبئة والانهيارات السكانية في بعض الفترات.

هجرة بعض العائلات.

طبيعة كارثة القباردي

على الرغم من الأضرار الكبيرة، ظل القباردي أكبر مجموعة شركسية من حيث الاستمرارية السكانية واللغوية والسياسية. وظلت أرضهم وهويتهم ومؤسساتهم أوضح معالم من نظيراتها لدى معظم القبائل الأخرى. ولذلك، فهم الأقل تضررًا نسبيًا ضمن هذا الترتيب، وليس لأنهم لم يعانوا أو لم يقاوموا.

الخلاصة النهائية

هذا الترتيب لا يقيس الشجاعة

من المهم جدًا التأكيد مجددًا: لا يعني هذا الترتيب أن قبيلة ما كانت أشجع أو أقل شجاعة، ولا يعني أن قبيلة ما قاومت أكثر أو أقل. فقد شهدت جميع القبائل الشركسية الحرب والضغط والقتل والتهجير وفقدان الأرض.

يكمن الاختلاف هنا في حصيلة الكارثة لكل قبيلة.

القبائل التي كانت الأقرب إلى الاختفاء

كانت القبائل الأكثر تضررًا من حيث الاقتراب من الانقراض القبلي أو فقدان الاستمرارية هي:

الجاني، والأوبيخ، والناتخواي، والشابسوغ، والأبزاخ.

تأثرت هذه القبائل بوجه خاص لأنها كانت تقع في الغرب، وعلى الساحل، وفي المناطق التي شهدت المرحلة الأخيرة والأشد قسوة من الحرب الروسية الشركسية.

القبائل التي حافظت على استمرارية أكبر

تأثرت أيضًا قبائل مثل البجدوغ والبسلني والقباردي، لكنها حافظت على درجة أوضح من الاستمرارية السكانية والجغرافية واللغوية داخل الوطن.

ملخص نهائي جاهز للإدراج في المقال

لا ينبغي فهم ترتيب القبائل الشركسية بحسب حجم الضرر على أنه حكم على شجاعة القبائل أو دورها في المقاومة. فقد عانت جميع القبائل الشركسية خلال الحرب الروسية الشركسية، وفقدت جميعها أناسًا وأراضي وقرى وذاكرة. لكن حجم الكارثة لم يكن متساويًا. فقد اقتربت بعض القبائل، مثل الجانيه والأوبيخ والناتخواج، أكثر من غيرها من الفناء القبلي بسبب قلة عدد سكانها أو موقعها الساحلي أو ترحيلها شبه الكامل عن أراضيها. وحافظت قبائل أخرى، مثل القبرداي والبجدوغ والبسلني، على استمرارية سكانية وجغرافية أوضح، رغم ما شهدته هي أيضًا من حرب وضغوط وفقدان للسيادة. ولذلك، يعكس هذا الترتيب درجة الضرر التاريخي والسكاني والثقافي — لا قيمة أي قبيلة أو شجاعتها أو مكانتها ضمن شعب الأديغة الواحد.

القبائل الاثنتا عشرة بوصفها شعب الأديغة الواحد

لم تكن القبائل الشركسية الاثنتا عشرة يومًا مجرد أسماء منفصلة في قائمة. بل كانت مجتمعات حية، لكل منها موطنها ولهجتها وسلالاتها العائلية ورموز التمغة الخاصة بها وعاداتها وذاكرتها التاريخية. اشتهر بعضها بحرية الجبال، وبعضها بالحياة الساحلية، وبعضها بالزراعة أو الدبلوماسية أو الفروسية أو المقاومة. ومع ذلك، كانت تجمعها، تحت هذه الاختلافات، قاعدة أعمق واحدة: الهوية الأديغية.

لم يكن ما يوحّدها مجرد الدم أو الأرض، بل عالمًا أخلاقيًا مشتركًا صاغته الأديغة خابزة — احترام الكبار، والضيافة، والكرامة، والشجاعة، وضبط النفس، والوفاء للأسرة، والمسؤولية تجاه المجتمع. وقد أتاحت هذه القيم للقبائل المختلفة أن ترى بعضها بعضًا أجزاءً من الشعب نفسه، حتى حين كانت الجغرافيا والسياسة والتاريخ تفصل بينها.

اليوم، لا يعني الانتماء إلى القبائل الشركسية الانقسام، بل الذاكرة والانتماء وإعادة التواصل. فأن يعرف المرء أنه من الشابسوغ أو القبرداي أو الأبزاخ أو البجدوغ أو الناتخواج أو التمركوي أو اليجركواي أو الجانيه أو من سلالة أديغية أخرى، ليس ابتعادًا عن الوحدة — بل عودة إلى الجذور التي تجعل الوحدة أقوى.

يعتمد مستقبل الشعب الشركسي على إعادة بناء هذه الحياة الاجتماعية المشتركة: صون اللغة، وتذكّر أسماء العائلات، وتكريم رموز التمغة، وتعليم التاريخ، ودعم الجمعيات الثقافية، وربط الوطن بالشتات، والتعامل مع كل قبيلة بوصفها غصنًا من شجرة الأديغة الواحدة.

تذكّرنا النجوم الاثنتا عشرة في العلم الشركسي بهذه الحقيقة: قبائل كثيرة، وشعب واحد؛ تواريخ كثيرة، ووطن واحد؛ عائلات كثيرة، وهوية شركسية واحدة باقية.

المصادر & المراجع

• جايموخا، أمجد (2001). الشركس: دليل مرجعي. أبينغدون: روتليدج كرزون.

• ريتشموند، والتر (2013). الإبادة الجماعية للشركس. نيو برونزويك: مطبعة جامعة روتجرز.

• ناتخو، قادر (2009). التاريخ الشركسي. نيويورك: شركة إكس ليبريس.

• بالانوفسكي، أ. وآخرون (2011). "التطور المتوازي للجينات واللغات في منطقة القوقاز." علم الأحياء الجزيئي والتطور، 28(10)، 2905–2920.

• هينز، بول ب. (1992). "المقاومة الشركسية لروسيا." حاجز شمال القوقاز. نيويورك: دار سانت مارتن للنشر.

• كويبرز، أ. هـ. (1960). الفونيم والمورفيم في اللغة القبردية. لاهاي: موتون.

• كايا، أيهان (2005). "الشتات الشركسي في تركيا." آفاق جديدة حول تركيا، 32، 113–133

• الموسوعة البريطانية — الشركس
  مفيدة للوصف التاريخي العام ولأصل تسمية الشركس المختلف عليه.

• الموسوعة الإيرانية — تشاركاس / تشركس
  مفيدة جدًا لتوضيح أن تسمية تشركس / تشاركاس استُخدمت في الفارسية والعربية واللغات التركية للدلالة على شعب الأديغة.

• مصادر الأديغة خابزة
  مفيدة لشرح النظام الأخلاقي والاجتماعي المشترك الذي وحّد القبائل.

• تاريخ العلم الشركسي ورمزيته
  مفيدة لرمزية القبائل الاثنتي عشرة / النجوم الاثنتي عشرة والوحدة.

• إينال العظيم / التقليد السياسي الشركسي
  مفيدة لتقليد الوحدة في العصور الوسطى والتشكّل اللاحق للسلالات الأميرية القبلية.