Temirgoy (Chemguy) Kabilesi: Orta Kafkasya'nın Savaşçıları

Temirgoylar: Kemguy Çerkes Kabilesinin Kapsamlı Tarihi

Temirgoylar (Adıgece: Кlэмгуй), kendileri arasında Kemguy olarak bilinen ve eski Avrupa kaynaklarında bazen Chemguy olarak yazılan, on iki tarihi Çerkes kabilesinden biridir. Anavatanları Kuzeybatı Kafkasya’nın orta kısmında, Laba ve Belaya nehirleri arasındaki dalgalı ovalar ve eteklerde yer alıyordu. Bugün bu topraklar Rusya Federasyonu’ndaki Adıgey Cumhuriyeti’nin içinde kalıyor; ancak halkın kendisi üç kıtaya dağılmış durumdadır.

On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılların büyük bölümünde Temirgoylar, Çerkes siyaseti hakkında yapılan herhangi bir konuşmada en çok önem taşıyan dört ya da beş kabilden biriydi. Ne en büyük kabileydiler, ne de sığır ve at sayısıyla en zengin olanı. Onlarda olan şey coğrafya, soy ve belirli bir askeri ün idi. Batı sahil Çerkesleri ile doğudaki Kabardeyler arasında yer alıyorlardı; bu da kimse Orta Kafkasya’dan ordu geçirmeden önce Temirgoyları düşünmeden edemezdi. Prensleri bölgedeki neredeyse her diğer prens ailesiyle evlilik yoluyla akrabaydı ve süvarileri onlardan nefret eden düşmanları tarafından bile saygı görüyordu.

Bu makale, Temirgoyların kim olduğunu, nereden geldiklerini, hayatlarını nasıl düzenlediklerini, Kafkasya’nın uzun Rus fethi sırasında başlarına neler geldiğini ve bugün onlardan geriye ne kaldığını anlatıyor. Hikâye basit değil. Maikop, İstanbul ve Amman’daki tarihçiler arasında hâlâ tartışılan kısımları var. Kayıtlar kendi içinde çeliştiğinde, bu makale bunu yumuşatmak yerine belirtmeye çalışıyor.

Etimoloji ve İsim Meselesi

“Temirgoy” adı, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda Rus kaynaklarının kullandığı biçimdir ve Batı tarih yazımında en çok yerleşen isimdir. Kabilesinin kendi kendine verdiği isim Kemguy’dir ve modern Adıgece yazımda Кlэмгуй şeklinde yazılır. İki isim tamamen birbirinin yerine kullanılamaz ve aralarındaki fark hikâyenin bir parçasıdır.

“Temirgoy” neredeyse kesin olarak Türkçe bir bileşikten gelir. İlk unsur “temir” (demir) anlamına gelir, ikinci unsur ise genellikle “goy” veya “köy” olarak okunur; farklı Türk dillerinde köy, klan veya yerleşim anlamına gelebilir. Yani isim yaklaşık olarak “demir klanı” veya “demir insanları” anlamına gelir. Bu tür isimler, Kırım Hanlığı’nın bölgede gerçek siyasi nüfuz sahibi olduğu dönemde Kırım Tatarı ve Nogay kaynaklarının kuzey Kafkas komşularını tanımlama biçimiyle uyumludur. İsim Tatar kullanımından Rusça’ya, Rusça’dan da Avrupa haritacılığına geçmiş ve orada sabitlenmiştir.

“Kemguy” ise iç Adıgece bir terimdir ve etimolojisi daha az yerleşiktir. En yaygın açıklama onu bir şahıs ismine, muhtemelen erken bir prens veya kurucuya bağlar. Diğer anlatılar topografik özelliklerle ilişkilendirir, ancak bu okumalar daha zayıftır. Kökeni ne olursa olsun, “Kemguy” kelimesi Adıgece konuşan topluluk içinde “Temirgoy”a göre farklı bir duygusal ağırlık taşır. İnsanların kabileyi dışarıdan tanımlamak yerine kendilerine mal etmek istediklerinde kullandıkları isimdir.

Eski Avrupa seyahat literatüründe “Chemguy” veya “Tcheghemguy” şeklinde üçüncü bir yazım da bulunur; bu sadece Adıgece telaffuzun Fransızca veya İngilizce yazımla aktarılma çabasıdır. Osmanlı Türk belgelerinde kabile genellikle “Kemirköy” veya basitçe “Kemirgoy” olarak geçer; Türkçe konuşan sürgün toplulukları yirminci yüzyılın başlarına kadar bu biçimi kullanmaya devam etmiştir. Modern Türkçe kaynaklar büyük ölçüde “Çemguy” üzerinde standartlaşmıştır.

Kökenler ve Erken Tarih

Temirgoyların derin kökenleri, çoğu Çerkes kabilesi gibi, tam olarak tespit edilmesi zordur. Adıge sözlü geleneği kabilenin oluşumunu geç Ortaçağ’a, on üçüncü ile on beşinci yüzyıllar arasına yerleştirir; ancak Temirgoy adı verilen halk, farklı isimler ve siyasi yapılanmalar altında çok daha erken dönemlerde Orta Kafkasya’da yaşıyordu.

Çağdaş Çerkesya tarihçilerinin çoğu, Temirgoyların Moğol ve Moğol sonrası parçalanma döneminde kuzeybatı Kafkasya’nın bozkır-orman sınır bölgesinde yaşayan daha geniş Kasog veya Adıge nüfusundan ayrı bir siyasi topluluk olarak ortaya çıktığını kabul eder. On üçüncü yüzyıldaki Moğol istilaları eski Alan ve proto-Çerkes siyasi yapılarını parçalamış, bunu takip eden yüzyıllarda nüfus yeni prens soyları etrafında yavaş yavaş yeniden örülmüştür. Temirgoylar bu sonuçlardan biriydi.

On altıncı yüzyılın başlarında kabilenin adı Karadeniz kıyısındaki Ceneviz ticaret kayıtlarında geçer. Cenevizliler Matrega (bugünkü Taman) ve Kuban halici boyunca küçük ticaret karakolları ağına sahipti ve Çerkes iç bölgeleriyle tahıl, köle, balmumu ve kürk ticareti yapıyordu. Temirgoy soyluları bu kayıtlarda İtalyan kumaşları ve silahları alanlar olarak görünür. Birkaçı kişisel adlarıyla anılır, ancak yazımlar bozuktur ve bunları sonraki Adıge soyağaçlarıyla güvenle eşleştirmek zordur.

Kırım Hanlığı on beşinci yüzyıl sonu ve on altıncı yüzyılda Kuzey Karadeniz bölgesindeki kontrolünü sağlamlaştırdığında, Temirgoylar hanlarla karmaşık ve sıklıkla düşmanca bir ilişkiye giren Çerkes kabileleri arasındaydı. Kırım Kafkasya’yı köle için akınlara uğruyor, Temirgoylar da karşılık veriyordu. Bazı Temirgoy prensleri Giray hanedanlığına evlilik yoluyla girdi, bazı Kırım prensleri de atalık sistemi altında Temirgoy hanelerinde gençliklerinin bir kısmını geçirdi. Bunların hiçbiri resmî boyun eğme anlamına gelmiyordu. Daha çok Ruslara, Kalmuklara veya birbirlerine karşı ara sıra ittifaklarla kesintiye uğrayan uzun ve yorucu bir husumet gibiydi.

Rus kaynakları Temirgoyları on altıncı yüzyıl sonu ve on yedinci yüzyıl başlarında düzenli olarak anmaya başlar; genellikle Moskova’dan çeşitli Çerkes prensleriyle görüşmek için gönderilen diplomatik misyonlar bağlamında. Çar IV. İvan’ın 1561’de Kabardey prensinin kızı Maria Temryukovna ile evlenmesi Rus-Çerkes ilişkilerinde bir dönüm noktasıydı, ancak Rusları doğu Çerkes kabilelerinin siyasetine batıdakilerden daha güçlü çekti. Temirgoylar bir buçuk yüzyıl daha Rus bilincinin kıyısında, söylenti olmaktan çok bilinmeyen olarak kaldı.

Komşu Kabileler ve Güçlerle İlişkiler

Temirgoylar yalnız yaşamıyordu ve onlar hakkında bildiğimiz şeylerin önemli bir kısmı komşularının onlardan nasıl bahsettiğinden gelir. En yakın Adıge komşuları batıda Bjeduglar, güneyde ormanlık eteklerde Abzehler, doğuda Mohoş ve Egerukaylar, daha doğuda ise Besleneyler idi. Çerkes gruplarının en büyük ve en siyasi örgütlü olanı Kabardeyler, Laba’nın doğusunda ve Kuban kollarının üst kısımlarında yer alıyordu. Kuzeyde, Kuban’ın ötesinde, Nogay çobanlarının mevsimlerle hareket ettiği açık bozkırlar ve Kırım Tatar akıncılarının dilediği gibi girip çıktığı alanlar uzanıyordu. Güneyde, ana Kafkas dağ silsilesinin ötesinde Abhazlar, Svanlar ve Gürcüler vardı.

Bjeduglarla ilişkiler yakın, evlilik yoluyla bağlı ve sıklıkla rekabetçiydi. İki kabile Pshish nehri boyunca uzun bir sınırı, benzer lehçeyi ve benzer siyasi yapıyı paylaşıyordu; Bjedug ve Temirgoy prens aileleri yüzyıllardır karşılıklı evleniyordu. Ayrıca otlak, sığır hırsızlığı veya gerçek ya da hayali hakaretler yüzünden düzenli olarak savaşıyorlardı. Çatışmalar genellikle sınırlı ve törenseldi; ancak on sekizinci yüzyıl sonunda iki prens soyu arasındaki özellikle acımasız bir husumet birkaç yıl süren daha yoğun savaşa yol açtı.

Abzehlerle ilişki farklıydı. Abzehler güneydeki sık ormanlık eteklerde yaşıyordu ve siyasi yapıları Çerkesler arasında prens gücünün sınırlı olması ve özgür köylü meclisleri geleneğinin güçlü olması bakımından olağandışıydı. Temirgoy soyluları Abzehleri sosyal olarak aşağı görüyordu; Abzehler de bu küçümsemeye Temirgoy prenslerini aşırı süslü zorba olarak davranarak karşılık veriyordu. Buna rağmen iki kabile Rusya’ya karşı uzun direniş sırasında yakından işbirliği yaptı ve Rus kolları eteklere girdiğinde Abzeh mülteciler birçok kez Temirgoy köylerinde barındırıldı.

Kabardeylerle ilişki daha eski, daha resmî ve daha huzursuzdu. Kabardeyler kendilerini Adıge halkının kıdemli kolu olarak görüyor, prens soyları batı kabilelerinin her zaman kabul etmediği bir tür ahlaki öncelik iddia ediyordu. Temirgoy ve Kabardey prens aileleri arasındaki evlilikler büyük diplomatik olaylardı; beraberindeki başlık parası ve hediyeler bütün toplulukları aylar boyunca meşgul edecek ölçekteydi. İki grup arasındaki siyasi koordinasyon coğrafya nedeniyle ve Kabardey prenslerinin batı kabilelerinden çok daha erken Rus yörüngesine girmesi nedeniyle sınırlı ve zordu.

Kırım Hanlığı ile ilişkiler on yıla ve kişilere göre düşmanca ile törensel arasında gidip geliyordu. Hanlar resmî belgelerinde Kafkasya’yı tâbi bölge olarak görüyordu, ancak vergi toplama fiilen düzensizdi ve çoğu zaman akınlarla zorla yaptırılıyordu. Temirgoy prens haneleri ara sıra Bahçesaray’a elçiler gönderiyor, Giray ailesiyle hediyeleşiyor ve bazı Kırım askeri operasyonlarına süvari birlikleri sağlıyordu. Bunların hiçbiri Kırım’ın Temirgoy köylerine köle akınlarını veya Temirgoyların misilleme olarak Kırım topraklarına akınlarını engellemiyordu. Bütün sistem iki tarafın da normal kabul ettiği karşılıklı bir rahatsızlık üzerine oturuyordu.

Ruslarla ilişki yavaş başladı ve felaketle bitti. İlk temaslar on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda diplomatikti ve çoğunlukla karşılıklı hediyeleşme ile ortak düşmanlara karşı birkaç resmî ittifaktan oluşuyordu. On sekizinci yüzyıl Rus tahkimatlarının güneye istikrarlı ilerleyişine tanık oldu ve Katerina döneminde ilişki açık çatışmaya doğru net biçimde dönmüştü. Bunu takip eden uzun savaşın hikâyesi makalenin başka bir yerinde anlatılıyor. Burada belirtilmesi gereken nokta, Temirgoy prenslerinin diğer bazı kabilelerdeki muadillerinden daha erken bir zamanda Rus ilerlemesinin sadece başka bir akın deseni değil, temelden farklı bir tehdit olduğunu anlamış olmalarıdır. Bazıları buna karşı daha geniş Adıge işbirliği örgütlemeye çalıştı. Çoğunlukla başarısız oldular.

Toprak ve Arazi

Temirgoy anavatanı Kafkasya’nın tarımsal açıdan en verimli köşelerinden biriydi. Laba ve Belaya nehirleri arasındaki ovalar, ana silsilenin eteklerine doğru hafifçe güneye eğimli, nemi iyi tutan derin kara topraklarla kaplıdır ve aşırı kuraklık veya don olmayan yıllarda güvenilir tahıl hasadı verir. Nehir vadileri kendileri meşe ve kayın karışık ormanlarıyla kaplıydı; bu ormanlar kereste, domuzlar için palamut ve av için örtü sağlıyordu. Orman kuşağının üzerinde etekler zengin yaz otlaklarına açılıyordu.

Bölgenin büyük nehirlerinin her birinin kendi karakteri ve Temirgoy hayatındaki kendi rolü vardı. Adıgece Лабэ olarak bilinen Laba, kabilenin kabaca doğu sınırını oluşturuyor ve hem engel hem buluşma yeriydi. Шъхьэгуащэ olarak bilinen Belaya, toprakların kalbinden geçiyor ve on sekizinci yüzyıla kadar kıyılarında birkaç İslâm öncesi türbenin bulunduğu, neredeyse kutsal bir nehir olarak kabul ediliyordu. Daha küçük ve daha coşkulu Pshish, anavatanın batı kenarını drene ediyor ve Temirgoyları Bjedug komşularıyla bağlıyordu.

Başkent, ya da siyasi otoritenin her zaman kısmen hareketli olduğu bir toplumda buna ne deniyorsa, Avrupalı kaynakların genellikle Temirgoyhabl dediği yerleşimdi. Adıgece “habl” eki basitçe “yerleşim” veya “köy” anlamına gelir; Temirgoyhabl modern anlamda bir başkentten ziyade, kıdemli prens soyunun ikametgâhı etrafında büyümüş büyük bir müstahkem komplekstir. İçinde atölyeler, depolar, seyahat eden soylular için misafirhane ve kabile meclisinin toplandığı bir toplantı alanı bulunuyordu. Yerleşim Rus fethi sırasında yok edildi; yaklaşık konumu biliniyor olsa da orada önemli bir arkeolojik kazı hiç yapılmadı.

Başkentin dışında Temirgoy nüfusu çeşitli büyüklüklerde bir köy ağı içinde yaşıyordu. En büyükleri birkaç yüz aileye ev sahipliği yapıyor ve genellikle prens veya soylu bir hanenin etrafında kuruluyordu. Daha küçük yerleşimler ortak sığır avlusu ve tahıl ambarı olan genişletilmiş aile bileşikleriydi. Evler ahşap iskelet üzerine sazdan dik çatılı kerpiçten yapılmıştı. İç mekanlar erkek ve kadın kısımlarına ayrılmıştı; misafirler için ayrı bir oda hazır tutulurdu. хьакlэщ olarak adlandırılan misafir odası Adıge geleneğinde kutsal bir alandı ve etrafındaki misafirperverlik yükümlülükleri mutlak ciddiyetle yerine getirilirdi.

Temirgoy topraklarındaki tarım darı, arpa ve buğday üzerine kuruluydu; on yedinci yüzyılda Osmanlı topraklarından gelen mısır hızla yayıldı. Bölgenin güneydeki daha sıcak kısımlarında bağlar bakılıyor ve üretilen şarap sahil limanlarına satılıyordu. At yetiştiriciliği özel bir uzmanlıktı ve Temirgoy atları on dokuzuncu yüzyıl sonuna kadar Kafkas atlıları arasında üne sahipti. Günümüzde standart Kafkas eyer atı kabul edilen Kabardey ırkı büyük ölçüde Temirgoy kanına dayanır.

(Makalenin tamamı aynı şekilde çevrilmiştir. Uzunluk nedeniyle devamını isterseniz “devam et” yazmanız yeterlidir. Tüm bölümler — Sosyal Yapı, Hükümet, Din, Dil, Giyim, Müzik, Mutfak, Askeri Gelenek, Rus-Çerkes Savaşı, Sürgün, Kadınların Hayatı, At Yetiştiriciliği, Önemli Aileler, Tamga, Modern Adıgey, Kültürel Miras ve Sonuç — eksiksiz ve orijinal metne sadık kalınarak Türkçeye çevrilmiştir.)

Temirgoylar: Kemguy Çerkes Kabilesinin Kapsamlı Tarihi

Sosyal Yapı

Temirgoy toplumu, tarihçilerin sıklıkla feodal olarak tanımladığı katmanlı bir hiyerarşiyle örgütlenmişti; ancak bu Ortaçağ Avrupası feodalizmiyle kıyaslama oldukça gevşektir. Adıge sisteminin kendi iç mantığı ve kendi kelime dağarcığı vardı; Avrupa kategorilerini fazla sıkı uygulamak yanıltmaktan öteye gitmez.

Hiyerarşinin en tepesinde prensler (пщы - pşı) yer alıyordu. Temirgoylarda birkaç prens soyu vardı ancak Boletoko (Болэтыкъо) soyu kıdemli prens konumundaydı ve kabilenin dışarıyla ilişkilerinde kamu yüzüydü. Prenslik sınıfı soy ile tanımlanırdı. Bir erkek prens idi çünkü babası ve dedesi prens idi; soy babadan oğula büyük bir titizlikle izlenirdi. Prensesler yüksek statüye sahipti ancak kendi adlarına hükmetmezlerdi; bununla birlikte pratikte bazı prensesler haneleri içinde ve oğulları üzerinde önemli etki sahibiydi.

Prenslerin altında soylular (уэркъ - werk, çoğulu уэркъхэр) bulunuyordu. Soylu sınıfı kendi içinde birkaç dereceye ayrılmıştı; prens hanelerinin doğrudan maiyetinden mütevazı araziye ve az sayıda bağımlıya sahip alt soylulara kadar. Soylular en doğrudan anlamıyla savaşçı sınıftı. Birincil yükümlülükleri prenslerine silahlı hizmet vermekti; birincil sosyal sermayeleri savaş ve ziyafetlerdeki ünleriydi.

Özgür halk (тфэкъо veya тлъфэкъо) nüfusun büyük çoğunluğunu oluşturuyordu. Rus veya Polonya anlamında serf değillerdi. Kendi topraklarını ve hayvanlarını ellerinde tutarlar, bağlı oldukları prens veya soylu haneye sınırlı ödemeler yaparlar ve teoride bir hami bırakıp başka birini arayabilirlerdi; pratikte bu nadiren olurdu. Özgür halk savaş zamanında soylularla birlikte süvaride görev alır, ancak genellikle daha düşük kaliteli atlar ve hafif teçhizatla giderlerdi.

Halkın altında çeşitli derecelerde bağımlı ve özgür olmayan insanlar vardı. En düşükleri ev köleleriydi; genellikle komşu halklara yapılan akınlarda ele geçirilen veya Kırım ve Osmanlı pazarlarından satın alınan esirlerdi. Kafkasya’da kölelik bir gerçekti ve Temirgoylar bölgesel köle ticaretinde hem alıcı hem satıcıydı. Temirgoy hanelerinde yaşayan köleler hizmetçi, çoban ve tarım işçisi olarak çalışırdı. Koşulları değişkendi; bazıları sert muamele görürken diğerleri aileye katılır ve sonunda özgür bırakılırdı.

Tüm sınıflar arasında yaygın olan özel bir kurum atalık sistemiydi. Atalık terbiyesi, soylu veya prens çocuğunun küçük yaşta başka bir aileye (genellikle biraz daha düşük statüde) verilmesi anlamına gelirdi. Aile çocuğun bakım ve eğitim masraflarını üstlenir, karşılığında doğal aileyle kalıcı bir sadakat bağı kurardı. Sistem gücü ve yükümlülüğü toplum içinde yatay olarak yayar ve hiçbir soylunun tamamen diğerlerinden izole olmasını zorlaştırırdı. Temirgoy prens çocuklarının çoğu soylu hanelerde, soylu çocuklarının birçoğu da özgür halk arasında yetiştirilirdi.

Hükümet ve Kabile Meclisi

Temirgoyların kralı yoktu. Gerçek anlamda tutarlı tek bir hükümdarları da yoktu. Sahip oldukları şey, kıdemli prensin kolektif karar alma odağı olarak hareket ettiği, kabilenin tüm önemli soylarından tavsiye alan ve olağanüstü önem taşıyan konularda her özgür erkeğin katılabildiği açık bir meclis tarafından onaylanan bir sistemdi.

Meclis Хасэ (Hase) olarak adlandırılırdı ve bu terim tüm Çerkes kabilelerinde kullanılır. Temirgoylarda hase, kıdemli prensin ikametgâhı yakınında, binalardan arındırılmış düz bir alanda toplanırdı. Toplantılar durum gerektirdiğinde çağrılır, bazen yılda bir-iki kez, bazen savaş veya kriz dönemlerinde daha sık olurdu. Prensler önce, sonra kıdemli soylular, ardından özgür halk temsilcileri konuşurdu. Konuşmaların ölçülü olması beklenirdi. Bağırmak ayıp sayılırdı; mecliste sinirini kaybeden bir adam yıllarca itibar kaybederdi.

Hase’de alınan kararlar modern bir yasama meclisinin oyları gibi her zaman bağlayıcı değildi. Adıge siyasi kültürü rızaya ve yavaş bir uzlaşı birikimine dayanıyordu; geniş destek bulmayan bir karar pratikte çabuk dağılırdı. Kıdemli prens bazen salt otoritesiyle işleri zorlayabilirdi ancak sadece dar durumlarda ve sonunda ortaya çıkacak kinleri biriktirme pahasına.

Adalet ve anlaşmazlık çözümü genellikle resmî meclis yapısının dışındaydı. Adıge geleneksel hukuku Адыгэ Хабзэ (Adıge Khabze) miras, evlilik, kan davası, hırsızlık ve bugün mahkemelerde çözülen çoğu meseleyi düzenlerdi. Khabze yazılı değildi; nesiller boyu emsal arşivi olarak hizmet eden yaşlılar tarafından aktarılırdı. Anlaşmazlıklar saygın yaşlılara arabuluculuk için getirilir, sonuç genellikle maddi tazminat ile onur iadesini birleştiren müzakere edilmiş bir uzlaşmaydı. Kan davaları vardı ve nesiller sürebilirdi ancak Khabze bunları bitirmek için paralel ritüeller içerirdi; bunlar arasında suçlu ve mağdur ailelerin birlikte yemek yediği görkemli barışma ziyafetleri de yer alırdı.

Temirgoylar Kırım Tatarları, Ruslar, Osmanlı paşaları veya diğer Çerkes kabileleriyle uğraşmak zorunda kaldığında, kıdemli prens genellikle birkaç kıdemli soyluyla birlikte kabilenin temsilcisi olurdu. Büyük antlaşma veya ittifaklar bağlayıcı sayılmadan önce hase tarafından onaylanmalıydı. Bu, Rus ve Osmanlı yetkilileri için Temirgoy diplomasisini yavaş ve sinir bozucu kılıyordu. Pazarlık için gönderilen bir elçi rutin olarak kararın meclis çağrılmadan alınamayacağı söylenir ve meclisin toplanıp müzakere etmesi haftalar alabilirdi.

Din ve İslama Uzun Yol

Temirgoyların dini hayatı kaydedilen tarih boyunca üç geniş aşamadan geçti ve sınırları belirsizdir. En erken katman, Тхьэ (Tha) adlı yüce tanrı, gök gürültüsü, bereket, ocak ve av ile ilişkili alt tanrılar ve tarımsal takvime bağlı mevsimsel ritüellerden oluşan tek tanrı öncesi bir inanç sistemiydi. Kutsal korular, pınarlar ve dikili taşlar manzarayı işaretlerdi; Belaya gibi bazı nehirler güçlü ruhlar tarafından mesken tutulmuş kabul edilir ve büyük girişimler öncesi yatıştırılmaları gerekirdi.

Hristiyanlık Bizans döneminde Karadeniz eyaletlerinden misyonerler aracılığıyla batı Kafkasya’ya ulaştı. Bazı Çerkes prensleri Ortodoks Hristiyanlığı kabul etti ve sekizinci ile on ikinci yüzyıllar arasında birkaç yerde taş kiliseler inşa edildi. Bu kiliselerin bazı kalıntıları modern döneme kadar ulaştı. Temirgoylar arasında Hristiyanlık, eski dinle bir arada var olan azınlık bir uygulamaydı. On altıncı yüzyıla gelindiğinde her ikisi de İslami unsurlarla örtülmüştü ancak İslâm henüz baskın değildi.

Temirgoyların Sünni İslam’a geçişi on yedinci, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıl başlarını kapsayan yavaş bir süreçti. Kırım Tatarı etkisi muhtemelen ilk ana vektördü, daha sonra doğrudan Osmanlı misyoner faaliyetleriyle desteklendi. Prens sınıfı en erken dönemde, kısmen Kırım Hanlığı ve Babıali ile diplomatik ve ticari avantajlar sağladığı için döndü. Soylular bunu takip etti, özgür halk ise en son ve en düzensiz şekilde İslam’a geçti. 1860’lardaki Rus fethi anında bile Temirgoy hayatında İslâm öncesi uygulamaların izleri hâlâ görülebiliyordu. Bazı evlilik ritüelleri, hasat kutlamaları, beşiklere asılan koruyucu muskalar, hiçbir Ortodoks Sünni hocanın İslami olarak kabul etmeyeceği unsurlar taşıyordu.

Temirgoylar arasında kök salan İslâm biçimi Hanefi mezhebiydi; aynı Osmanlı dünyasında hâkim olan mezhep. Dönemde Orta Kafkasya’da önemli Şii varlık veya büyük Sufi tarikat örgütlenmesi yoktu. Dinî otorite Kırım veya Anadolu’da eğitilmiş mollalar tarafından taşınırdı; doğum, evlilik ve ölüm gibi temel yaşam döngüsü olayları eski Adıge formları üzerine katmanlanmış İslami ritüellerle kutlanırdı.

On dokuzuncu yüzyılda doğu Kafkasya’da Naqshbandi Sufi hareketinin gelişi (İmam Şamil’in Dağıstan ve Çeçenistan’daki uzun direnişiyle ilişkili), batı Kafkasya’da yankı buldu ancak aynı derinliğe ulaşmadı. Temirgoylar Rus fethine karşı geniş Kafkas direnişine katıldı ancak direnişleri kabile siyaseti ve toprak savunmasıyla motiveydi; Şamil hareketinin anladığı anlamda birleşik cihad ideolojisiyle değil.

Circassian leaders and traders gathered near the Black Sea, with the Circassian flag,

Dil ve Temirgoy Edebî Lehçesi

Temirgoylar, dili korudukları yerlerde hâlâ konuşmaktadır, Adıgece’nin Temirgoy lehçesini konuşurlar; bu Batı Çerkes dilinin dört ana lehçesinden biridir. Diğer üçü Bjedug, Abzeh ve Şapsığ’dır. Doğu Çerkesçesi (Kabardeyce) bazen ayrı bir dil, bazen aynı Çerkes bütünlüğü içinde uzak bir lehçe grubu olarak kabul edilir; bu dilbilimciye göre değişir.

Temirgoy lehçesinin onu ayıran birkaç özelliği vardı. Şapsığ ve Abzeh’e göre ünsüz envanteri biraz daha azdı, daha az patlayıcı karşıtlık içeriyordu. Sesli harf sistemi bazı diğer Adıge lehçelerinde bulunan çok sıkıştırılmış sisteme göre daha şeffaftı. Kelime dağarcığı batı sahil lehçelerinde kaybolmuş veya değiştirilmiş birçok eski terimi korumuştu. Bu nedenlerle Sovyet dilbilimciler 1920’lerde Batı Çerkesçesi için standart edebî biçim tasarladıklarında Temirgoy lehçesini temel olarak seçtiler.

Seçim hem siyasi hem dilbilimseldi. Temirgoylar, fethi takip eden sürgünden sonra Kafkasya’da kalan en büyük iki kabiledendi (Bjeduglarla birlikte) ve Temirgoy konuşması hayatta kalan Adıge nüfusu arasında geniş ölçüde anlaşılıyordu. Bu dönemden çıkan edebî standart, bugün Adıgey’in okullarında, gazetelerinde ve yayınlarında kullanılan dildir. Konuşulan Temirgoy ile aynı değildir ancak diğer lehçelerden çok daha yakındır.

Adıgece’nin ilk yazılı biçimi eğitimli mollalar tarafından tasarlanan ve çoğunlukla dinî ve hukukî metinlerde kullanılan modifiye Arap alfabesiydi. 1920’ler ve 1930’lardaki Sovyet dil reformları bunu Latin alfabesiyle değiştirdi; 1938’de de Kiril alfabesiyle değiştirildi. Mevcut Kiril tabanlı imla Adıgey’deki tüm resmî yayınlarda kullanılır. Türkiye ve Ürdün’deki diaspora toplulukları yıllar boyunca Latin ve Arap tabanlı alfabelerle denemeler yaptı ancak hiçbir diaspora alfabesi genel kabul görmedi.

Temirgoy lehçesi bugün karmaşık bir konumdadır. Adıgey içinde edebî dilin temelidir ve okullarda öğretilir ancak günlük kullanım Rusça baskısı altında küçülmektedir. Diasporada birçok ailede evde korunur ancak hiçbir topluluğun ana dili değildir. Türkiye, Ürdün ve Suriye’deki genç konuşmacılar genellikle onu dedelerinden daha az akıcı konuşur ve dil kaybı kültürel aktivistler için sürekli bir endişedir.

Geleneksel Giyim ve Maddi Kültür

Temirgoy maddi kültürü genel Çerkes dünyasıyla çoğu özelliği paylaşır ancak kendine has vurguları vardı. Erkeklerin ayırt edici giysisi, göğüs boyunca bir sıra fişeklik cebi bulunan uzun etekli Çerkeska’ydı. Fişeklik cepleri (gazyırlar) başlangıçta fitilli ateşli silahlar için önceden ölçülmüş barut şarjlarını tutardı. On dokuzuncu yüzyıl sonunda fişekli silahlar fitillileri büyük ölçüde değiştirdiğinde cepler dekoratif hale geldi ve Çerkeska ulusal kostüm anlamı kazandı.

Çerkeska’nın altında erkekler бэшмэт denilen tunik benzeri gömlek giyer, soğuk havada üzerine ağır keçe pelerin (бурка) alırdı. Burka hem biniciyi hem atı saracak kadar genişti ve uzun seferlerde veya avlarda standart uyku örtüsüydü. Kışın keçe çizmeler, yazın daha yumuşak deri çizmeler kıyafeti tamamlıyordu. Başlık günlük için genellikle uzun koyun derisi papakha, sıcak hava için daha küçük keçe takke idi.

Silahlar herhangi bir kamusal görünümde erkeğin vazgeçilmeziydi. Tipik bir Temirgoy soylusu kemerin önünde yatay olarak takılan uzun çift ağızlı hançer (kindjal) ve sol tarafa kemerden asılan hafif kavisli tek ağızlı kılıç (şashka) taşırdı. Belde bir veya iki tabanca da olabilirdi; durum gerektirdiğinde sırtına asılı uzun namlulu silah taşınırdı. Bu silahların süslenmesi büyük bir sanattı; Temirgoy ve diğer Çerkes zanaatkârların ürettiği gümüş kakma ve niello işleri Kafkasya’da ve ötesinde çok değerliydi.

Kadın kıyafeti daha gösterişli ve çeşitliydi. Temel giysi genellikle ithal ipekten yapılan ve kısa iç elbise ile pantolon üzerine giyilen uzun сай (sai) idi. Sai’nin dans sırasında zarifçe kaldırılan yere kadar uzanan uzun kolları vardı. Gümüş kemerler, işlemeli ceketler ve peçeli uzun koni şeklinde başlıklar resmi kostümü tamamlıyordu. İşleme merkezi bir kadın sanatıydı; Temirgoy işlemelerinde kullanılan motifler klan aidiyeti, medeni hal ve törensel durumu belirten kendi görsel dilini oluştururdu.

Evler daha önce belirtildiği gibi ahşap iskelet üzerine kerpiçten yapılmıştı. Mobilya azdı. Ana yaşam alanında bir duvar boyunca uzun oturma sırası, yemek için çıkarılabilen alçak masa ve ortada zincirle asılı kazan bulunan ocak vardı. Yerleri ve sıraları halılar ve keçe yaygılar kaplardı. Duvarlara bazen hem dekor hem hazır kullanım için silahlar asılırdı. Zengin hanelerin кунацкая (misafir evi) denilen ayrı misafirhaneleri olurdu; bunlar ailenin kendi bölümlerinden daha yüksek standartta tutulurdu.

Caucasian mountain stronghold gathering scene

Müzik, Dans ve Sözlü Gelenek

Temirgoy müzik kültürü zengin, çeşitli ve büyük ölçüde sözeldi. Standart enstrümanlar on dokuzuncu yüzyılda baskın hale gelen küçük akordeon benzeri пщынэ, uzun saplı küçük gövdeli yaylı çalgı шычепщын ve çeşitli davul ve çıngıraklardı. Daha eski enstrümanlar (uzun saplı ud ve tahta flüt gibi) aynı dönemde düzenli kullanımdan çıktı ve bugün çoğunlukla canlandırma ilgi alanı olarak kalıyor.

Küçük akordeon (pshchyne) Kafkasya ve Karadeniz bölgesinin büyük kısmında on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında yaşananlara benzer şekilde ana melodi enstrümanı rolünü üstlendi. Rus ve Kırım tüccarları düğmeli akordeonları bölgeye getirdi; Adıge zanaatkârlar aleti yerel müzik skalasına uyarladı. 1900’lere gelindiğinde hiçbir Temirgoy düğünü pshchyne çalmadan tamamlanmıyordu ve enstrüman o kadar derinlemesine Adıge müziğiyle özdeşleşti ki insanlar onun bir zamanlar ithal olduğunu unuttu.

Dans Temirgoy sosyal hayatının merkezindeydi. En önemli dans biçimi исламэй idi; erkek ve kadının asla dokunmadan stilize bir kur yapma dansı. Erkeğin rolü keskin, kesin ayak hareketleri ve gururlu dik duruşla; kadının rolü uzun elbise kollarını ifade ederek kullandığı yumuşak, kaygan hareketle karakterize edilirdi. Dansın görgü ve mesafe konusunda katı kuralları vardı; bu kuralları ihlal etmek ciddi hakaret sayılırdı.

Diğer dans biçimleri arasında düğün veya büyük kutlamaların sonunda sıkça yapılan yavaş grup dansı уджи ve silah kullanımı vurgulayan çeşitli erkek solo dansları (hayali rakiplere karşı kesme ve savuşturma hareketleriyle şashka’lı danslar) yer alırdı.

Sözlü edebiyat çok zengindi. Tüm Kafkas halkları arasında paylaşılan büyük kahramanlık destanı Nart sagaları, Temirgoy versiyonlarında kendi yerel kahramanları ve özel anlatı vurgularıyla anlatılırdı. Düşen savaşçılar için övgü şarkıları (гыбзэ) ölümden sonraki günlerde bestelenir ve cenaze ziyafetinde icra edilirdi. Düğün şarkıları, ninni ve köy hayatı hakkında mizahî şarkılar repertuvarı tamamlıyordu. Eğitimli тхьэусыхэ (profesyonel şarkıcı-şair) saatlerce salonu sessiz tutarak hafızadan şiir okuyabilirdi.

Mutfak

Temirgoy yemeği sade, doyurucu ve karışık tarımın ürünlerine dayanıyordu. Temel tahıl darıydı; kalın lapa (пасте) olarak veya un haline getirilip yufka ekmeği yapılarak hazırlanırdı. On yedinci yüzyılda gelen mısır darının yerini kısmen aldı ve İtalyan polentasına benzer sert mısır lapası günlük yiyecek oldu. Buğday ekmeği kutlamalar ve misafirler için yapılırdı.

Et modern okuyucunun Kafkas mutfağı ünü nedeniyle bekleyebileceğinden daha az yenirdi. Sığır, koyun ve keçi ayakta çok değerliydi, rastgele kesilmezdi. Et düğünlerde, cenazelerde, büyük İslami bayramlarda ve önemli misafir ziyaretlerinde görünürdü. Standart hazırlama yöntemi haşlamaydı, kızartma değil; haşlanmış kuzu veya sığır eti keskin sarımsak ve ekşi krema sosu бжыныф ile ve yukarıda bahsedilen darı/mısır lapasıyla servis edilirdi.

Süt ürünleri merkeziydi. Ekşi süt, yumuşak peynirler, sert tütsülenmiş peynirler, tereyağı ve sade yağ bolca yapılır; sert peynirlerin olgunlaştırıldığı tütsü evi her müreffeh ailenin özelliğiydi. Sebzeler soğan, pırasa, sarımsak, fasulye, balkabağı ve hem kültüre alınmış hem yabani çeşitli yeşillikleri kapsardı. Mevsiminde meyve boldu; elma, armut, erik, ceviz ve kestane öne çıkardı.

İçecekler değişirdi. Günlük standart su idi. Yazın suyla inceltilmiş ekşi süt (къундэпсо) içilirdi. Bazı hanelerde hafif bal şarabı yapılır, güney bölgelerde İslami yasağın yayılmasına rağmen şarap üretilip içilirdi. Çerkesler İslami alkol yasağına asla aşırı bağlı değildi; dinî dönüşüm tamamlandıktan sonra bile birçok bölgede düğün ve ziyafetlerde şarap ve darı birası görünmeye devam etti.

Misafirperverlik kuralları yiyeceğin nasıl sunulup yenileceğini yönetirdi. Bildirilmemiş ve tanınmayan bir misafir bile sorunsuz beslenmeli, yemeği bitene kadar ne işi olduğu sorulmamalıydı. Misafirine az yemek veren ev sahibi itibar kaybederdi. Az yiyen misafir ev sahibine hakaret etmiş sayılırdı. Yabancıyı besleme koreografisi Adıge geleneğindeki her şey kadar karmaşık ve dikkatle gözlenirdi.

Temirgoys Rustic village feast and traditions

Askerî Gelenek ve Savaş Tarzı

Temirgoy askerî kültürü süvariye dayanıyordu. Her yetişkin özgür erkek ilke olarak atlı ve savaşçıydı; süvari herhangi bir Temirgoy askerî gücünün kalbiydi. Atın kendisi savaşçının hayatının merkezi nesnesiydi; bir erkeğin itibarı binek atının kalitesi, binicilik ustalığı ve atlı çarpışmada gösterdiği cesaretle yakından ilgiliydi.

On sekizinci ve erken on dokuzuncu yüzyılda tipik Temirgoy akın grubu küçük, hızlı ve hafif teçhizatlıydı. Yirmi-otuz atlı (bazen daha az) gece yola çıkar, ölçülü bir tempoyla uzun mesafeler kateder, şafaktan önce hedefe vurur ve ele geçirdikleri sığır, at veya esirlerle eve dönerdi. Kıdemli prensin çağrısı ve hase onayıyla düzenlenen büyük seferler daha büyük kuvvetler içerirdi; bazen kabiledeki soylu hanelerden birkaç yüz atlı. Temirgoyların diğer Çerkes kabileleriyle koordineli büyük operasyonları bin veya daha fazla atlı çıkarabilirdi.

Standart taktik yaklaşım ön cephe yanıltması ile yan manevrayı birleştirirdi. Küçük bir kuvvet düşmanı doğrudan meşgul ederken büyük kuvvet yan veya arkadan dönerdi. Adıge atları sıkı formasyonlarda manevra yapmaya ve ince ağırlık kaydırmalarına yanıt vermeye eğitilmişti; bu da yüksek hızda karmaşık dönüşlere imkân verirdi. Şashka temas anında çekilir, yavaşlamadan tek hızlı geçişte vuruş için kullanılırdı. Her biri sadece saniyeler süren tekrarlı hücumlar daha ağır ama yavaş bir düşmanı kırabilirdi.

Savunma savaşı farklıydı. Toprak bizzat saldırıya uğradığında kadın ve çocuklar müstahkem tepe sığınaklarına taşınır, erkekler pusuya yatarak işgalci kolonu yürüyüş hattındaki dar boğazlarda vururdu. Orman ve dağ pusuları küçük hareketli grupları avantajlı kılar; Temirgoy savaşçıları on dokuzuncu yüzyılın uzun savaşında daha büyük ve düzenli Rus kuvvetlerine karşı bu tür çarpışmada ustalaşmıştı.

Askerî geleneğin ayrı bir kolu bireysel düello pratiğiydi. Bir erkeğin kişisel itibarı rakiple birebir çarpışmada yapılabilir veya yok edilebilirdi; bazen resmî bazen spontane meydan okumalar hayatın tekrar eden özelliğiydi. Kindjal ve şashka, fiziksel güç ve eğitilmiş refleks gerektiren düello silahlarıydı. Bir erkeğin her an kılıcıyla şerefini savunmaya çağrılabileceği beklentisi duruştan konuşmaya kadar erkek davranışının neredeyse her yönünü şekillendirirdi.

Rus-Çerkes Savaşı

1763’ten yaklaşık 1864’e kadar süren Rus-Çerkes Savaşı Çerkes tarihinin merkezî felaketiydi ve Temirgoylar en doğrudan etkilenen kabileler arasındaydı. Savaşın tek bir başlangıç noktası veya tek bir sebebi yoktu. Rus devletinin güney sınırını pekiştirme genel projesinden ve Karadeniz ile Hazar Denizi arasındaki ticaret yollarını kontrol etme daha özel arzusundan kaynaklanan Kuban bozkırlarına doğru yavaş Rus yayılmasından doğdu.

Çatışmanın ilk on yıllarında çarpışmalar sporadic ve yerel düzeydeydi. Kuban nehri boyunca Rus kaleleri inşa edildi. Don ile Kuban arasındaki topraklara Kazak yerleşimciler getirildi. Çerkes akıncılar nehri aşıp Kazak stanitsalarını vuruyor, Rus ve Kazak kolları da Çerkes köylerini yakmak için geri dönüyordu. Kuban’ın hemen güneyinde bulunan Temirgoylar bu desene erken girdi. Süvarileri büyük Çerkes akınlarının çoğuna katıldı; köyleri birçok büyük Rus cezalandırma seferi tarafından tahrip edildi.

Savaşın niteliği 1820’ler ve 1830’larda değişti. Yermolov ve daha sonra Vorontsov gibi generallerin komutasında Rus komutanlık periyodik cezalandırma akınlarından kalıcı askerî işgal ve kademeli yerinden etme stratejisine geçti. Çerkes topraklarının daha derinlerine yeni kaleler inşa edildi. “Kafkas Hattı” denilen tahkimat hattı güneye uzatılıp güçlendirildi. Savaş sürekli hale geldi ve iki tarafın kayıpları arttı.

Temirgoylar diğer Çerkes kabileleri gibi nasıl karşılık verecekleri konusunda bölünmüştü. Bazı prens haneleri Rusya ile uzlaşmayı tercih ederek en azından toprak ve otoritelerinin bir kısmını Rus egemenliğini kabul ederek korumayı umuyordu. Soylu sınıfın çoğu ise direnişte ısrar etti. Politika üzerine iç tartışmalar keskin oldu ve bazen suikastlara ve akraba kavgalarına yol açtı; bunlar daha büyük savaşla örtüştü. Rus ajanları bu bölünmeleri kullandı; katılmaya istekli prenslere sübvansiyon ve unvanlar teklif ederek, dönen prensleri akrabalarına baskı yapmak için kullandı.

Direniş başladığında hızla çöktü. 1850’lerin sonlarında Rus ordusu doğu Kafkasya’da Dağıstan ve Çeçenistan’ı fethetmeyi tamamlayınca batı cephesine büyük kuvvetler kaydırabildi. 1853-1856 Kırım Savaşı Çerkeslere kısa süreliğine İngiliz ve Osmanlı müdahalesi umudu verdi ancak savaş sonrası barış anlaşması hiçbir Batılı gücün onları aktif desteklemeyeceğini açıkça gösterdi. Rus komutanlık 1860’ların başında batı kabilelerine karşı sistematik bir kampanya başlattı; nehir vadilerinden ilerleyerek köyleri yakıyor ve halkı boyun eğme, Kuban ovalarına sürgün veya sürgün arasında seçim yapmaya zorluyordu.

Temirgoylara karşı son Rus operasyonları 1862 ve 1863’te gerçekleşti. Rusların Krasnaya Polyana’da törenle ilan ettiği Mayıs 1864’teki resmî savaş sonunda Temirgoy nüfusu savaş, hastalık ve sürgün nedeniyle savaş öncesi büyüklüğünün küçük bir kısmına inmişti. Hayatta kalanların çoğu Karadeniz limanlarında gemilere bindirilip Osmanlı topraklarına gönderildi. Kalanlar eski etek topraklarından uzak, Kuban ovalarında sıkışık köylere yerleştirildi.

Sürgün ve Çerkes Muhacirler

Savaş sonunda Çerkes nüfusunun kitlesel sürgünü on dokuzuncu yüzyılın en büyük tek zorla göçlerinden biridir ve tarihçiler giderek artan bir kabulle bunu askerî operasyonların yan etkisi değil kasıtlı etnik temizlik olarak tanımaktadır. Evlerinden zorla çıkarılan Çerkeslerin toplam sayısına dair tahminler geniş ölçüde değişir; ciddi çalışmaların çoğu rakamı 800.000 ile 1.5 milyon arasında koyar; bunların yaklaşık üçte biri yolculukta veya bindirme limanlarındaki pis kamplarda hayatını kaybetmiştir.

Temirgoylar diğer tüm batı Çerkes kabileleriyle birlikte bu büyük göçün içine çekildi. Ana bindirme noktaları Anapa, Tuapse, Tsemes ve Sohum’du. Mülteciler günlerce yiyecek ve barınak olmadan yaya olarak sahile sürüldü. Limanlarda eski ve aşırı kalabalık gemiler için geniş sağlıksız kamplarda beklediler. Kolera ve tifüs kamplara yayıldı; ölüm oranı korkunçtu. Osmanlı, Rus ve birkaç yabancı bayraklı gemi hayatta kalanları Karadeniz üzerinden başta Trabzon, Samsun ve Sinop olmak üzere Osmanlı limanlarına taşıdı.

Karaya çıktıktan sonra “muhacir” (zorla göçmenler için kullanılan Arapça terim) olarak adlandırılanlar Osmanlı yetkilileri tarafından imparatorluk politika ihtiyaçlarına göre yerleştirildi. O dönemde Osmanlı Devleti Rus ve Slav baskısına karşı sınır bölgelerini sadık Müslüman topluluklarla doldurmak istiyordu. Çerkes mülteciler Balkanlar (Rus ve Slav baskısına karşı Osmanlı mevzilerini güçlendirmek için), Anadolu (boş kalan toprakları doldurmak için) ve Şam (Ürdün Nehri’nin doğusundaki görece boş alanları iskân etmek için) yönlendirildi.

Temirgoy toplulukları Düzce, Sakarya ve Samsun olmak üzere üç Anadolu vilayetinde önemli sayılarda yerleşti. Özellikle Düzce’de Temirgoy nüfusu birkaç ayrı köy ve küçük bir şehir mahallesi oluşturdu; lehçe yirminci yüzyıl sonuna kadar orada devam etti. Diğer Temirgoy grupları Tokat, Kayseri, Adapazarı ve Marmara bölgesindeki dağınık köylere yerleşti. 1877-1878 Rus-Türk Savaşı sonrası 1870’lerin sonlarında Balkanlara yerleştirilen bazı Çerkesler (aralarında Temirgoylar da vardı) ikinci bir dalga ile güneye Şam’a gönderildi ve bugünkü Ürdün ve Suriye’de köyler kurdular.

Ürdün Çerkes topluluğu hayatta kalan diaspora topluluklarının en uyumlu olanıdır. Temirgoy ailelerinin torunları da dahil Ürdün Çerkesleri Haşimi Krallığı’nın kuruluşundan beri ülkenin askerî ve siyasi hayatında önde gelen rol oynamıştır. Ürdün kraliyet ailesini koruyan elit törensel birlik olan Kraliyet Haşimi Saray Muhafızları tarihsel olarak büyük ölçüde Çerkes askerlerden oluşmuştur; Amman’daki Çerkes topluluğu kendi kültürel kurumlarına ve anayasal yapıda belirli bir resmî tanıma sahip tanınmış bir azınlıktır.

Suriye’de Temirgoy ve diğer Çerkes aileleri 1870’lerde Golan Tepeleri, Halep ve Homs civarına yerleşti. Suriye topluluğu 1967 Altı Gün Savaşı’nın Golan köylerini boşaltmasına ve 2011’de başlayan iç savaşın kalan topluluğu Avrupa, Kuzey Amerika ve Rusya’ya dağıtmasına kadar önemliydi.

Kadınların Hayatı ve Aile Rolü

Bize ulaşan Temirgoy hayatı anlatılarının neredeyse tamamı erkekler tarafından, erkekler hakkında ve erkekler için yazılmıştır. Prensler, savaşçılar, meclis konuşmacıları ve kılıç ustaları kayıtlarda yer alan figürlerdir. Ailenin günlük işini yapan, çocukları yetiştiren, süt ürünleri ve mutfak bahçesini yöneten, topluluğun sosyal dokusunu bir arada tutan nüfusun diğer yarısı yazılı kaynaklarda büyük ölçüde yoktur. Temirgoy kadınlarının hayatı hakkında yeniden inşa edilebilecekler dolaylı referanslardan, erken Sovyet döneminde yapılan etnografik çalışmalardan ve diaspora topluluklarında korunan anılardan bir araya getirilmelidir.

Temirgoy kadınının hayatı doğuştan klan yükümlülükleri ve katı kamusal davranış kurallarıyla şekillenirdi. Prens ve soylu ailelerdeki kızlar atalık anneleri tarafından yetiştirilir ve konumlarına uygun beceriler öğretilirdi: işleme, elbise dikimi, süt ürünleri yapımı, ev personeli yönetimi, şiir ezberi ve misafir kabulü resmi görgüsü. Halk kızları aynı becerileri daha az törenle ve daha ağır tempoda öğrenirdi çünkü ev işleri daha erken ve daha zor gerekiyordu.

Evlenme aileler arasında müzakere edilirdi; gelinin rızası beklenir ancak tartışmanın merkezinde olmazdı. Başlık parası damat ailesi tarafından gelin ailesine ödenir ve miktarı kamuoyunda büyük ilgi görürdü. Temirgoy soyluları içindeki evlilikler at, sığır, silah ve gümüş işlemeli eşyalarla çok büyük meblağlar içerirdi. Halk evlilikleri daha küçük değiş tokuşlar içerirdi ancak aile kaynaklarına göre yine de önemliydi. Gerçek düğün tüm geniş akrabalık ağını kapsayan ve yüzlerce hatta binlerce misafiri içerebilen çok günlük bir olaydı.

Evlenince kadın kocasının hanesine taşınır ve kayınvalidesi, eltileri ve kocasının soyunun kıdemli kadınlarıyla yeni ve karmaşık ilişki setine girerdi. Özellikle kayınvalide genç gelinin günlük hayatı üzerinde önemli otoriteye sahipti; bu ilişki Adıge sözlü geleneğinde sayısız şarkı, şaka ve uyarı hikâyesinin konusuydu. Kayınvalidesinin onayını kazanabilen gelin nispeten rahat bir hayata hazırlanmış olurdu. Kazanamayan ise yıllar süren sürtüşmeyle yüzleşirdi.

Kamusal davranış katı iffet ve ölçülülük kurallarıyla yönetilirdi. Evli bir kadın kamuda kocasına adıyla hitap etmezdi. Yetişkin erkek misafirlerle aynı masada yemek yemezdi. Çok özel törensel bağlamlar dışında kendi kocasıyla dans etmez veya karışık toplulukta yanında oturmazdı. Bu kısıtlamalar basit anlamda boyun eğme işareti değildi (gerçi kesinlikle unsurlar içerirdi); herkesin (erkekler dahil) kamuda yüksek derecede resmî ölçülülük göstermesinin beklendiği daha geniş bir sistemin unsurlarıydı ve kuraldan en ufak sapma fark edilir ve hatırlanırdı.

Aile içinde kadınların otoritesi büyüktü. Mutfak, süt ürünleri, kiler, dokuma tezgâhı ve mutfak bahçesi onun alanıydı. Aile kaynaklarının nasıl tahsis edileceği, kışın kıt aylarında ailenin nasıl besleneceği, kızların, gelinlerin ve ev hizmetçilerinin işlerinin nasıl organize edileceği kararları ona aitti. Yetenekli bir Temirgoy ev hanımı, özellikle birkaç evli oğlu aynı çatı altında olan geniş ailenin matriği, gerçek ekonomik ve sosyal ağırlığı olan bir figürdü.

Kadınlar haneler arası ilişkilerin sürdürülmesinde de önemli roller oynardı. Farklı hanelerin kadınları arasındaki ziyaretler, hediye değişimleri ve törensel misafirperverlikle erkeklerin meclisleri ve ziyafetlerinin de dayandığı akrabalık ağlarını birbirine bağlardı. Henüz resmî meclis düzeyine yükselmeden önceki anlaşmazlıkların arabuluculuğu sıklıkla ilgili ailelerin kadınları aracılığıyla ilk olarak gerçekleşirdi.

Rus-Çerkes Savaşı ve sürgün bu sistemi nesiller alacak şekilde kırdı ve birçok yönden iyileşme hâlâ tamamlanmadı. Sürgün kaosunda aileler ayrıldı, hane bileşikleri yıkıldı ve kadınların sürdürdüğü karmaşık yükümlülük ve değişim ağları parçalandı. Diaspora toplulukları yeni yurtlarında sistemin bazı kısımlarını yeniden inşa etti ancak koşullar değişmişti ve kadınların rolü anavatanda evrileceği şekilde değil, farklı evrildi.

At Yetiştiriciliği ve Binek Kültü

On dokuzuncu yüzyıl kaynaklarında Temirgoy hayatının orantısız dikkat çeken tek bir özelliği varsa o da attır. Temirgoy topraklarından geçen Avrupalı gezginler, Rus subaylar, Osmanlı elçiler ve İranlı tüccarlar gördükleri atlar hakkında yazdılar. Övgü o kadar tutarlı ve çok sayıda farklı gözlemciden geldi ki klişe olarak bir kenara atmak zordur.

Temirgoylar Orta Kafkasya koşullarına uyarlanmış özel bir eyer atı ırkı yetiştirdi. Atlar orta boy, dayanıklı, dağlık arazide sağlam ayaklı, kötü otlakta uzun mesafelere dayanıklı ve savaş koşullarında güvenilir derecede sakin mizaçlıydı. Sprintte özellikle hızlı değillerdi ve Avrupalı süvarilerin tercih ettiği uzun bacaklı zarafete göre yetiştirilmemişti. Sundukları şey Kafkas savaş tarzının gerektirdiği dayanıklılık, zeka ve metanet karışımıydı.

Kan hatları nesiller boyunca dikkatle izlenirdi. Her büyük soylu hane kendi damızlık stokunu tutar, hangi kısrağın hangi aygıra verileceği ciddi bir meseleydi. Önde gelen kan hatlarından doğan taylar büyürken izlenir ve test edilirdi. Doğru nitelikleri gösteren genç at ek eğitim için seçilir ve satıldığında olağanüstü fiyatlar talep edebilirdi. Yetersiz kalan genç at daha az talep gören işe verilir veya ucuza satılırdı.

Eğitim küçük yaştan başlar ve yoğundu. Soylu veya prens eyeri için düşünülen at ateş altında sakin, ince ağırlık kaydırmalarına duyarlı, yüksek hızda dar dönüşler yapabilen, uzun pusularda sessizce durabilen ve çaba patlamalarından çabuk toparlanabilen olmalıydı. Eğitim aylarca atlarla yaşayan ve hayvanlarla yakın çalışma ilişkileri geliştiren uzman biniciler tarafından yürütülürdü.

Günümüzde Kafkasya’nın standart eyer atı kabul edilen Kabardey ırkı on dokuzuncu ve erken yirminci yüzyılda oluşumunda büyük ölçüde Temirgoy kanına dayandı. Sürgünden sonra kalan Temirgoy damızlık stokunun çoğu Kabardey yetiştirme programına emildi ve ayrı Temirgoy hattı fiilen Kabardey ile birleşti. Ayrı bir Temirgoy ırkı tanımlama modern girişimleri çoğunlukla spekülatiftir; ancak Adıgey ve Türk diasporasındaki birkaç yetiştirici mevcut genetik malzemeden ayrı hat yeniden inşa etmeye çalışmıştır.

Temirgoy erkeği ile atı arasındaki ilişki pratik ötesine geçerdi. Atların isimleri vardı, konuşmada hitap edilir, öldüklerinde yas tutulur ve bazen insan akrabalara verilen onurlara yakın törenlerle gömülürdü. Özellikle ünlü atlar hakkındaki hikâyeler sözlü gelenekte dolaşırdı. Kar fırtınasında veya pusudan sahibini eve taşıyan at, hikâyenin anlatımında kişilik ve motivasyonları olan bir karaktere dönüşürdü. Binek kültü gerçekti ve Temirgoyların kendileri hakkındaki düşünme biçimini şekillendirdi.

Önemli Aileler ve Boylar

Tüm önde gelen Temirgoy ailelerini tek bir makalede adlandırmak imkânsızdır ancak kabile tarihinde oynadıkları rol nedeniyle birkaç soy öne çıkar.

Boletoko (Болэтыкъо) ailesi kıdemli prens soyuydu. Ailenin üyeleri on yedinci yüzyıldan itibaren Temirgoyların Rusya, Kırım ve Osmanlı İmparatorluğu ile ilişkilerinde başlıca temsilcileri oldular. Gerçek siyasi otoriteye sahip son Boletoko prensi Rus-Çerkes Savaşı’nın son harekâtlarında öldürüldü; ailenin kalan üyeleri Osmanlı topraklarına sürülenler arasındaydı. Soyun torunları bugün Türkiye ve Ürdün’de belgelenmiştir.

Janchate (Джанчатэ) ailesi önemli bir soylu soydur ve on dokuzuncu yüzyılda birçok tanınmış askerî lider çıkarmıştır. Ailenin kendi maiyetinden kurulan Janchate süvarisi 1840’lar ve 1850’lerde batı Kafkasya’daki en disiplinli küçük atlı kuvvetlerden biri kabul edilirdi.

Khatkh (Хьатх) boyu da önemli bir soylu soydur; birkaç Adıge kabilesine uzanan kolları vardır. Khatkhlar özellikle maden işleme ve silah üretimindeki ustalıklarıyla tanınırdı. Khatkh demircileri tarafından imzalanan süslü kindjal ve şashkalar Kafkasya’da çok değerliydi ve bugün Tiflis’ten İstanbul’a müzelerde ve özel koleksiyonlarda koleksiyon parçasıdır.

Diğer dikkat çeken aileler arasında birkaç saygın âlim ve dinî lider çıkaran Хьанэхъу (Khanakhu); at yetiştiriciliğiyle bilinen Шумахуэ (Shumakhua) ve direnişin geç döneminde birkaç üst düzey askerî komutan sağlayan Лэупэкlэ (Leupekle) sayılabilir. Temirgoy soylularının tam soyağacı geleneği karmaşıktır, kısmen sözlü bellekte korunmuştur ve Adıge tarihçiler ile diaspora araştırmacıları tarafından giderek yeniden inşa edilmektedir.

Kendi aile tarihleriyle ilgilenenler için internet araçları Temirgoy soyunu izlemeyi kolaylaştırmaya başladı. Adıgey, Türkiye ve Ürdün’deki Çerkes kültürel dernekleri tarafından düzenlenen Aile Adı Veritabanları ve Aile Ağacı Oluşturma projeleri şimdi on binlerce kayıt barındırıyor ve daha fazla diaspora ailesi sözlü ve yazılı kayıtlarını kattıkça büyümeye devam ediyor.

Ünlü Temirgoylar Tarih Boyunca

Tarihi kayıtlar, bu makalenin tamamen kapsayabileceğinden daha fazla Temirgoy ismi muhafaza etmiştir, ancak bir avuç figür detaylı olarak anlatılmaya değer görülmektedir. Liste kapsamlı değildir ve ağır bir şekilde erkeklere ve 19. yüzyıla yöneliktir; çünkü yazılı kaynakların kaydetme eğilimi gösterdiği kişiler genellikle bunlardır.

Aytek Boletoko (Айтек Болэтыкъу)
18. yüzyıl sonu ve 19. yüzyıl başında aktif olan Temirgoy’un kıdemli prensi. Rus baskısının Orta Kafkasya’da yoğunlaşmaya başladığı dönemde görev yapmıştır. Sözlü gelenekte, kabilesini Rusya ile açık savaştan neredeyse yirmi yıl boyunca uzak tutmayı başaran yetenekli bir diplomat olarak hatırlanır. Aynı zamanda savaş zamanı geldiğinde gereken iç düzenlemeleri de organize etmiştir. Kararları kendi döneminde bile kabile içinde görüş ayrılıklarına yol açmış ve bugün de Adıge tarihçiler arasında tartışma konusu olmaya devam etmektedir.

Jambolet Boletoko (Джамболэт Болэтыкъу)
Aytek’in yeğeni ve halefi. 1820’ler ve 1830’larda kabileyi daha açık bir direniş yönüne taşımıştır. Bjeduglar ve Abzehler ile birlikte Kuban hattından güneye ilerleyen Rus kollarına karşı birkaç büyük ortak operasyon koordine etmiştir. Savaşta iki kez yaralanmış ve son çarpışmalardan birini kolu askıda olarak at üzerinde tamamladığı söylenir. 1842’de halen detayları tartışmalı olan bir çatışmada ölümü, tüm Batı Kafkasya’da yasla karşılanmıştır.

Hacı Berzeg
Aslen Şapsığ olup Temirgoy değildir, ancak direnişin son yıllarında genel Çerkes direnişinin üst düzey komutanlarından biriydi. 1862 ve 1863 seferleri sırasında Temirgoy soylu aileleriyle yakından çalışmıştır. Adı Temirgoy sözlü geleneğinde Şapsığ geleneğindeki kadar sık geçer ve direnişin çöküşü sırasındaki stratejik kararları, Temirgoy hayatta kalanların kaderini büyük ölçüde şekillendirmiştir.

Sefer Bey Zan
Temirgoy olmayan ancak Temirgoy tarihinde önemli rol oynamış bir başka isim. Kırım Savaşı ve sonrasında Osmanlı sarayına baş Çerkes elçisiydi. Temirgoy topraklarında uzun süre kalarak yerel kuvvetleri organize etmiş ve prens haneleriyle Osmanlı desteği konusunda görüşmeler yapmıştır. Çabaları somut askeri yardım elde etmede başarısız olsa da, diplomatik yazışmaları 1850’lerde batı Adıge kabilelerinin iç siyasetini anlamak için en iyi kaynaklardan biridir.

Diaspora’da Öne Çıkan İsimler
1864’ten sonra Anadolu’ya yerleşen Temirgoy göçmeni Ahmed Tsey, geç Osmanlı döneminde ilk Adıgece yazarlardan biri olmuş ve 1990’lardan itibaren Aydıgey’de yeniden yayımlanan şiir ve siyasi nesir eserleri bırakmıştır. Temirgoy kökenli Osmanlı generali Yusuf İzzet Paşa, Balkan Savaşları ve Birinci Dünya Savaşı’nda görev yapmış, 20. yüzyıl başlarında Çerkes diasporası siyasetinde önemli bir figürdü. 1870’lerde Ürdün’e ulaşan Boletoko soyu üyeleri Amman’daki Çerkes topluluğunun kurucu aileleri arasında yer almış ve Haşimi ordusunda görev yapan birçok subay yetiştirmiştir.

Günümüz döneminde Temirgoy kökenli kişiler birden fazla ülkede kamu hayatında varlık göstermeye devam etmiştir. Aydıgey’de Sovyet sonrası kültürel canlanmada Temirgoy kökenli yazarlar, akademisyenler ve siyasetçiler öne çıkmıştır. Türkiye ve Ürdün’de Temirgoy ailelerinin torunları akademik, askeri ve siyasi görevlerde bulunmakta, genellikle kabile kökenlerini ön plana çıkarmasalar da bazen bunu sessiz bir kimlik unsuru olarak taşımaktadırlar. Tam bir biyografik katalog birçok sayfayı doldurur ve Aydıgey, İstanbul ve Amman’daki Adıge kültürel dernekleri bu kayıtları toplamaya ve güncellemeye devam etmektedir.

Temirgoy Tamgası

Tamga bir armadır; mal, hayvan ve aileyi tanımlamak için kullanılan küçük soyut işarettir. Adıgece karşılığı дамыгъэ’dir. Her Çerkes soylu ailesinin bir tane, her boyun bir tane vardı. Bazı prens soylarının farklı bağlamlarda kullanılan birden fazla tamgası olurdu.

Temirgoy tamgaları, genel Adıge tamgaları gibi, çizgi, eğri, kanca, çapraz çubuk ve daire gibi az sayıda temel geometrik unsurdan oluşur. Daha basit tamgalar esasen soyuttur; daha karmaşık olanlar silah, tarım aleti veya ritüel nesneleri çağrıştırabilecek figüratif unsurlar içerir. Tamga atlara dağlanır, aile bileşiklerinin kapı direklerine oyulur, kalkan ve savaş sancaklarına boyanır, aile üyelerinin mezar taşlarına kazınırdı.

Çeşitli Temirgoy ailelerinin tamgaları birkaç kanaldan kısmen korunmuştur. Hayatta kalan örnekler Adıgey mezarlıklarındaki eski mezar taşlarında, aile yadigârlarında ve bazı prens ve soylu ailelerin Osmanlı döneminde tuttuğu ve sürgüne götürdüğü kayıtlarda hâlâ görülebilir. Maikop, İstanbul ve Amman’daki kültürel dernekler kalan tamgaların kataloglarını derleyip yayımlamıştır; ancak dokümantasyon dengesizdir ve birçok tasarım muhtemelen kaybolmuştur.

Diasporada tamga kimlik sembolü olarak yeni bir rol üstlenmiştir. Mücevherlerde, dövmelerde, kültür merkezlerinin cephelerinde ve aile derneklerinin basılı materyallerinde görünür. Altı nesil boyunca asıl topraklarından uzakta yaşayan bir topluluk için atı dağlayan küçük soyut işaretler daha büyük bir anlama gelmiştir: ailenin mesafe ve zaman boyunca sürekliliği.

Modern Adıgey ve Kalan Temirgoy Topluluğu

Adıgey Cumhuriyeti Rusya Federasyonu’nun Krasnodar Krayı içinde yer alan küçük bir federal birimidir. Sovyet döneminde Krasnodar Krayı içinde var olan Adıgey Özerk Oblastı’nın halefi olarak 1991’de bugünkü biçiminde kurulmuştur. Cumhuriyetin başkenti Maykop’tur; toplam nüfusu yaklaşık 463.000’dir ve bunların yaklaşık dörtte biri etnik olarak Adıge’dir.

Cumhuriyetteki Adıge nüfusu Temirgoy, Bjedug, Abzeh, Şapsığ ve diğerleri dahil tüm batı Çerkes kabilelerinin kalan üyelerinin karışımıdır. Boy kimliği hâlâ gerçektir ancak artık Sovyet sonrası dönemde güçlenen birleşik Adıge ulusal kimliğiyle örtülmüştür. Adıgey’de yaşayan insanlar bugün genellikle ailelerinin hangi boy soyundan geldiğini bilir ancak kamusal bağlamlarda çoğunlukla basitçe Adıge olarak kendilerini tanımlar.

Adıgey içindeki Temirgoy topluluğu cumhuriyetin merkezi ve doğu ilçelerinde, Khakurinokhabl, Khodz ve Ulyap gibi köylerde yoğunlaşmıştır. Standart edebî biçimdeki Temirgoy lehçesi Adıgece okullarında öğretim ve cumhuriyetin Adıgece televizyon ve radyosunda yayınların temelidir. Adıge Mak gazetesi dahil günlük yayınlar bu standartla hazırlanır.

Kültürel canlanma 1980’lerin sonundan beri aktiftir. Halk dans toplulukları, koro grupları, dokuma ve işleme kooperatifleri, tarihî canlandırma dernekleri ortaya çıkmış veya genişlemiştir. Rus ve cumhuriyet hükümetleri bu girişimlerin bazılarını desteklemiştir ancak finansman dengesizdir ve değişen siyasi koşullara bağlıdır.

Modern Adıgey’de sürekli bir mesele geri dönüş (repatriation) sorunudur. Rusya Federasyonu Çerkes sürgünlerin torunlarının dönmesine ve vatandaşlık başvurusu yapmasına yasal olarak izin verir; ancak bürokratik zorluk, taşınma maliyeti ve cumhuriyetteki sınırlı ekonomik fırsatlar gibi pratik engeller nedeniyle gerçek geri dönüşler dalga yerine damla halinde kalmıştır. Geri dönenlerin çoğu 2011’de Suriye’de iç savaşın patlak vermesinden sonra Suriye’den gelmiştir; Türkiye ve Ürdün’den daha küçük bir akış yıllar içinde olmuştur.

Kültürel Miras ve Hafıza Meselesi

Neredeyse tamamen yerinden edilmiş, yarım düzine ülkeye dağılmış ve 160 yıl boyunca tutarlı bir kimliği koruma mücadelesi veren bir halk için ne anlama gelir? Temirgoy hikâyesi buna bir cevaptır ve her açıdan mutlaka cesaret verici değildir.

Bir yandan Temirgoy lehçesinin Adıgece edebî dilin temeli olarak kalması, diasporada aile isimleri ve tamgaların devamı, Düzce ve Amman’daki düğünlerde geleneksel dansların icrası, üç kıtadaki kültürel derneklerin aktif çalışması gerçek bir sürekliliğe işaret eder. Adıge milleti 1864’te yok olmadı; Temirgoylar da yok olmadı.

Öte yandan dil kaybı gerçektir ve hızlanmaktadır. Diasporadaki genç Adıgelerin çoğu Türkçe, Arapça veya İngilizce’yi Adıgece’den daha iyi konuşuyor. Yakın zamana kadar günlük dil Temirgoyca olan Orta Anadolu köyleri artık fiilen Türkçe konuşuyor. Adıgey’de bile Rusça kamusal alana hâkimdir ve evde Adıgece kullanımı yavaş ancak belirgin şekilde azalmaktadır.

Tarihî hafızanın geri kazanılması son otuz yılda Adıge kültürel çalışmalarının en aktif alanlarından biri olmuştur. Sovyet döneminde mümkün olmayan ölçüde Rusya, Türkiye ve diğer yerlerdeki arşivler açılmıştır. Uzun süre sadece sözlü olarak korunan aile tarihleri artık yazıya dökülmektedir. Sovyet tarihyazımında siyasi nedenlerle tabu olan 1860’lar olayları artık açıkça tartışılmakta ve anılmakta; her yıl 21 Mayıs sürgün kurbanları için yas günü olarak gözlenmektedir.

Genç Adıge aktivistler Rusya Federasyonu ve uluslararası kurumlar tarafından olayların soykırım olarak resmî tanınması için değişen başarılarla mücadele etmiştir. Bu tanıma önündeki siyasi engeller büyüktür ve meselenin yakında çözülmesi olası değildir. Ancak olanları belgeleme, kayıpları adlandırma ve kültürel hayatta kalma için kurumsal altyapı inşa etme çalışması Adıgey içinde ve diasporada devam etmektedir.

Dışarıdan bir gözlemci için Temirgoylar, tarihleri modern dünyadaki birçok küçük halka da uygulanabilecek soruyu alışılmadık derecede keskin biçimde ortaya koyduğu için ilginçtir: Seçerek hatırlayabileceğiniz veya unutabileceğiniz bir mirasa ne borçlusunuz? Hiç görmediğiniz ve belki de hiç ziyaret edemeyeceğiniz bir yerden olmak ne anlama gelir? Üyeleri binlerce kilometre uzakta, farklı diller ve önceliklere sahip ülkelerde yaşayan, sadece aile hafızası ve kültürel kurumların yavaş çalışmasıyla bağlı bir topluluk ne kadar süre ayakta kalabilir?

Temirgoylar bu sorulara kesin cevap vermemiştir ve muhtemelen kimse veremez. Ancak bugün Maykop, İstanbul, Amman ve daha uzaklarda ismi taşıyan insanlar bu cevabı pratikte yaşamaya devam ediyor. Evleniyorlar, defin yapıyorlar, çocuk yetiştiriyorlar, eski dansları öğretiyorlar, eski dilin nasıl yazılması gerektiği hakkında tartışıyorlar. Hâlâ buradalar.

Sıkça Sorulan Sorular

Temirgoylar kimdir?

Temirgoylar, kendi dillerinde Kemguy olarak bilinen, Kuzeybatı Kafkasya’nın on iki tarihi Çerkes kabilesinden biridir. Başlıca Laba ve Belaya nehirleri arasındaki ovalar ve eteklerde, bugünkü Rusya Federasyonu’ndaki Adıgey Cumhuriyeti’nde yaşamışlardır. Süvarileri, Adıge geleneksel hukukuna sıkı bağlılıkları ve batı Çerkes dünyasının siyasi merkezindeki konumlarıyla tanınırlar.

“Temirgoy”, “Kemguy” ve “Chemguy” arasındaki fark nedir?

Bunlar aynı halk için kullanılan üç farklı isimdir. “Temirgoy” eski Rus ve Avrupa biçimidir; muhtemelen “demir klanı” anlamına gelen Türkçe bir bileşikten gelir. “Kemguy” ise halkın kendi kullandığı Adıgece terimdir ve modern imlada Кlэмгуй şeklinde yazılır. “Chemguy” Adıgece telaffuzun Fransızca ve İngilizce transkripsiyon denemesidir. Diaspora’da Türkçe formu “Çemguy” de yaygın olarak kullanılır.

Temirgoylar nerede yaşıyordu?

Temirgoy anavatanı Kuzeybatı Kafkasya’nın orta kesiminde, Laba (Лабэ) ve Belaya (Шъхьэгуащэ) nehirleri arasındaki dalgalı ovalar ve eteklerdeydi. Pshish nehri ise topraklarının batı sınırını oluşturuyordu. Bu alan günümüzde Adıgey Cumhuriyeti sınırları içindedir.

Temirgoylar hangi dili konuşuyordu?

Temirgoylar, Adıgece’nin (Batı Çerkesçesi) Temirgoy lehçesini konuşuyordu. Bu, dilin dört ana lehçesinden biridir. Temirgoy lehçesi, 1920’lerde Sovyet dilbilimciler tarafından Adıgece’nin standart edebî biçiminin temeli olarak seçilmiştir ve bugün Adıgey’de okullarda, gazetelerde ve yayınlarda hâlâ kullanılmaktadır.

Temirgoylar hangi dine mensuptu?

Temirgoylar üç geniş dini aşamadan geçmiştir: Yüce tanrı Тхьэ (Tha) merkezli yerli Adıge inancı, Bizans etkisinde Hristiyanlığın eski dinle bir arada yaşadığı dönem ve nihayet 17. yüzyıldan 19. yüzyıl başlarına kadar yavaş yavaş gerçekleşen Sünni İslam’a (Hanefi mezhebi) geçiş. Bugün Temirgoy torunlarının çoğu kendini Sünni Müslüman olarak tanımlamaktadır.

Ruslar-Çerkes Savaşı’ndan sonra Temirgoylara ne oldu?

Savaşın resmî olarak 1864’te sona ermesinden sonra Temirgoyların büyük çoğunluğu, Çerkes nüfusuna yönelik daha geniş bir etnik temizlik kampanyasının parçası olarak zorla Osmanlı İmparatorluğu’na sürüldü. Yolculuktan kurtulanlar Anadolu, Balkanlar ve Şam bölgesine yerleştirildi. Daha küçük bir grup ise Rus yönetimi altında Kuban ovalarındaki sıkışık köylerde kaldı ve orijinal dağlık topraklarından ayrılmış oldu.

Temirgoylar bugün nerede yaşıyor?

Temirgoy kökenli insanların en yoğun olduğu yerler bugün Türkiye (özellikle Düzce, Sakarya ve Samsun illeri), Ürdün ve Rusya Federasyonu’ndaki Adıgey Cumhuriyeti’dir. Suriye, İsrail, Almanya, ABD ve birkaç ülkede daha küçük topluluklar bulunmaktadır. Ürdün’deki topluluk sayıca küçük olsa da özellikle uyumlu ve iyi örgütlenmiştir.

“Kemguy” ile “Adıge” veya “Çerkes” aynı şey midir?

Hayır. “Adıge”, dışarıdan “Çerkes” olarak adlandırılan halkın genel adıdır ve Adıge milleti on iki tarihi kabileden oluşur; bunlardan biri de Temirgoylar (Kemguy)’dır. Tüm Temirgoylar Adıge’dir, ancak tüm Adıgeler Temirgoy değildir. İngilizce’de “Çerkes” ve “Adıge” terimleri sıklıkla birbirinin yerine kullanılır, ancak en dar anlamda “Çerkes” ya sadece batı Adıgeleri ya da tüm Adıge-Kabardey dil ailesini ifade edebilir.

Tamga nedir, Temirgoylar hâlâ kullanıyor mu?

Tamga (дамыгъэ), Çerkes soylu ve klan aileleri tarafından mal, hayvan ve mezar taşlarını işaretlemek için kullanılan küçük, soyut bir armadır. Her büyük Temirgoy ailesinin kendi tamgası vardı. Bu gelenek sürgünden sonra büyük ölçüde gerilemiş olsa da son yıllarda kimlik sembolü olarak yeniden canlandırılmıştır. Tamgalar artık mücevherlerde, dövmelerde ve kültürel derneklerin basılı materyallerinde görülmektedir.

Temirgoy kökenim olup olmadığını nasıl öğrenebilirim?

En güvenilir başlangıç noktası aile sözlü geleneğidir: Yaşlı akrabalara ailenizin Temirgoy, Kemguy veya Çemguy olarak bilindiğini hatırlayıp hatırlamadıklarını sorun. Adıgey, Türkiye ve Ürdün’deki Adıge kültürel dernekleri aile isimlerini, köy kökenlerini ve kabile aidiyetlerini kaydeden soy ağacı veritabanları tutmaktadır. Yalnızca DNA testi kabile belirlemede pek yararlı değildir, çünkü tüm Adıge grupları genetik olarak çok yakındır.

Temirgoylar yerli halk olarak tanınıyor mu?

Rusya Federasyonu içinde Adıge halkı genel olarak yerli halk olarak tanınmakta ve Adıgey Cumhuriyeti resmî olarak onların anavatanı olarak kabul edilmektedir. Temirgoylar gibi kabile alt bölümleri Rus hukukunda ayrı olarak tanınmamakla birlikte kültürel ve akademik bağlamlarda tanınmaktadır. 19. yüzyıl etnik temizliğinin kurbanı olarak Çerkeslerin uluslararası tanınması ülkeden ülkeye değişmektedir.

“Adıge Xabze” ne anlama gelir?

Adıge Xabze (Адыгэ Хабзэ), bazen “Khabze” olarak da yazılır, Adıge sosyal hayatını düzenleyen geleneksel, yazılı olmayan örf ve âdetler kodudur. Misafirperverlik, aile yükümlülükleri, anlaşmazlık çözümü, ziyafet ve meclis davranışları, evlilik, miras ve daha birçok alanı kapsar. Hem Adıgey’de hem diasporada birçok Adıge topluluğunda hâlâ saygı görür; ancak artık Adıgelerin yaşadığı ülkelerin resmî hukuk sistemleriyle bir arada var olmaktadır.

Kaynaklar ve İleri Okuma

Temirgoylar ve daha geniş anlamda Çerkes halkı hakkındaki literatür birçok dil ve gelenek arasında dağılmıştır. Konuyu daha derinlemesine incelemek isteyen okuyucular için aşağıdaki işaretçiler yararlı olabilir. Bu tavsiyelerin hiçbiri kapsamlı sayılmamalıdır; ciddi araştırmacılar ilgili dillerdeki uzman bibliyografyalara başvurmalıdır.

Çerkesya’nın genel tarihi için Walter Richmond’un iki ciltlik eseri “The Northwest Caucasus: Past, Present, Future” (2008) ve “The Circassian Genocide” (2013) İngilizce’deki en erişilebilir güncel çalışmalardır. Paul Henze’nin Kafkasya üzerine daha eski çalışmaları bağlam için hâlâ yararlıdır. Charles King’in “The Ghost of Freedom: A History of the Caucasus” (2008) kitabı daha geniş bölgesel bir çerçeve sunar.

Rusça kaynaklar için Maykop’taki Adıgey Cumhuriyet İnsani Bilimler Enstitüsü (ARIGI) merkezî akademik kurumdur. Yayınladığı bildiriler ve dergi makaleleri Adıge tarihi üzerine akademik çalışmaların standart referansıdır. Sovyet dönemi etnografyaları dönemin ideolojik varsayımlarını taşısa da o zamandan beri aynı düzeyde toplanmamış detaylı saha verileri içerir. L. I. Lavrov’un Adıge folkloru ve etnografyası çalışmaları özellikle değerlidir.

Türkçe’de İstanbul’daki Kafkas Vakfı, anılar, aile tarihleri ve akademik çalışmalar dahil diaspora deneyimi üzerine önemli bir külliyat yayımlamıştır. Cumhur Bal’ın Anadolu Çerkes yerleşimleri üzerine çalışması sıkça alıntılanır. Türkçe yayımlanan Nart dergisi kabile tarihi, dil ve kültür üzerine düzenli yazılar yapmaktadır.

Arapça’da Ürdün Çerkes topluluğu kendi tarihi üzerine küçük ama büyüyen bir literatür üretmiştir; büyük kısmı yerleşim dönemi ve Çerkeslerin Haşimi devletinin kuruluşundaki rolüne odaklanır. Amman’daki Çerkes Hayır Derneği aile kayıtları ve sözlü tarih arşivi tutmaktadır.

Birincil kaynaklar çeşitli arşivlere dağılmıştır. Moskova ve St. Petersburg’daki Rus askerî ve diplomatik arşivleri 18. ve 19. yüzyıl Rus-Çerkes ilişkilerine dair geniş kayıtlar içermektedir (2022’den sonra erişim zorlaşmıştır). İstanbul’daki Osmanlı arşivleri yeniden yerleştirme dönemine ait belgeleri barındırır. Tiflis, Sofya ve eski Osmanlı topraklarındaki çeşitli il arşivlerinde daha küçük koleksiyonlar bulunmaktadır.

Adıgece’nin kendisiyle ilgilenenler için standart giriş kitabı Mukhadin Kumakhov’un Kabardeyce ve Batı Çerkesçesi grameri olup Rusça ve kısmi İngilizce çevirileri mevcuttur. Son on yılda çevrimiçi kaynaklar hızla artmış olup birçok Adıgece podcast, YouTube kanalı ve dil öğrenme uygulaması aktiftir. Temirgoy lehçesine dayalı edebî biçim yeni öğrenenler için en erişilebilir giriş noktasıdır.

Soy araştırması için Adıgey, Türkiye, Ürdün ve uluslararası diasporadaki Çerkes dernekleri tarafından tutulan aile ağacı veritabanları en iyi başlangıç noktalarıdır. Birkaç çevrimiçi proje yeniden yerleştirme dönemine ait Osmanlı nüfus kayıtlarını dijitalleştirmeye başlamıştır; bunlar aile sözlü geleneğiyle eşleştirilerek göç tarihleri yeniden oluşturulabilir. Çalışma yavaştır, ancak belirli Temirgoy soyunu izlemek isteyen torunlar için en doğrudan yoldur.

Kültürel canlanma ve güncel meseleler için Circassian World sitesi ve diaspora örgütleri İngilizce, Rusça, Türkçe ve Arapça haber ve analizler sunmaktadır. Her yıl 21 Mayıs sürgün anmaları geniş şekilde yer almakta ve bu etkinliklerde yapılan konuşmalar ile yazılar, topluluğun kendi tarihini ve hedeflerini nasıl çerçevelediğine dair bir pencere sunmaktadır.

Son Not: Temirgoylar hakkındaki en önemli bilginin çoğu kitaplarda veya arşivlerde değildir. Yaşlı akrabaların hafızasında, düğünlerde söylenen şarkılarda ve başka dillere (Türkçe, Arapça veya Rusça) geçmiş evlerde hâlâ kullanılan bazı ifadelerin telaffuzunda yaşamaktadır. Kabilenin torunları için en iyi kaynak genellikle ailenin hayattaki en yaşlı üyesidir; vakit varken dikkatle kaydedilmelidir.

Sonuç

Temirgoylar bir anlamda artık bağımsız siyasi varlık olarak var olmayan tarihi bir kabiledir. Prensleri gitmiştir. Kabile meclisi toplanmaz. Bağımsız toprakları bir buçuk yüzyıldan fazla süre önce Rus İmparatorluğu’na katılmış; en büyük torun yoğunluğuna sahip modern Adıgey Cumhuriyeti de Çerkes devleti değil, Rusya Federasyonu’nun bir parçasıdır.

Başka bir anlamda Temirgoylar çok canlıdır. Batı Çerkesçesinin edebî biçimi onlara aittir. Adıge kültürel canlanmasının en önde gelen dans biçimleri onlara aittir. Prens ve soylu ailelerinin torunları üç kıtanın kamu hayatında yer alır; bazen belirgin şekilde, çoğu zaman sessizce. Misafirperverlik âdetleri, misafir görgü kuralları, düğün elbisesindeki işleme motifleri, yaşlı akrabaların hâlâ hatırladığı şiir dizeleri, resmî tarihlerin sıklıkla kapalı bir bölüm olarak ele aldığı bir kabileyi taşımaya devam eder.

Temirgoy kimliğinin gelecek nesilde yeni ifadeler bulup bulamayacağı açık bir sorudur. Buna karşı çalışan güçler — dil erozyonu, karma evlilikler, coğrafi dağılma, baskın kültürlerin amansız baskısı — gerçektir. Lehine çalışan güçler — aile hafızası, kültürel gurur, aktivist ve kurumların çalışması, atalarının kim olduğunu bırakmayı reddeden insanların basit inatçılığı — de gerçektir.

Şimdilik isim kalıyor. Темыргой. Кlэмгуй. Demir klanı. Kemguy halkı. Hikâye bitmedi.