Yegeruqway Kabilesi: Çerkesya'nın Usta Çiftçileri

Yecerkuaylar: Bereketli Vadilerin Kabilesi

Bazı halklar taçlandırdıkları krallarla anılır. Bazıları kurdukları şehirlerle, yetiştirdikleri ordularla, yazdıkları kitaplarla. Yecerkuaylar bunların hiçbiriyle anılmadılar; yine de hatırlandılar. Meyve bahçeleriyle hatırlandılar. Ekildiklerinde geri veren, üstüne biraz da ekleyen tarlalarla hatırlandılar. Aynı sabah, aynı ortak amaçla, komşuları evlerinden çıkaran bir çalışma biçimiyle hatırlandılar; havalar bozmadan ürünü birlikte kaldırmak için. Uzun bir günün sonunda ceviz korularından yukarı süzülen kahkahalarla, ardından gelen uzun ortak yemeklerle, savaşları ya da prensleri değil mevsimlerin sabrını ve toprağın istikrarlı dürüstlüğünü öven şarkılarla hatırlandılar.

Bu, on iki tanınan Çerkes kabilesinden biri olan Yecerkuayların hikâyesidir. Adıge kültürüne yaptıkları katkı, nüfuslarının büyüklüğünü çok aşan bu halk; daha geniş Çerkes dünyasına asıl armağanı toprakla yaşamanın bir biçimi olmuştur. Bu aynı zamanda her Çerkes hikâyesi gibi, geride bırakılan bir vatanın, Karadeniz üzerinden bir yolculuğun, eski memlekete benzese de yurt hissi vermeyen bereketli Anadolu ve Ürdün havzalarında yerleşen bir diasporanın hikâyesidir. Batı Kafkasya'nın düzlüklerinde başlayan ve Anadolu ile Ürdün Nehri'nin verimli havzalarında devam eden bir hikâye; tarım yılının ritminin atalarının bildiği ritme hâlâ silik bir çizgiyle benzediği çiftliklerde sürüyor.

Yecerkuaylar, daha büyük Çerkes kuzenleri kadar yazılıp çizilmediler. Bunun bir nedeni var. Daha küçük bir kabileydiler ve küçük kabileler daha küçük kâğıt izleri bırakır. Ama gazete manşetlerinin ve büyük siyasi dramların yokluğu, tarihin yokluğu anlamına gelmez. Çoğu zaman toprağa yakın yaşanan, sürülmüş toprağın yavaş dönüşünde ve meyve ağaçlarının sabırlı aşılanmasında, kapıya gelen herkese sunulan özenli misafirperverlikte yaşayan, daha özgün ve dokulu bir tarih anlamına gelir. İşte Yecerkuayların taşıdığı tarih de buydu.

Yecerkuaylar Kimlerdi

On iki Çerkes kabilesi sayımının standart düzeninde Yecerkuaylar (Адыгэ: Еджэркъуай; bazen Yejerquay, Yegerukay, Egerukay olarak ya da Türkçede Cerketuay biçiminde yazılır) belirli bir yer tutarlar. Akademisyenlerin sıklıkla Adıge halklarının batı ya da Kıyah grubu olarak tanımladığı kola, yani Adıge (Batı Çerkes) dilini konuşan ve konuşmayı sürdüren geniş kabile ailesine mensuptular. Bjedug, Çemguy (Kemirgoy), Hatukvay ve Mamkheğ komşuları ve kuzenleriydiler. Aynı konfederasyona katıldılar, aynı örfi hukuk bütününü (Adıge Habze) izlediler, aynı genel kıyafet tarzını giydiler, aynı dansları yaptılar, aynı müzik deyişlerinde söylediler ve kendilerini Adıge denilen tek bir halkın parçası olarak gördüler.

Komşularının gözünde onları ayıran şey, üç şeyin birleşimiydi. İlki, siyasi örgütlenmeleri. Yecerkuaylar, Adıgelerin "tfekho" dediği bir sistemde örgütlenmiş, sözde demokratik ya da "özgür" kabilelerden biriydi. Üzerlerinde hüküm süren kalıtsal prensler (pşi) yoktu. Saygıdeğer soylular (work) ve önemli ileri gelenler vardı, ama siyasi otorite, kolektif meseleleri konsensüsle karara bağlayan seçilmiş meclislere aitti. İkincisi, coğrafya. Yecerkuaylar batı Kafkasya'nın özellikle bereketli bir cebinde, derin alüvyon topraklı düzlüklerde ve yumuşak eteklerde yaşıyorlardı; bu, günlük hayatlarının hemen her şeyini biçimlendirdi. Üçüncüsü, itibar. Çiftçilikleri, meyve bahçeleri ve hayvancılıklarının kalitesiyle Çerkesya boyunca tanınmışlardı. Adıgeler, çalışkan bir çiftçiyi mesleğinin en iyisiyle karşılaştırmak istediklerinde, bazen "Yecerkuay gibi çalışıyor" derlerdi.

Bu üç ip ayrı değildi. Birbirine örülmüştü. Yecerkuaylar uzun vadeli ve özenli ekime kendilerini adayabiliyorlardı; çünkü siyasi sistemleri onlardan ağır vergi çekmiyordu. Toprağa kendilerini yatırabiliyorlardı; çünkü toprak bu yatırımı ödüllendiriyordu. Tarımsal beceride bir itibar geliştirebilmişlerdi; çünkü hem siyasi hem coğrafi koşullar buna izin veriyordu. Bu iplerden birini çıkarın, komşularının tanıdığı Yecerkuayları elde edemezsiniz.

"Demokratik" sözcüğü üzerinde biraz durmaya değer; çünkü modern bağlamda yanlış okunması kolay. Yecerkuaylar çağdaş bir cumhuriyetin yaptığı gibi seçim düzenlemiyorlardı. Siyasi parti yoktu, gizli oy yoktu, anayasa yoktu. Bunun yerine, özgür erişkin erkeklerin toplanıp konuştuğu, yaşlıları dinlediği, karşıt argümanları tarttığı ve uzun bir müzakere süreciyle kolektif kararlara vardığı bir gelenek vardı. Önemli kararlar oybirliği ya da oybirliğine yakın bir destek gerektirebilirdi. Daha küçük meseleler daha çabuk çözülebilirdi; birkaç saygın konuşmacı günü kazandırırdı. Paylaşılan normlara, topluluk üyelerinin birbirini doğru okuyabilmesine ve grubun kurumsal belleğini taşıyan ileri gelenlere duyulan derin saygıya büyük ölçüde dayanan bir öz-yönetim biçimiydi. İşliyordu, çünkü topluluk herkesin herkesi tanıdığı kadar küçüktü ve örfi hukuk bütünü, içinde tartışılacak ortak bir çerçeve sağlıyordu.

Yecerkuaylar, Çerkes ölçütlerine göre bile küçüklerdi. On dokuzuncu yüzyıl başındaki nüfuslarının tahminleri değişiklik gösterir, ancak büyük sürgünden önceki on yıllarda belki on ile yirmi bin kişilik bir rakam makul bir aralıktır. Köy kümelerinde yaşıyorlardı; her köy akrabalıkla bağlanmış geniş hanelerden, çevresindeki birlikte işlenen tarlalardan, bahçelerden ve ormanlardan oluşuyordu. Bölgeleri geniş değildi. Merkezi Yecerkuay topraklarını bir günde at sırtında geçebilirdiniz. Ama o toprakların her parçası kuşaklar boyunca süren özenli tarımsal ilgiyle biçimlendirilmişti.

İşledikleri Toprak

Yecerkuayların yurdu, bugün Rusya Federasyonu içindeki Adıge Cumhuriyeti'nde (Адыгея) ve Krasnodar Krayı'nın komşu bölgelerinde yer alan kuzeybatı Kafkasya'nın düzlüklerinde ve alt eteklerinde bulunuyordu. Güneye ve doğuya doğru Büyük Kafkas Dağları karlı sırtlara doğru yükseliyordu. Kuzeye doğru, sonunda Rus ovasına açılan geniş bozkır uzanıyordu. Yecerkuaylar ortada, toprağın derin, yağışın düzenli ve iklimin hem yüksek dağlardan hem açık bozkırdan daha yumuşak olduğu kuşakta yaşıyorlardı.

Bu orta kuşak, tüm Kafkasya'nın tarımsal olarak en zengin yerlerinden biridir. Bölgenin başlıca ırmakları, Laba ve kolları, Belaya, aşağıdaki Kuban ve daha küçük dereler ağı, dağlardan tortu indirir ve bunu düzlüklerdeki vadilere yayar. Binlerce yıl boyunca bu tortu, suyu iyi tutan, besinleri kararlı biçimde salan ve dikkatli her tür ekime ödül veren kalın bereketli balçık tabakaları halinde birikti. Burada buğday yetişti. Mısır, Kolomb sonrası dönemde tanıtıldığında çok iyi yetişti. Darı, süpürge darısı, arpa, yulaf, hepsi gelişti. Elma, armut, erik, kiraz ve ayva bahçeleri iyi meyve verdi. Üzüm asmaları, bazı vadilerde güvenilir şarap verdi.

Sıra ekinleri ve meyve bahçelerinin ötesinde yamaçlarda kereste, av, fındık (özellikle batı Kafkasya'da bol olan ceviz ve fındık), yabani meyve, mantar ve hem yabani arıların hem de evcil kovanların ürettiği ünlü Kafkas balını veren ormanlar vardı. Yecerkuaylar, diğer Çerkes halkları gibi ormandan kapsamlı yararlanırdı. Yalnızca çiftçi değil, pratik anlamda ormancıydılar; ormandan alınabileni alır, ormanları kendisini ise olduğu gibi bırakırlardı. En iyi mangal kömürünü hangi ağaçların verdiğini, en iyi alet saplarını hangilerinin verdiğini, kış geceleri evlerini ısıtan uzun yanan ateşler için en iyi odunu hangilerinin verdiğini bilirlerdi.

İklim elverişliydi. Yazlar sıcaktı ama nadiren kavurucuydu. Kışlar toprağın dinlenmesine izin verecek kadar soğuktu; bahar ırmaklarını besleyen kar yağışı vardı. Don tarihleri tahmin edilebilirdi. Yağış, tahıl tarımına uygun bir desenle yıl boyunca dağılırdı. Yecerkuay çiftçileri, her yerdeki iyi çiftçiler gibi, yıllık ritimlerini yerel hava ile sıkıca uyumlandırırlardı. Ne zaman süreceklerini, ne zaman ekecekleri, ne zaman yabani ot temizleyecekleri, ne zaman hasat edecekleri, ne zaman harman edecekleri, ne zaman kurutacaklarını, ne zaman depolayacaklarını biliyorlardı. Bu bilgi pratik ve ayrıntılıydı; babadan oğla, anneden kıza, komşudan komşuya, doğrudan gözlem ve tarlada sunulan binlerce küçük düzeltme yoluyla aktarılırdı.

Toprak, hane sahipliği ile güçlü kolektif kullanım hakkını birleştiren bir desende tutuluyordu. Her ailenin kendi evi ve ev avlusu vardı; belirli tarlalar ve meyve bahçeleri o haneye aitti ve onun tarafından işleniyordu. Ama ortaklıklar da vardı. Köyün kullandığı meralar kolektif olarak yönetiliyordu. Ormanlar ortak kaynaklardı. Irmaklar herkesindi. Sınır taşları bir ailenin toprağının nerede bittiğini ve diğerininkinin nerede başladığını işaretliyordu, ama sınırlar; küçük ödünçler, mübadeleler ve paylaşılan emeğin sürekli akışıyla yumuşatılmıştı; bu da kesin mülkiyeti haritada görünebileceğinden daha az katı kılıyordu.

İlkbaharda Yecerkuay düzlükleri neredeyse bir gecede yeşeriyordu. Irmak kıyısındaki söğütler yaprak açıyordu. Meyve ağaçları çiçek açıyordu. Tarlalar bahar ekinleriyle sürülüyor ve ekiliyordu. Yaz ortasında buğday bel hizasındaydı ve meyve bahçeleri meyveyle ağırdı. Sonbaharda depolar elma, armut, ceviz, kurutulmuş erik, korunmuş bal kavanozları, peynir kalıpları ve tuzlanmış et fıçılarıyla doluyordu. Kışın ateşler erkenden yakılıyor ve uzun hikâyeler başlıyordu; akşam yemekleri sırasında anlatılırdı, dışarıda kar yığılırken ve rüzgâr çıplak dallar arasında dolaşırken.

Yecerkuay ülkesi buydu. Terk etmek zorunda kalacakları toprak.

Tfekho Sistemi

Yecerkuayların siyasi yapısı kendi başına bir bölümü hak ediyor; çünkü bu kabilenin nasıl yaşadığının ve bazı komşularından nasıl ayrıldığının en belirgin özelliklerinden biridir.

Daha geniş Çerkes dünyası genel olarak aristokratik ve demokratik kabileler arasında ikiye bölünmüştü. Kabardeyler, Bjeduglar, Besleneyler ve Çemguyler gibi aristokratik kabileler, kalıtsal prens hanedanlıkları etrafında örgütlenmişti. Bir prens (pşi) ve onun soylu maiyeti hatırı sayılır bir gücü elinde tutuyordu; vergi toplama hakkı, kabilenin erkeklerini askere çağırma hakkı, anlaşmazlıkları yüksek düzeyde çözme hakkı ve dış güçlerle müzakere hakkı dâhildi. Prens sınıfının altında küçük soylular, özgür halk ve kullar ile az sayıda köle dâhil çeşitli bağımlı sınıflar vardı. Sistem hiyerarşikti ve hiyerarşi günlük yaşamda çok görünürdü.

Buna karşılık demokratik kabileler, Yecerkuayların yanı sıra Şapsığlar, Abzehler, Natuhaylar, Hatukvaylar ve Mamkheğler, prensleri ya defetmiş ya da hiç kabul etmemişti. Bazı durumlarda sözlü gelenek, sıradan halkın prenslere karşı ayaklanıp onları ya kovduğu ya da çok azaltılmış bir role zorladığı tarihsel anlardan söz eder. On dokuzuncu yüzyılın başlarında demokratik kabilelerin üzerinde hiçbir prens yönetimi yoktu. Kararlar, özgür erkeklerin "khasa" denilen meclislerinde alınıyordu.

Khasa yerel olabilirdi; tek bir köyün ya da köy kümesinin erkeklerinden oluşabilirdi. Ya da daha geniş olabilirdi; büyük kararlar için kabile genelinden temsilciler çağırabilirdi. Hava izin verdiğinde khasa açık havada toplanırdı; çoğu zaman bu amaç için ayrılmış belirli bir koruda ya da çayırda. Tartışmalar saatlerce, hatta günlerce sürebilirdi. Yaşlı erkekler gelenek gereği önce konuşurdu, ama geçmiş hizmetiyle ya da tanınmış bilgeliğiyle konuşma hakkını kazanmış herkes kalkıp görüşlerini sunabilirdi. Kararlar modern anlamda oylanmıyordu. Bir konsensüs ortaya çıkana kadar uzun bir konuşma ve danışma süreciyle ulaşılıyordu; ya da konsensüs mümkün olmadığında, mesele rafa kaldırılıyordu.

Yecerkuayların uyguladığı tfekho sisteminin birkaç karakteristik özelliği vardı. Yaşlıların otoritesine güçlü bir ağırlık veriyordu. Soyluların (work) varlığını tanıyor ve onlara belirli bir saygı gösteriyordu, ama meclise vergi koymalarına ya da iradelerini dayatmalarına izin vermiyordu. Özgür halkı, konuşma, dinlenme ve muhalefet etme hakkıyla toplumun siyasi yaşamının tam katılımcıları olarak görüyordu. Anlaşmazlıkları çözmek için örfi hukuku temel çerçeve olarak kullanıyordu ve yazılı kanunlar ya da resmi mahkemeler yerine tanık ifadelerine ve deneyimli arabulucuların bilgeliğine dayanıyordu.

Belirli görevler vardı, ancak bunlar modern bürokratik anlamda unvanlar değildi. Thamada toplantılarda baş konuşmacı ya da tören yöneticisiydi; bir tartışmayı ne zaman düzene çağıracağını, bir sonraki konuşmacıyı ne zaman davet edeceğini, bir kararın alındığını ne zaman ilan edeceğini bilen kişiydi. Saygıdeğer yaşlılar anlaşmazlıklarda hakim olarak hizmet eder, çoğu zaman küçük arabulucu grupları bir araya getirerek soruşturma yapar ve uzlaşma önerileri getirirdi. Savaş liderleri kanıtlanmış becerilerine göre seçilir ve seferler sırasında itaat görür, ancak sefer bittikten sonra otoriteyi ellerinde tutmazlardı.

Bu tür siyasi örgütlenme toplumsal doku üzerinde ağır bir yük taşıyordu. İnsanların akrabalık hatlarını aşarak birbirleriyle konuşabilmelerini gerektiriyordu. Uzun müzakerelerin sonuçlarını, tam olarak tercihlerine uymadığında bile kabul etmelerini gerektiriyordu. Hemen her durumu yöneten örfi hukukla derin bir tanışıklık gerektiriyordu. Yecerkuaylar arasında bu doku, tfekho sisteminin pek çok kuşak boyunca işleyecek kadar güçlüydü. Kabile, meclislerin gerçekten çalışacağı kadar küçük ve sıkı bağlıydı.

Bu, sistemi romantikleştirmek demek değildir. Çürüyen anlaşmazlıklar vardı. Önde gelen aileler arasında çekişmeler vardı. Bir grubun görüşünün, saf ısrar ya da daha gür sesle bir başkasının görüşüne galip geldiği durumlar vardı. Kimin dinleneceğini etkileyen servet ve nüfuz eşitsizlikleri vardı. Ama bu sınırlar içinde Yecerkuaylar, pek çok modern öncesi halkın başaramadığı bir şeyi başardılar: kalıtsal yöneticisiz, istikrarlı, kendi kendini yöneten bir topluluk yaşamı, pek çok kuşak boyunca sürdürüldü.

Toprağı Tanıyan Bir Halk

Yecerkuay çiftçileri komşularının saygısını kazanmak için aslında ne yapıyorlardı? Cevabın birkaç parçası vardır.

Topraklarını tanıyorlardı. Kafkas vadi toprakları kısa mesafelerde büyük farklılıklar gösterir. Hafifçe yükselen bir tarladaki toprak iyi drene olabilir ve baharın başında ısınabilirken, yüz metre ötede hafif bir çukurdaki tarla su tutabilir ve bahar sonuna kadar soğuk kalabilir. Yecerkuay çiftçisi toprağını parsel parsel biliyordu ve kuşaklar boyu gözlemden gelen bir kesinlikle ekinleri topraklara eşliyordu. Hangi tarlanın hangi köşesinin en iyi buğdayı vereceğini, hangisinin en iyi fasulyeyi vereceğini, hangisinin yalnızca mera için uygun olduğunu, hangisinin diğerlerinden daha uzun nadasa bırakılması gerektiğini biliyordu.

Mevsimlerini tanıyorlardı. Batı Kafkasya'daki tarım yılı, her birinin kendi talepleri olan ayrı evrelere bölünmüştür. Kış buğdayı için sonbaharda saban sürmek, bahar ekinleri için tekrar erken baharda saban sürmek yapılırdı. Ekim, toprak sıcaklığına ve yağışa bağlı birkaç günlük bir pencerede sabandan sonra gelirdi. Yabani ot temizliği, fideler çıkar çıkmaz başlamak ve ekinin rakipleri gölgeleyecek kadar büyük olana kadar düzenli olarak sürdürülmek zorundaydı. Hasat aceleyle gelirdi; bazen tüm köyler aynı anda tarlalarda olurdu ve harman, tahılın havaya ya da zararlılara kaybedilmemesi için neredeyse hemen ardından gelirdi.

Meyve bahçelerini tanıyorlardı. Çerkes meyve bahçeleri rastgele meyve ağacı topluluğu değildi. Özenle yönetilen koruluklardı; farklı yaşta ve çeşitte ağaçlar kabaca sıralar halinde dikilmiş, yıllık olarak budanmış, farklı anaçların en iyi niteliklerini birleştirmek için aşılanmış ve büyüme döngüsünün her aşamasına gösterilen dikkatle yıl boyunca bakılmıştı. Elma, armut, erik, kiraz, kayısı, daha ılık ceplerde şeftali, ayva, dut, korunaklı alanlarda incir, hepsinin yeri vardı. Yecerkuaylar meyve bahçelerinin çeşitliliği ve değerli meyve çeşitlerini kuşaklar boyunca sürdürmelerine olanak tanıyan aşılama uygulamasıyla biliniyorlardı.

Hayvanlarını tanıyorlardı. Yecerkuay haneleri süt, et, deri ve çekiş için sığır beslerdi. Yün, süt ve et için koyun beslerdi. Süt ve çalı kontrolü için keçi beslerdi. Ulaşım, savaş ve prestij için at beslerdi. Tavuk, ördek, kaz, bazen hindi beslerdi. Özenle yapılmış kovanlarda arı beslerdi. Bu hayvanların yönetimi yıl boyu süren bir faaliyetti; üreme, doğum, kuzulama, sütten kesme, sağma, kırkma, kesim, kurutma ve tabaklama ritimleri sürekli dikkat istiyordu.

Aletlerini tanıyorlardı. Çerkes çiftçilik aletleri basit ama etkiliydi. Demir uçlu ahşap sabanlar öküzler tarafından çekilirdi. Oraklar ve tırpanlar samanı ve tahılı kaldırırdı. Ahşap döven, sıkıştırılmış harman yerlerinde tahılı harmanlardı. Elek ve savurma sepetleri tahılı samandan ayırırdı. Değirmen taşları tahılı una öğütürdü. Budama kancaları meyve ağaçlarını şekillendirirdi. Her aletin bir adı, bir bakım döngüsü ve kullanılma ile saklanma usulü vardı.

Özenli depolamanın değerini biliyorlardı. Kafkas kışları bazıları kadar sert değildir, ama önemli gıda rezervleri gerektirecek kadar uzundur. Yecerkuay haneleri ambarlar, tütsühaneler, kök mahzenleri ve depolama çukurları özenle inşa ederdi. Meyveleri kurutarak, samanda saklayarak, salamuralayarak, kalın meyve peynirine pişirerek korurlardı. Etleri tuzlayarak, tütsüleyerek ve kurutarak korurlardı. Süt ürünlerini sert peynirlere yaşlandırarak, sonra arıtılarak saklanan tereyağına çalkalayarak, yoğurda fermente ederek korurlardı. Karlar geldiğinde, iyi yönetilen bir Yecerkuay hanesinin ailesi, kışı geçirecek konukları ve hayvanları için yeterince yiyeceği olurdu.

Tohumların önemini biliyorlardı. Her hasadın en iyi bitkilerinden tohum saklamak özenli bir uygulamaydı. Tohumlar onları nemden ve zararlılardan koruyacak biçimde saklanırdı. Çeşitler özel nitelikleri için korunurdu. Komşu köylerle ve gezginlerle tohum takası yeni soylar getirir ve genetik çeşitliliği korumaya yardımcı olurdu. Yecerkuaylar, tüm iyi geleneksel çiftçiler gibi, gelecek yılın hasadının bu yılın tohum seçimiyle hazırlandığını anlıyorlardı.

Tüm bu bilgi soyut değildi. Onu taşıyan insanların bedenlerinde ve alışkanlıklarında yaşıyordu. Bir Yecerkuay oğlan, yürüyebildiği zamandan itibaren babasıyla tarlaları yürüyerek havanın işaretlerini gökyüzünden okumayı öğrenirdi. Yardımsız bineemeyecek kadar küçükken atın üstüne konulduğu için ata binmeyi öğrenirdi. Çocukken kendisine küçük bir tırpan verildiği ve yavaş yavaş yetişkin boyutta bir bıçağa yükseldiği için tırpan kullanmayı öğrenirdi. Bir Yecerkuay kız da aynı uzun çıraklıkla, annesinin ve büyükannesinin yanında, kümes hayvancılığını, sütçülüğü, bahçeyi, mutfağı ve hane depolarını yönetmeyi öğrenirdi. Bu çocuklar yetişkinliğe ulaştığında, hiçbir modern ders kitabının tam olarak yeniden üretemeyeceği eksiksiz bir tarım eğitimini bedenlerinde taşıyorlardı.

Şıhaf: Birlikte Çalışmak

Yecerkuay tarım yaşamının ve daha geniş Çerkes yaşamının en ayırt edici özelliklerinden biri, şıhaf (шIыхьаф) denilen ortaklaşa çalışma kurumuydu. Bu, komşuların büyük mevsimlik işlerde birbirine yardım etmek için toplanması uygulamasıydı; özellikle ekim, hasat, harman ve yeni yapı inşası için.

Şıhaf şöyle işliyordu. Kendi üyelerinin mevcut zamanda yönetebileceğinden daha büyük bir işle karşılaşan bir hane, köyde belirli bir günde yardıma ihtiyaç duyulduğunu duyururdu. Komşular, akrabalar ve dostlar sabah gelirdi; çoğu zaman kendi aletlerini, bazen kendi hayvanlarını getirirlerdi. Ev sahibi hane onları yedirir, yön gösterir ve gerekli her şeyi sağlardı. İş başlar ve herkesin koordineli çalıştığı kolektif bir çaba olarak yapılırdı. Günün sonunda iş büyük ölçüde ilerlemiş, çoğu zaman tamamlanmış olurdu.

Buna karşılık ev sahibi hane, kendi sırası geldiğinde gelenlerden herhangi birinin büyük işlerinde yardım etme yükümlülüğü altına girerdi. Resmi bir muhasebe yoktu. Kimse borçları ve alacakları yazmazdı. Sistem, kimin kime yardım ettiğine dair sürekli bilgi ve davet edildiğiniz bir şıhafı atlamadığınıza dair güçlü bir ortak norm aracılığıyla işlerdi. Atlamak ciddi bir toplumsal âdet ihlaliydi.

Şıhaf yalnızca emek değildi. Toplumsal bir olaydı. İşçileri besleme sorumluluğunu üstlenen ev sahibi hane, esaslı yemekler hazırlardı: et yemekleri, tahıl yemekleri, süt ürünleri, mevsime göre taze sebzeler, bazen özel yiyecekler. Müzik olurdu. Gün, dinlenme ve sohbet için aralarla bölünürdü. Gençler birlikte çalışma fırsatı bulur ve ortaklaşa çalışmanın biraz rahatlamış ortamında diğer hanelerden akranlarıyla tanışırdı. Yaşlı insanlar molalar sırasında birbirleriyle oturur ve haber alışverişi yaparlardı. İş bittiğinde köy yalnızca bir görevi tamamlamış olmaz, aynı zamanda köyü bir topluluk yapan toplumsal bağları da pekiştirmiş olurdu.

Birçok şıhaf biçimi vardı. Saban için şıhaf vardı. Ekim için şıhaf vardı. Buğday hasadı için şıhaf vardı. Mısır hasadı için şıhaf vardı. Harman için şıhaf vardı. Üzüm toplama ve şarap yapımı için şıhaf vardı. Yeni bir ev ya da ahır inşası için şıhaf vardı; ahşap iskelet kaldırılır ve örülmüş dal duvarlarının çamurla sıvanması tek bir yoğun ortak çabayla yapılırdı. Koyun kırkımı için şıhaf vardı. Sonbahar kesimi ve et korunması için şıhaf vardı. Hak edecek kadar büyük neredeyse her iş için şıhaf vardı.

Yecerkuay şıhafı özellikle özenli organizasyonuyla biliniyordu. Ev sahibi hane kimin davet edileceğini, işin nasıl bölüneceğini, hangi aletler ve malzemelerin gerekli olacağını, hangi yiyeceğin servis edileceğini önceden çözerdi. Çoğu zaman ev sahibi hanenin kıdemli erkeği olan günün thamadası, işi hafif bir dokunuşla yönetirdi; işleri yürütür ama aşırı yönetmezdi. Tüm Çerkes sosyal yaşamını yöneten karşılıklı saygı normları sıkı sıkıya gözlemlenirdi: kimse aşağılanmaz, kimse fazla çalıştırılmaz, kimse yemek ya da içecek olmadan bırakılmaz, kimse karanlıkta eve gönderilmezdi.

Dış gözlemciler, on dokuzuncu yüzyılda Çerkesya'dan geçen Rus yetkilileri ve Avrupalı yolcular dâhil, şıhaf hakkında hayranlık ile şaşkınlık arası bir şeyle yorum yaparlardı. Kendi toplumlarında benzeri yoktu. Emeğin satın alındığı, ya kullardan çıkarıldığı ya da yazılı kuralları olan resmi köy meclislerinde örgütlendiği sistemlere alışmışlardı. Çerkes şıhafı bunlardan hiçbiri değildi. Örfi beklentilere ve kişisel ilişkilere dayanan, akışkan, gayri resmi, yoğun toplumsal bir kolektif çaba seferber etme biçimiydi.

Şıhafın diasporadaki gerilemesi sürgünün en sessiz kayıplarından biridir. Anadolu'daki yeni yerleşimlerde şıhafı destekleyen koşullar kısmen korundu ve kısmen bozuldu. Pek çok köy birlikte yeniden iskân edildi; aynı haneler vatanda olduğu gibi birbirinin yakınında yaşadı ve şıhaf, özellikle büyük tarımsal işlerde, onlarca yıl boyunca devam etti. Ama nakit ekonomilerinin, ücretli emeğin, mekanikleşmenin yavaş yayılması ve ailelerin tarımdan zanaatlara ve şehirlere doğru kayması, uygulamayı yavaş yavaş aşındırdı. Bugün şıhaf çoğunlukla bir bellek olarak hayatta kalıyor; zaman zaman kültür festivallerinde ya da miras koruma için kasıtlı bir uygulama olarak yeniden canlandırılıyor, ama artık tarım yaşamının merkezi örgütleyici kurumu olarak değil.

Vatandaki Yecerkuaylar için ise şıhaf, ekonomik bir düzenlemeden fazlasıydı. Tarımsal biçimde Adıge Habze'nin günlük ifadesiydi: kimsenin yalnız durmadığı, yükümlülüğün her yöne aktığı, iş ve şölenin birbirine bağlı olduğu, köyün üyelerinin birbirinden sorumlu tek bir beden olduğu ilkesi.

Yecerkuay Tarzında Habze

Çerkeslerin yazılı olmayan örfi hukuku Adıge Habze, Yecerkuay yaşamının hemen her yönünü yönetiyordu. Yecerkuay toplumunu bunu ele almadan tanımlamak imkânsızdır; çünkü Yecerkuayların yaşamlarında ayırt edici olan şeylerin çoğu bu gelenek bütününü nasıl yorumladıklarından ve onu nasıl somutlaştırdıklarından kaynaklanıyordu.

Habze bir kanun değildi. Yecerkuay yasa kitabı yoktu. Gelenek, taşıyıcılarının uygulamasında, ileri gelenlerin doğru davranışı gösterme biçiminde, ebeveynlerin çocuklara nazikçe sunduğu düzeltmelerde, belirli davranışları öven ve diğerlerini eleştiren şarkı ve hikâyelerde yaşıyordu. Ezberlenmiyor, öğreniliyordu. Düzgün yetiştirilmiş bir kişi Habze'yi, akıcı bir konuşmacının dilinin dilbilgisini bildiği gibi bilirdi; kurallar listesi olarak değil, belirli bir durumda neyin doğru neyin yanlış olduğunun hissedilmiş bir duyumu olarak.

Misafirperverlik tam merkezdeydi. Bir Yecerkuay hanesi konuklara özenle davranırdı. Saatte ne olursa olsun, durumu ne olursa olsun, kapıya gelen bir yabancı içeri buyur edilirdi. Yemekte onur yeri ona verilirdi. Hane yemek yemeden önce o doyurulurdu. Atı ahıra çekilir, silahları onur yerine asılır, ihtiyaçları sormasına gerek kalmadan tahmin edilirdi. Düşmanlarına bile karşı hane içinde korunurdu. Kalış süresi onun takdirindeydi. Ayrılırken erzak ve iyi dileklerle gönderilirdi, hane de onu iyi karşılamış olmaktan memnuniyet duyardı.

Herhangi bir toplantıda kimin önce konuşacağı, kimin nereye oturacağı, paylaşılan bir kupadan ilk yudumu kimin alacağı, kimin kime kadeh kaldıracağı, bir yemekte hangi konuların uygun olduğu ve hangi konuların olmadığı hakkında ayrıntılı kurallar vardı. Yaşlı birini selamlamanın doğru yolu ayağa kalkmak, şapkanızı çıkarmak ve uygun saygı ifadesini kullanmaktı. Gençleri selamlamanın doğru yolu, ayağa kalkmadan onu içtenlikle kabul etmekti. Karma toplantılarda kadın ve erkekler birbirine nasıl hitap edeceği, birbirine nasıl bakıp bakmayacağı, ne zaman konuşup ne zaman dinleyeceği konularında özenli geleneklere uyardı.

Onur ve utanç her şeye işliyordu. Bir adamın onuru davranışına, ailesinin itibarına, yükümlülüklerini yerine getirme ve sözlerini tutma yeteneğine bağlıydı. Onur ihlali ciddiydi. Ağır bir ihlal, ihtiyarların aracılık ettiği, kırgın tarafa resmi tazminat gerektirebilir ve bir ailenin itibarında yıllarca leke bırakabilirdi. Bir kadının onuru da aynı şekilde özenle korunurdu ve aile üyeleri bunu koruma konusunda güçlü sorumluluk üstlenirdi. Özürleri kabul etmek, düşmanları uzlaştırmak, gerçekleşmiş ihlalleri onarmak için ayrıntılı ayinler vardı.

Yecerkuayların Habze yorumu, bazı anlatılarda Çerkes spektrumunun biraz daha az resmi ve daha pratik ucuna yöneliyordu. Kabardey ve Bjedug soyluları neredeyse barok bir karmaşıklıkta saray adab-ı muaşeret kodları sürdürürken, Yecerkuaylar, çalışkan çiftçilerin demokratik bir kabilesi olarak, komşuların yükümlülüklerini, ortak çalışma uygulamalarını, tarımsal şenlik ayinlerini ve köy yaşamının günlük inceliklerini vurgulayan bir Habze versiyonuna yöneliyordu. Bu derece meselesidir, tür meselesi değil. Yecerkuaylar kuzenleriyle aynı geniş kodu izliyordu. Ama onu kendi koşullarına uygun bir tonda yaşama eğilimindeydiler.

Adıge Habze yaşamlarına derin bir tutarlılık veriyordu. Şafaktan geceye, doğumdan ölüme her durumda doğru davranma yolu, en azından prensipte iyi biliniyordu. Bu insanların her zaman iyi davrandığı anlamına gelmiyordu. İyi davranmadıklarında hem kendilerinin hem etraflarındakilerin bunu bildiği anlamına geliyordu. Topluluğun davranışı ölçmek için ortak bir standardı vardı ve bu paylaşılan standart o kadar derin biçimde içselleştirilmişti ki neredeyse ek bir duyu gibi işliyordu.

Evlilik, Aile ve Şeylerin Düzeni

Bir Yecerkuay düğünü büyük bir olaydı; çoğu zaman birkaç yüz kişiyi kapsar ve birkaç gün sürerdi. Bir evliliği düzenlemek için âdet üzere izlenen prosedürler ayrıntılıydı ve geniş bir akraba ağı boyunca birden çok ailenin katılımını gerektiriyordu.

Süreç genellikle gençlerin birbirine ilgi duymasıyla başlardı; bazen genç erkek ve kadınların büyüklerinin uyanık ama destekleyici gözleri altında buluştuğu köy toplantılarından birinde. İlgi karşılıklı görünürse aileler bilgilendirilirdi. Aracılar arasında dikkatli soruşturmalar başlardı. Her iki ailenin durumu, itibarı ve ekonomik durumu değerlendirilirdi. Ön izlenimler olumlu olursa resmi öneriler bunu izlerdi.

Aileler arasında müzakere edilen ve sığır, at, silah ve ev eşyası ile ödenen bir gelin başlığı (vase) vardı. Gelinin ailesinden karşı bir hediye vardı. Gelinin babasının evinden ayrılması, kocasının ailesinin yanına gitmeden önce ara bir evde kalması, kocanın hane halkına resmi girişi ve bunu izleyen uzun kutlama ve ziyaret dizisi etrafında ayrıntılı ayinler vardı.

Düğünün kendisi birden çok hanede birden çok gün süren ziyafetleri kapsıyordu. Ayrıntılı oturma düzenleri ve kadeh kaldırma sıralarıyla herkes için belirli roller vardı. Yalnızca düğünlerde söylenen şarkılar, belirli sıralarda yapılan danslar, belirli anlarda gerçekleşmesi beklenen şakalar ve âdet üzere değiş tokuş edilen sözler vardı. Tüm olay hem iki ailenin birleşmesini hem de toplum bağlarının daha geniş dokusunu güçlendiriyordu.

Bir kez evlendikten sonra, bir Yecerkuay çift kocanın aile avlusu içinde, çoğu zaman kocanın anne ve babasını, kardeşlerini ve onların ailelerini içeren geniş bir hanenin parçası olarak yaşardı. Karısının kendi bölümü, kendi mutfağı, kendi yönetiminde hayvanları, kendi otorite alanı vardı. Kayınvalide tipik olarak ortak haneyi geri çekilmeyi seçene kadar yönetirdi; o noktada otorite kıdemli geline geçerdi.

Çocuklar hoş karşılanır ve şefkatle muamele görürdü. Erkek çocuklar tarım, hayvancılık ve binicilik gibi erkek alanında büyürdü. Kız çocuklar ev yönetimi, bahçe işi, sütçülük, dokuma üretimi ve yemek gibi kadın alanında büyürdü. Geçişler vardı. Yoğun zamanlarda kızlar tarlalarda yardım ederdi. Oğlanlar daha küçük ev içi işlerine yardım ederdi. Ama emeğin geniş bölümü açıktı ve erkenden içselleştiriliyordu.

İsim verme gelenekleri Çerkes kabileleri arasında değişirdi. Yecerkuaylar tipik olarak Adıge kökenli verilen isimlerin bir bileşimini kullanırdı; bazen İslami etkiyle Arapça kökenli isimler de girerdi. Aile adları soyu ve klanı tanımlayan baba adına dayalıydı. Bazı Yecerkuay klan adları geniş ölçüde tanındı ve diasporaya taşındı; orada bugüne dek kimlik işaretleri olarak kaldılar.

Ölüm ayrıntılı yas ayinleriyle karşılanırdı. Ceset, Osmanlı sonrası dönemde benimsenen İslami âdete göre bir gün içinde yıkanır, hazırlanır ve gömülürdü; ama ardından gelen yasın belirgin Çerkes özellikleri vardı. Kadınlar âdet üzere ağıt türküleriyle yas tutardı. Erkekler ölünün soy zincirini okumak ve eylemlerini methetmek için toplanırdı. Ölümden sonra belirli aralıklarla anma toplantıları yapılırdı. Aile tamgalı taşlar oyulur ve mezara dikilirdi. Ölünün mülkleri âdet desenlerine göre dağıtılabilir, belirli eşyalar belirli akrabalara verilebilirdi.

Ne Yediler

Yecerkuay sofrası topraklarını yansıtırdı. Tahıllar, özellikle mısır ve buğday, çoğu öğünün temelini oluşturuyordu. Mısır birçok biçimde hazırlanırdı: yulaf lapası olarak, bir tür ekmek görevi gören kalın haşlanmış mısır unu olan pasta ya da basta olarak, sıcak taşlarda pişirilmiş yufkalar olarak. Buğday fırınlama için un haline öğütülürdü ve pilavlara da haşlanırdı.

Et merkezi ama sürekli değildi. Kuzu ve tavuk en yaygın etlerdi. Sığır eti büyük ziyafetlerde görünürdü. Av eti bulunduğunda yenirdi; özellikle geyik, yaban domuzu (bu daha sonra İslami yasaklarla kısıtlandı) ve çeşitli av kuşları. Irmaklara yakın haneler balık yerdi. Belirgin bir Çerkes uzmanlığı, dövülmüş ceviz, sarımsak, tuz ve etsuyundan yapılan, haşlanmış tavuğun üzerine servis edilen lyy haluyzh sosuydu. Sos Çerkeslerle sürgüne yol aldı ve Osmanlı dünyası boyunca Çerkez tavuğu olarak tanınır oldu; bugün pek çok geleneksel Türk restoranında menüde yer alan bir yemek.

Süt ürünleri boldu. Taze süt, Adıgelerin şyu dediği yoğurt içeceği gibi ekşitilmiş süt ürünleri, tereyağı ve çok çeşitli peynirler neredeyse her öğünde yer alırdı. Ünlü Adıge peyniri (Adıge matekho ya da modern piyasada Adıgeyski syr), sade yenen, parçalar halinde kızartılan ya da doldurma olarak kullanılan yumuşak, taze beyaz bir peynirdir. Yaşlandırılmış peynirler de üretilirdi; daha sert ve daha keskin, kış için ve seyahat için saklanırdı.

Bal başlıca tatlandırıcıydı. Yecerkuay arıcılığı gelişmiş bir sanattı; meyve bahçelerinin ve çayırların yakınında ayrılmış arılıklarda kovanlar tutulur ve bal mevsiminde toplanıp kil ya da ahşap kaplarda saklanırdı. Bal öğünlerin sonunda sofrada görünür, süt ürünlerinin üzerine gezdirilir ya da yulaf lapalarını tatlandırmak için kullanılırdı.

Sebzeler ve meyveler mevsime bağlıydı. Yazın taze domatesler (Amerikalardan tanıtıldıktan sonra), salatalıklar, fasulyeler, kabaklar, soğanlar, sarımsaklar, pırasalar, lahanalar, biberler vardı. Sonbaharda bahçeler son bir kök sebze patlaması verir ve meyve bahçeleri elma, armut, erik, ceviz verirdi. Kışın korunmuş meyveler ve salamuralı sebzeler kuru fasulyeler ve depo köklerle birlikte sofrada görünürdü. İlkbaharda yabani yeşilliklerin ilk filizleri hevesle toplanırdı; çünkü ağır kış diyetinden hoş bir değişiklikti.

Yemeklerde içecek genellikle su ya da ekşitilmiş süt içeceklerinden biriydi. Özel günlerde darıdan ya da baldan yapılmış maxsyme adlı bir tür bira vardı. Üzüm yetiştiriciliğinin başarılı olduğu ceplerde üzüm, erik ya da elmadan yapılan bir tür meyve şarabı da vardı. On dokuzuncu yüzyılda sıkı İslami gözlemin yerleşmesi, pek çok Çerkes ailesinin alkollü içki üretimini ve tüketimini azalttı; ama eski gelenekler bazı biçimlerde, özellikle düğünler ve büyük festivaller etrafında, sürdü.

Yemekler vesileye göre değişen hiyerarşik oturma ve kadeh kaldırma ayinleriyle belirli bir sıraya göre yenirdi. Resmi bir ziyafette hane reisi ya da kıdemli konuk masanın başında ya da alçak yuvarlak tepsinin (anye) ucunda otururdu. Kadeh kaldırmalar şirket boyunca sırayla ilerlerdi; her kadeh kaldırma, kaldıran kişiye belirli bir kişiyi, olayı ya da ilkeyi onurlandırma şansı verirdi. Yemek katlar halinde gelirdi; et ve ana yemekleri sonunda daha tatlı yiyecekler izlerdi.

Sofra, Yecerkuay yaşamında olduğu gibi tüm Çerkes yaşamında, kültür aktarımının birincil yeriydi. Kimin nerede oturduğu, kimin ne zaman konuştuğu, kimin kime hizmet ettiği konusundaki ayrıntılı görgü kuralları, Habze'de günlük bir dersti. Çocuklar izler ve öğrenirdi. Yabancılar, konuk olarak kabul edildiklerinde, cehaletleri konusunda kendilerini garip hissetmeden geleneklerde nazik bir eğitim alırlardı. Sofra, topluluğun yemek yemek, kuşak kuşak kendini yenilediği yerdi.

Tarlanın Şarkıları

Yecerkuaylar, diğer Çerkesler gibi, derin bir halk müziği ve şarkı geleneğine sahiptiler, ama daha geniş Adıge repertuvarına özel katkıları tarım yaşamıyla ilişkili bir dizi şarkı ve şarkı türüydü.

Bahar ekimi sırasında tarlalarda söylenen ekim şarkıları vardı; çoğu zaman bir liderin bir cümle haykırması ve işçilerin yanıtlamasıyla soru-cevap formundaydı. Şarkılar işi koordineli tutardı, hızı sabit tutardı, işçilere elleriyle tekrarlanan görevi yaparken zihinlerini meşgul edecek bir şey verirdi. Sözler, iyi bir hasat için davetlerden, belirli komşuların tembelliği hakkında komik dizelere, efsanevi hasatları, efsanevi kuraklıkları, efsanevi çiftçileri anlatan daha uzun baladlara kadar uzanırdı.

Buğday ve mısır toplama sırasında söylenen hasat şarkıları vardı. Bunlar tonlama açısından daha zaferli olma eğilimindeydi; yılın ana işinin başarılı tamamlanmasını işaretliyordu. Ayrıca daha ayrıntılı ritmik özelliklere sahiptiler; çoğu zaman tırpanın salınımına ya da harman dövenin fırlatılmasına zamanlanmıştı.

Tahılı una öğütmek için elle çevirdikleri değirmen taşlarında kadınların söylediği öğütme şarkıları vardı. Değirmenin yavaş ritmi uzun, anlatımsal şarkılara uygundu; bazen melankolik, bazen mizahi, bu sıkıcı ama temel işin saatlerini geçirmeye yardımcı olurdu.

Meyve bahçesi ve arı bahçesi için şarkılar vardı. Beşik başında söylenen ninniler vardı. Cenaze ağıtları vardı. Düğün şarkıları kendi belirli ezgileri ve sözleriyle vardı. Sefere çıkan ve dönen savaşçı için şarkılar vardı. At ve binici için şarkılar vardı; çünkü binicilik Adıge yaşamında çok merkeziydi.

Bu şarkılara eşlik eden çalgılar arasında pkhachich (çıngıraklar), şiçepşıne (iki telli yaylı çalgı), kamyl (bir tür flüt) ve on dokuzuncu yüzyılda Kafkasya boyunca son derece popüler olan ve şimdi popüler hayalde Çerkes müziğiyle yakından özdeşleşen akordeon yer alıyordu.

Eğer hiç böyle bir şey kapsamlı biçimde derlenmiş olsaydı, bir Yecerkuay halk şarkı kitabı, bu topluluktaki yaşamın canlı bir resmini verecekti. Parçalarımız var. Sovyet döneminde etnograflar, yirminci yüzyılda Adıge'deki yaşlı konuşmacılardan bazı şarkıları derlediler. Diaspora araştırmacıları diğerlerini Türk ve Ürdün köylerinden topladılar. Tam derleme artık erişilebilir değil; çünkü şarkıların çoğu hiç yazılmadı ve onları söyleyen kuşaklarla birlikte kayboldu. Ama elde kalan, toprakla ve çalışma yılıyla derinden bağlı bir müzik kültürünün bir hissini bize veriyor.

Maddi Kültür: Ne Yaptılar

Yecerkuaylar, tüm Çerkes kabileleri gibi, zengin bir maddi kültür ürettiler; büyük bir kısmı tarımsal ve hayvancılık yaşamının pratik taleplerine bağlıydı.

Evleri tipik olarak ahşap ve kilden inşa edilmişti; dal ya da sazdan örülmüş, çamur veya kil sıvalı duvarlar ve sazdan ya da ahşap kiremitlerden çatılar vardı. Evler tek katlıydı, çoğu zaman L şeklinde ya da U şeklinde, merkezi bir yaşam alanı ve ondan ayrılan odalar bulunurdu. Merkezi odada bir ocak vardı, ahşap ve kilden inşa edilmiş bir baca eşliğinde. Ocağın etrafında keçe halılar ve minderlerle örtülü banklar ve alçak platformlar vardı. Duvarlar silahlar, aile yadigârları ve süslü tekstillerle asılıydı.

Tekstilleri neredeyse tamamen hane içinde üretilirdi; kadınlar eğirme, dokuma, boyama ve nakış işlerini yapardı. Hanenin kendi koyunlarından gelen yün iplik haline getirilip kumaş haline dokunurdu. Keten yetiştirilip ketene işlenirdi. Pamuk, ticaret yoluyla elde edilebildiğinde dahil edilirdi. Kumaş, sıcak kahverengi, kırmızı, sarımsı kahverengi ve çivit mavisinin karakteristik paletini veren bitkisel boyalarla boyanırdı.

Giyim genel olarak Çerkes desenlerini izledi. Erkekler keten gömlek ve yün pantolon üzerine, göğüste fişek cebi sıraları olan, uzun belirsiz ceket çerkeskayı giyiyorlardı. Keçe ya da yün şapkalar, karakteristik toka işçiliği olan deri kemerler ve yumuşak deri çizmeler giyiyorlardı. Belde kınında uzun bir hançer (kindjal) taşıyorlardı. Kadınlar uydurulmuş korsajları ve dolgun etekleri olan uzun elbiseler giyiyordu; ayrıntılı nakışlar ve gümüş kemer tokalarıyla süslüydü. Özel günlerde ileri çekilebilen tüllü, ayırt edici uzun şapkalar giyiyorlardı.

Yecerkuay nakışı bazı anlatılarda özellikle dikkat çekiciydi. Önde gelen ailelerin kadınları, biçimlenmiş çiçek ve geometrik motifler, törensel giysiler için kadife üzerine altın ve gümüş iplikler, manşetlerde, yakalarda, eteklerde ve başörtülerinde girift desenlerle ayrıntılı süs iğnesi gelenekleri sürdürdü. Nakışlı eşyalar hediye ve gelinin çeyizinin bir parçası olarak değer görürdü.

Ahşap zanaatı kapsamlı biçimde uygulanıyordu. Kaseler, kaşıklar, kepçeler, kupalar, yayık tokmakları, dokuma tezgâhları, sabanlar, öküz boyundurukları, araba parçaları ve sayısız diğer eşya hane zanaatkârları ya da köy içindeki uzman zanaatkârlar tarafından ahşaptan yapılırdı. Ahşap sandıklar, kapı sövleri ve ev eşyaları üzerinde belirli süslemeli oyma türleri ortaya çıkardı.

Deri zanaatı da önemliydi. Çizmeler, kemerler, eyerler, dizginler, koşum takımları, silah kınları, içme kapları ve depo çantaları deriden yapılırdı; çoğu zaman süs desenleriyle işlenirdi. Yüksek topuzu ve karakteristik şekliyle Kafkas eyeri, özel bir Adıge gurur kaynağıydı.

Belirli köylere ya da köy gruplarına hizmet eden uzman demirciler tarafından metal işçiliği yapılıyordu. Aletlerin demir parçalarını, hançer ve bıçaklar için çeliği, kemerler ve koşum takımı için gümüş süslemeyi, erkek ceketlerinin göğüs ceplerindeki fişek işini üretirlerdi. Bazı Çerkes demircileri geniş ün kazandı ve eserleri bölgedeki komşular tarafından arandı.

Yecerkuaylar daha küçük bir kabile olduğu için, bazı kuzenleri kadar ihracat için büyük ölçekli üretimde uzmanlaşmadılar. Zanaat üretimleri esas olarak kendi hane ihtiyaçlarına ve komşu kabilelerle mütevazı ticarete yönelikti. Ama ürettikleri kalite genel olarak saygı görürdü; özellikle iyi seyahat eden ve tüccarlar tarafından değer verilen meyve bahçesi ürünleri ve korunmuş gıdaları.

Din: Hilalin Altındaki Eski Katmanlar

Yecerkuayların sistematik etnografik anlatımlarının başladığı on dokuzuncu yüzyıl başlarında Müslümandılar. İslam batı Kafkasya'ya on altıncı yüzyıldan itibaren Kırım Hanlığı, Osmanlı din alimleri ve Çerkesler arası misyonerlik faaliyeti tarafından dalgalar halinde yayıldı. Yecerkuaylar İslami gözlemi komşuları gibi benimsediler; daha büyük köylerde camilerle, namazları yöneten ve çocuklara Arapça okumayı öğreten imamlarla, Ramazan, günlük namaz ve mümkün olduğunda hac gibi standart gözlemlerle.

Ama İslam eski dinî katmanı silmemişti. İslami uygulamanın altında ve yanında, daha eski bir Kafkas dinî dünyasının izleri sürüyordu. Bazı bölgelerde kutsal korular hâlâ tanınıyordu. Belirli kaynaklar şifa için ziyaret ediliyordu. Belirli ağaçlar manevi önemi olan ağaçlar olarak saygı görüyordu. Eski dua formülleri ekim ve hasatta hâlâ kullanılıyordu. Çeşitli figürlerin yaşamın farklı yönlerinin koruyucuları olarak tanındığı çoktanrılı bir geçmişin yankıları vardı: bereket için Thağalec, sığırlar için Sozeresh, ormanlar için Mezitha vb.

Bu katmanların harmanlanması daha genel olarak Kafkas İslam'ı için karakteristikti. İslam'a dönüş yavaş olmuştu, bölgeye ve aileye göre değişmişti ve önceki uygulamaları kökünden sökmek için sistematik bir çabaya eşlik etmemişti. Bu nedenle bir Yecerkuay hanesi günde beş kez namaz kılabilir, Ramazan'da oruç tutabilir, İslami defin geleneklerini gözleyebilir ve hiç çelişki hissetmeden, belirli kaynakların ve belirli ağaçların köyün saygı göstermesi gereken bir gücü olduğunu hâlâ tanıyabilirdi.

Dinî yaşam tarım takvimiyle derin biçimde iç içe geçmişti. İslam yılının ana festivalleri gözlenirdi, ama ekim, hasat ve yılın dönmesine bağlı daha eski mevsim işaretleri de gözlenirdi. Baharın ilk saban sürmesine belirli ayinler ve dualar eşlik ederdi. Hasadın tamamlanması bir kutlamayla işaretlenirdi. Baharın ilk kuzusunun kesimi ya da sonbahar hayvanlarının kesimi, her birinin kendi ayinleri vardı.

Diasporada bu katmanlı dinî yaşam epeyce sadeleşti. Türkiye, Ürdün ve diğer yerlerdeki Adıge ailelerinde İslami gözlem daha standartlaştı, çevredeki Müslüman toplumların uygulamalarıyla daha uyumlu hale geldi. Eski Kafkas katmanı soldu, ancak izleri aile rivayetinde, düğünlerde kullanılan belirli dualarda, yeni iklimlere ve ekinlere uyarlanmış tarım yılı etrafındaki belirli geleneklerde hayatta kaldı.

Bugün Yecerkuay aileleri, diasporadaki diğer Çerkes aileleri gibi, genellikle Müslüman olarak tanımlanır ve bölgeye ve aileye göre değişen biçimlerde İslam'ı gözler. Eski Kafkas dinî dünyası onlar için artık yaşayan bir uygulama olarak erişilebilir değil, ama folklor unsurlarında ve onlarca yıl önce eski figürlerin adlarını ve hikâyelerini hatırlayabilen belirli yaşlı bilgi vericilerin anılarında yaşıyor.

Rusların Gelişi

Yecerkuayların başına gelenleri anlamak için, on dokuzuncu yüzyılda dünyalarını saran daha geniş Rus-Çerkes Savaşı'nı biraz anlamak gerekir.

Rus İmparatorluğu batı Kafkasya'ya ulaşmadan önce iki yüzyıl boyunca güneye doğru genişliyordu. On sekizinci yüzyılın sonlarında Rus kuvvetleri Kuban Nehri hattı boyunca kendilerini kurmuştu; nehrin bozkır tarafında tahkim edilmiş karakollar ve Kazak yerleşimleri vardı. Oradan emperyal ordu nehrin karşısındaki Çerkes topraklarına güneye baktı ve izleyen onyıllarda Rus politikası, o toprakları doğrudan emperyal denetim altına alma hedefine doğru istikrarlı bir biçimde ilerledi.

Yecerkuaylar dâhil Çerkesler bu ilerlemeye sertçe direndi. Batı Kafkasya'nın dağlık iç kısmı gerilla savaşı için ideal araziydi. Kuban'ı geçip Çerkes vadilerine giren Rus kolları, kendilerini sıklıkla zorlu arazide tıkanmış buluyordu; her patikayı ve her pusu yerini bilen hareketli Adıge süvari grupları tarafından taciz ediliyorlardı. Onyıllar boyunca savaş yavaş, törpüleyici bir mücadeleydi; Rus tahkim edilmiş karakolları kurulup terk ediliyor, ateşkesler müzakere ediliyor ve bozuluyor, çatışmayı her iki yönde de bitirebilecek belirleyici bir muharebe yaşanmıyordu.

Yecerkuaylar, küçük büyüklüklerine ve esas tarımsal yönelimlerine rağmen savaşa çekildiler. Gerektiğinde savaşçı gönderdiler. Çekilme sırasında komşu kabilelerin savaşçılarını barındırdılar. Direnci koordine etmeye çalışan kabileler arası konseylere katkıda bulundular. Rus kollarının topraklarına ulaştığında, 1830'lardan itibaren artan sıklıkla, sonuçlarına da katlandılar.

Rus stratejisi, özellikle daha önce Yermolov ve sonra Yevdokimov gibi generaller döneminde, onyıllar içinde daha sistematik ve acımasız bir yaklaşıma doğru evrildi. Cezalandırıcı seferler köyleri yaktı, meyve bahçelerini yok etti, hayvanları sürdü. Sivil halk Rus yetkisine teslim olmak ile dağlara kaçmak arasında seçim yapmak zorundaydı; Rus kuvvetleri kavrayışlarını sıkıştırdıkça ikincisi giderek zorlaşıyordu. Bazı Rus yetkililerinin sözleriyle amaç, Çerkes topraklarını ya Rus ya da boş yapmaktı.

Özellikle Yecerkuaylar için meyve bahçelerinin yok edilmesi özellikle yıkıcı bir taktikti. Meyve bahçeleri onlarca yıllık yatırımı temsil eder. Bugün dikilen bir meyve ağacı tam bir ürünü on ya da on beş yıl boyunca vermez. Bir meyve bahçesini yakmak ya da odun için kesmek, kuşakların eserini yok etmektir. Rus kolları 1840'lar ve 1850'lerde Yecerkuay ülkesinden geçtiğinde, sadece insanları değil ağaçları da hedef aldılar ve bu meyve bahçelerinin kaybı, kimliği özenli uzun vadeli ekime bu kadar bağlı bir halka özellikle ağır bir darbe olarak hissedildi.

1862 ve 1863'e gelindiğinde savaş sona yaklaşıyordu. Rus kuvvetleri organize Çerkes direnişinin belkemiğini vadi vadi kırmıştı. Kalan kabileler çetin bir seçimle karşı karşıyaydı. Ya Rus denetimindeki kuzey bozkırlarında kendileri için belirlenmiş topraklara yeniden iskâna razı olabilirlerdi; orada iklim ve toprak alışılmadık, koşullar zorluydu. Ya da Osmanlı İmparatorluğu'na göç edebilirlerdi. Önemli sayıda Yecerkuay dâhil pek çok kabile ikincisini seçti.

Mayıs 1864'te kıyıdan daha güneydeki Ubıh topraklarında yapılan Kbaada Muharebesi, Çerkes direnişinin resmi sonu olarak kabul edilir. Ama sürgün o zamana kadar yıllardır devam ediyordu ve sonrasında da yıllarca sürdü. Yecerkuaylar batı Kafkasya'nın çoğunu Adıge nüfusundan boşaltan bu daha büyük hareketin parçasıydılar.

1864 Sürgünü

1860'larda Çerkeslerin zorla göçü, on dokuzuncu yüzyıl tarihinin başlıca nüfus hareketlerinden biridir. Ayrılanların toplam sayısının tahminleri değişir, ama 500.000 ile 1,5 milyon arasındaki rakamlar yaygın olarak alıntılanır; daha yüksek uç, Osmanlı İmparatorluğu'na fiilen ulaşanları değil, yolda ölenleri de içerir.

Yecerkuaylar için sürgün, küçük büyüklükleri nedeniyle özellikle acıydı. Küçük bir kabile, herhangi bir feci olayda orantılı olarak daha fazla kaybeder. Kabardeyler ya da Şapsığlar gibi daha büyük kabileler hem vatanda hem diasporada önemli nüfusları koruurken, Yecerkuaylar kendilerini parçalara bölünmüş buldular. Bazı aileler batı Kafkasya'da kalmayı başardı; Rus yetkililerinin Adıge nüfusunun yaşamasına izin verdiği topraklara yerleşti. Diğerleri Osmanlı İmparatorluğu boyunca dağıtıldı, diğer Adıge grupları arasına serpildi ve yavaş yavaş daha geniş Çerkes diasporasına karıştı.

Yolculuğun kendisi diğer Çerkes kabileleri için olduğu aynı deseni izledi. Aileler iç köylerinden Karadeniz kıyısına doğru yürüdüler; taşıyabildiklerini taşıyarak, evlerini, meyve bahçelerini, hayvanlarını, tahıl depolarını, anne babalarının mezarlarını geride bırakarak. Kıyı noktalarında toplandılar, gelirken gelen gemileri beklediler. Sayılarına çoğu zaman yetersiz olan gemilerin üzerine kalabalıkça yığıldılar. Karadeniz'i geçtiler; bazen iyi havada, bazen fırtınalarda, bazen yeterli gıda ve suyla, bazen olmadan. Gelişlerin ölçeğine boğulmuş Osmanlı limanlarına vardılar.

Hastalık her aşamada mülteci nüfusu içinden geçti. Tifüs, kolera, çiçek, dizanteri. Özellikle çocuklar ve yaşlılar büyük sayılarda öldü. Bazı tahminlere göre, Kafkasya'dan yola çıkanların üçte biri ile yarısı arasında bir kısmı yeniden iskânın ilk yılını atlatmadı. Osmanlı topraklarına varan Yecerkuay aileleri, diğer Çerkeslerle birlikte yeniden iskân bölgelerine yerleştirildi; Osmanlı yetkililerinin nüfuslandırmak istediği topraklara.

Kafkasya'da kalanlar kendi kayıplarıyla karşılaştılar. Komşularının gitmesini izlediler. Her zaman kendi olmayan topraklara yerleştirildiler. Rus hükümeti Çerkes topraklarını gelen Rus, Ukraynalı, Kazak, Ermeni ve Rum yerleşimcilere yeniden dağıttı. Batı Kafkasya'nın karakteri bir kuşak içinde, ağırlıklı olarak Adıge bir bölgeden, Adıgelerin kendi tarihsel vatanlarında bir azınlık olduğu bir bölgeye değişti. Sonunda Adıge Cumhuriyeti olacak küçük bölge içinde Yecerkuay ve diğer Adıge toplulukları varlıklarını sürdürdü, ama daha geniş manzara artık onların değildi.

Diaspora Yerleşimleri

Osmanlı İmparatorluğu'nda Yecerkuay mültecileri diğer Çerkes gruplarıyla birlikte çeşitli yerlerde iskân edildi. Ana yığınlar kuzey-orta Anadolu'da Kayseri, Tokat, Amasya ve Sivas gibi bölgelerde ve kuzeybatı Anadolu'da Bursa, Bilecik, Adapazarı (Sakarya), Düzce, Bolu ve Eskişehir gibi bölgelerde gelişti. Daha küçük topluluklar Çanakkale ve Balıkesir'de Ege bölgesinde ve orta ve doğu Anadolu boyunca çeşitli ceplerde sona erdi.

Anadolu'nun ötesinde Çerkes ve dolayısıyla Yecerkuay toplulukları Levant'ta kuruldu. Sınır bölgelerinin güvenlik zorluklarıyla karşı karşıya kalan Osmanlı hükümeti, stratejik olarak önemli koridorlar boyunca Çerkes grupları yerleştirdi; özellikle Ürdün olacak yerde (Amman, Vadi al-Seer, Naur, Sweileh, Jerash, Russeifa), Suriye'de (Kuneytra çevresinde, Golan Tepeleri bölgesinde ve Şam ilinde) ve daha az sayılarda Irak ve İsrail olacak yerde. Özellikle Amman Çerkesleri, modern Ürdün başkentinin kuruluşunda temel bir rol oynadılar.

Özellikle Yecerkuaylar için kabilenin tarımsal yönelimi, nerede yerleşeceklerini ve oraya ulaştıklarında ne yapacaklarını biçimlendirdi. İyi tarım potansiyeli olan yerlere yöneldiler. Anadolu yüreğinde buğday tarımı, hayvancılık ve izin veren iklim ve topraklarda meyve bahçelerinin yavaş gelişimini ele aldılar. Ürdün'de, büyük ırmakların doğu kenarındaki büyüyen yerleşimleri destekleyen tarım sistemlerinin gelişmesine yardım ettiler. Bazen Osmanlı yetkilileri ve daha sonra bağımsız devlet yetkilileri tarafından, yerel halkların tam olarak işletemediği toprağı iyileştirebilecek vasıflı çiftçi kadroları olarak istihdam edildiler.

Türkiye'deki Yecerkuay köyleri çoğu zaman ayırt edici bir karakter aldı. Evler vatanı anımsatan tarzlarda inşa edildi; ocak etrafında merkezi yaşam odası, U şeklinde ya da L şeklinde düzenler, çevredeki bahçeye ve üretken ağaçlara gösterilen özen. Meyve bahçeleri koşullar izin verir vermez dikildi. Mümkün olduğunda hayvanlar batı Kafkasya'dakine benzer desenlerle yetiştirildi. Anadolu iklimi vatanın tarım sisteminin tam kopyalanmasına izin vermiyordu, ama Yecerkuay ailelerinin miras becerilerini uygulamasına yetecek kadarına izin veriyordu.

Ürdün'de koşullar daha zorluydu. Daha kurak iklim, sulamaya daha fazla bağımlılık, farklı toprak kimyası, hepsi uyum gerektiriyordu. Ama Yecerkuay ve diğer Çerkes yerleşimcileri uyumlu olduklarını kanıtladılar. Uygun olduğunda yeni ekinler aldılar. Yerel çiftçilerden yeni teknikler öğrendiler. Gelişlerinden önce ekilmekten çok pastoral olan bir bölgenin tarımsal kalkınmasına katkıda bulundular. Bugün Ürdün'ün Çerkes topluluğu, üyelerinin çoğu artık kentsel mesleklerde çalışsa da güçlü bir tarımsal miras duygusunu koruyor.

Bu yeni yerleşimler içinde Yecerkuay aileleri tipik olarak diğer Adıge gruplarıyla bütünleşti. Evlilikler kabile hatlarını aştı. Çocuklar özellikle Yecerkuay konuşması yerine Adıgece'nin daha genelleşmiş bir biçimini konuşarak büyüdü. Belirgin kabile kimliği, hatırlansa da günlük yaşamda daha az belirgin hale geldi. Bugün diasporadaki çoğu Çerkes kendini öncelikle Çerkes ya da Adıge olarak tanımlar; özel kabile kökeni bilinir ama ikincildir.

Daha küçük bir kabile olan Yecerkuaylar bu süreçten özellikle etkilendi. Adıge diasporası içinde farklı bir grup olarak kimlikleri kuşaklar boyunca incelendi. Bugün Türkiye'deki bir Yecerkuay ailesi atalarının Yecerkuay olduğunu biliyor olabilir, aile adını ve muhtemelen tamgayı biliyor olabilir, ailenin Kafkasya'da yaklaşık olarak hangi köyden geldiğini biliyor olabilir, ama bunun dışında bölgesindeki diğer Çerkes ailelerinden ayırt edilmesi zor bir günlük yaşam sürebilir.

Bu Yecerkuaylara özgü değil. Diaspora yaşamının genel bir desenidir: kimlikler kuşaklar boyunca daha geniş kategorilere yoğunlaşır. İnce dane daha az görünür hale gelir. Çerkes kimliği sürer. Yecerkuay kimliği mevcuttur ama daha az belirgindir. Bu, hafızanın kuşaklar arasında nasıl işlediğine ilişkin bir gerçektir, herhangi bir topluluğun başarısızlığı değil.

Tamga

Kafkas ve Türk geleneğinde tamga, bir klan ya da aile imzasıdır. Her Çerkes klanının ve daha büyük klanlar içinde her büyük soy zincirinin kendi belirgin tamga tasarımı vardı. Bunlar tipik olarak eğri ve düz çizgilerden, kancalardan, hilallerden, noktalardan ve diğer öğelerden oluşan soyut desenlerdi. Sığır damgalamak, mülk işaretlemek, belge imzalamak ve aile eşyalarını tanımlamak için kullanılırdı.

Yecerkuay tamgaları arşiv koleksiyonlarında belgelenmiştir ve diaspora aileleri için kimliğin hayati bir unsuru olarak kalır. Her büyük Yecerkuay soyunun kendi tasarımı vardır; bu, on dokuzuncu yüzyıl kayıtları ve bazı durumlarda sözlü gelenek aracılığıyla daha önceki yüzyıllara kadar izlenebilir. Tamgalar bir taşa oyulacak, bir öküzün yan tarafına damgalanacak ya da bir kumaş parçasına işlenecek kadar basit ama bir aileyi kuşaklar boyunca tanımlayacak kadar belirgin.

Bugün diasporada Yecerkuay tamgaları aile yadigârlarında, mücevherlerde, bazı durumlarda dövmelerde, kültür derneklerinin basılı materyallerinde, yaşlı üyelerin mezar taşlarında görünür. Bazı aileler hangi tamganın soylarına ait olduğuna dair çok belirli bilgi tutar. Diğerleri belirli tasarımı kaybetmiş ama ailelerinin bir tamgaları olduğuna dair daha genel bir farkındalığı korur. Çeşitli Çerkes kültür kuruluşları tarafından sürdürülen tamga arşivleri dâhil çevrimiçi kaynaklar, son yıllarda diaspora üyelerinin aile tamgalarına bakıp yeniden bağlanmasını kolaylaştırdı.

Tamganın kalıcılığı, toplulukların kendilerini nasıl koruduğuna dair söylediği şey açısından ilgi çekicidir. Diller kaybedilebilir. Giyim stilleri kullanımdan düşebilir. Belirli zanaatlar terk edilebilir. Ama aile belleğinin bir parçası olarak aktarılan belirli soyut semboller, hemen her şeyden uzun süre dayanabilir. Tamga küçüktür, taşınması kolaydır, bir çocuğa öğretmesi kolaydır, tanıması kolaydır. Kimliği bir dile akıcılık ya da ayrıntılı bir örfi kod bilgisi gerektirmeyen bir şeye demirler. Ailenizin tamgasını görüyorsunuz ve kim olduğunuzu biliyorsunuz.

Özellikle Yecerkuaylar için tamganın ek bir tınısı vardır; kabilenin tarımsal mirası nedeniyle. Kayıtlı Yecerkuay tamgalarının çoğu, bazı akademisyenler tarafından tarımsal aletlere, sürülmüş çizgilere, tahıl demetlerine, budama kancalarının kıvrımlarına atıfta bulunan motifler olarak okunan motifler kullanır. Bu okumaların tarihsel olarak doğru mu yoksa sonradan eklenmiş yorumlar mı olduğu uzmanların sorusudur. Ama kabilenin kimliği ile toprakla ilişkisi arasındaki anlamlı çağrışım, tamganın taşıyıcıları tarafından nasıl anlaşıldığının bir parçasıdır.

Kültür Festivalleri ve Kutlama Takvimi

Yecerkuay takvimi, vatandaki biçimiyle, tarımsal kilometre taşlarını, İslami gözlemleri ve daha eski Kafkas mevsim işaretlerini birleştiren festivallerle zengindi.

Tarım yılı sembolik anlamda baharın ilk saban sürmesiyle başlardı. Bu, dualar ve küçük törenler için bir vesileydi. Belirli haneler bu anı, ortak bir yemek için bir hayvan keserek işaretleyebilirdi. Saban ve öküzler yılın üretken işini açan araçlar olarak onurlandırılırdı.

Ardından ana çalışma sezonları gelirdi. Bahar ekimi, yaz saman yapımı ve yabani ot temizliği, sonbahar hasadı ve harmanı, sonbahar sonu meyve toplama ve koruma, kış kesimi ve et kürlemesi. Bu dönemlerin her birinin kendi karakteristik ritmi ve ona bağlı kutlamaları vardı.

Üzüm yetiştirilen yerlerde üzüm hasadı özellikle şenlikli bir vesileydi. Bütün köyler toplanırdı, iş birkaç yoğun günde yapılırdı ve akşamlar şölen ve müziğe ayrılırdı. Şarap amaç olmasa bile üzümlerin kuru üzüm ya da şurup olarak korunması bir topluluk vesilesiydi.

Baharın ilk kuzusu, yılın ilk buzağısı, sütçülük sezonunun ilk yeni peyniri, bunların her birinin küçük gözlemleri vardı. Yeni bir oğlu ya da kızı olan bir hane komşularıyla kutlardı. Yeni bir ev tamamlayan bir hane bir kutsama şöleni düzenlerdi.

Tarım döngüsünün ötesinde İslami festivaller gözleniyordu. Ramazan sonunda Ramazan Bayramı büyük bir toplum kutlaması patlaması getirirdi; çocuklar için yeni giysiler, şölen, ziyaret ve hediye değişimi. Kurban Bayramı hayvanların kurban edilmesini, etin komşulara ve fakirlere dağıtılmasını ve başka bir büyük şöleni getirirdi. Mevlit kutlanırdı. Cuma namazları köyün erkeklerini camide toplardı.

Düğün kutlamaları en büyük toplantılardı; çoğu zaman üç gün ya da daha fazla sürerdi, birden çok hane olayın farklı aşamalarına ev sahipliği yapardı. Doğumlar, isim koyma günleri, çocukların ilk saç kesimleri, hepsinin kendine bağlı şenlikleri vardı.

Cenaze gözlemleri ciddi ama kapsamlıydı. Topluluk defin için, sonraki günlerde ölünün evinde yemekler için, ölümden sonra belirli aralıklarla yapılan periyodik anma toplantıları için toplanırdı. Büyük bir ileri gelenin ölümü uzak köylerden gelen temsilcilerin ziyaretleri ve ölünün topluma katkılarını anlatan konuşmalarla işaretlenebilirdi.

Diasporada bu takvimin çoğu inceldi. Tabii ki İslami festivaller hâlâ gözleniyor. Düğünler hâlâ önemli olaylardır, çoğu zaman Çerkes dansları ve müziğini dâhil etmek için kasıtlı çabayla. Cenazeler bazı Kafkas özelliklerini korur. Ama tarım döngüsü artık çoğu diaspora ailesi için altta yatan çerçeve değildir; şehirlerde ya da tarım dışı kırsal sektörlerde çalışıyorlar. Baharın ilk saban sürmesi, bugün çoğu Yecerkuay torunu için yılda bir olay değildir.

Türkiye, Ürdün ve diğer yerlerdeki kültür dernekleri bu eski festivallerin bazılarını canlandırmak için kasıtlı çabalar gösterdiler; çoğu zaman 1864 sürgününün yıldönümü (21 Mayıs) etrafında, önemli kültür figürlerinin yıldönümleri etrafında ya da daha geniş Kafkas miras etkinliklerinin parçası olarak. Bu çabaların karışık başarıları var. Eski geleneğin unsurlarını koruyorlar, ama geleneğe anlamını veren altta yatan yaşam biçimini geri getirmiyorlar ve getiremezler.

Yurt Denen Yer

Bugün Yecerkuay torunları için yurt nedir? Cevap kişiye ve aileye göre değişir.

Bazıları için yurt, anne babalarının ve büyükanne büyükbabalarının 1864'ten sonra yaşadığı, kendilerinin büyüdüğü, çocukluklarının ritimlerinin şekillendiği Türkiye'deki köydür. Kafkasya, duydukları, belki bir ya da iki kez ziyaret ettikleri bir yerdir, ama gerçek yaşamlarının yaşandığı yer değildir. Yurt Anadolu'dur. Yurt, ailelerinin yerleştiği Sakarya ya da Düzce ya da Kayseri'nin belirli manzarasıdır.

Diğerleri için yurdun daha karmaşık, katmanlı bir niteliği vardır. Ailenin beş ya da altı kuşaktır yaşadığı Anadolu ya da Ürdün köyü vardır. Bir tür hayalet öncelik de tutan ailenin sürüldüğü Kafkas vatanı vardır. Bu katmanlı anlayışta Yecerkuay olmak, sizi tam olarak tutmayan iki yere aynı anda ait olmaktır. Anadolu yurdu gerçek ve mevcuttur, ama derin kimliğin köklendiği yer değildir. Kafkas yurdu köklüdür, ama mevcut değildir.

Bazı torunlar yolculuğu yaptılar. Sovyet sonrası dönemden bu yana Adıge ve daha geniş batı Kafkasya'nın Çerkes bölgelerine yapılan turizm önemli ölçüde büyüdü. Diaspora ziyaretçileri varıyor, atalarının köylerini arıyor, ırmakları ve çayırları fotoğraflıyor, bazen geride kalan ailelerden gelen uzak akrabaları buluyor. Bazıları için yolculuk duygusal olarak güçlü ve yeniden yönlendiricidir. Diğerleri için mesafeyi, kaybolanın geri dönüşsüzlüğünü doğrular.

Sürgün sonrası dönem boyunca Adıge'de küçük bir Yecerkuay topluluğu var oldu. Sayıları mütevazıdır. Cumhuriyetin daha geniş Adıge nüfusu içinde küçük bir topluluk olarak yaşadılar, aile soylarını ve kabile kimliklerinin belirli bir farkındalığını sürdürdüler. Adıge'deki bazı Yecerkuay köyleri, orijinal kabile adlandırmasını anımsatan adlar tutar. Cumhuriyette şu anda kullanılan aile adları Yecerkuay soylarına kadar izlenebilir.

Bu topluluklarla yeniden bağlanan diaspora torunları için, sahip olduklarını bilmedikleri aileyi bulma duygusu vardır. Adıge'deki Yecerkuaylar bazen diaspora ziyaretçilerini, o köylerde hâlâ işleyen ayrıntılı Çerkes misafirperverliğiyle, uzun süredir kayıp olan kuzenler olarak karşılarlar. Birçok kuşak boyunca kopmuş ipleri birbirine örerek diaspora ve vatan aileleri arasında zaman zaman evlilikler düzenlendi.

Ama diasporadaki çoğu Yecerkuay torunu için yurt, büyükanne ve büyükbabalarının yerleştiği, anne babalarının büyüdüğü, kendi yaşamlarının yaşandığı yer olarak kalır. Kafkasya aile hikâyesinin bir parçası, kimlik için bir bağ, ara sıra bir destinasyondur, ama gerçekten yaşadıkları ya da yaşamayı bekledikleri yer değil.

Bugün Yecerkuay Mirası Ne Anlama Geliyor

Bugün Yecerkuay olarak tanımlanmak, torunların yaşadığı topluluklardan herhangi birinde, bir anda birkaç şey demektir.

Adıge halkları içindeki belirli bir kabile grubunda izlenebilir kökleri olan belirli bir aile soyuna ait olmak demektir. Atalarınızla ilgili bir gerçektir, aile kayıtlarında, tamga arşivlerinde, yaşlı akrabaların sözlü geleneklerinde bulunabilen bir bilgi parçasıdır.

Son yüz elli yılda diasporada oluşan daha geniş Çerkes kimliğine, çoğu zaman aktif olarak katılmak demektir. Çerkes kültür dernekleri, festivaller, dans grupları, müzik toplulukları, dil dersleri, hayır kuruluşları, siyasi savunuculuk grupları, bunların hepsi Yecerkuay torunlarının diğer Adıge kabilelerinin torunlarıyla bir araya gelip kim olduklarına dair ortak bir duygu sürdürdükleri alanlar sağlar.

Bir biçimde belirli bir yaşam biçiminin kültürel mirasını taşımak demektir. Belirli tarımsal uygulamalar kaybolmuş, köy işinin günlük döngüsü kentsel mesleklerle yer değiştirmiş olsa bile, aile, misafirperverlik, iş ve topluluk hakkında belirli düşünme biçimleri sürer. Türkiye'deki Yecerkuay torunları, kendi yakın bağlamları kentsel olsa bile, tarımsal işe, küçük ölçekli çiftçiliğe, meyve bahçeleri ve küçük sürüler tutmaya doğru özel bir çekim hissettiklerini sıklıkla belirtirler. Bunun gerçek kültürel miras mı yoksa bir tür hayali nostalji mi olduğu, muhtemelen tek bir cevabı olmayan bir sorudur.

Belirli bir kayıp tarihiyle yaşamak demektir. Her Yecerkuay torunu bir biçimde 1864'ün hikâyesini bilir. Bazıları onu hafifçe taşır, bir aile tarihi gerçeği olarak. Diğerleri büyük duygusal ağırlıkla taşır, özellikle 21 Mayıs yıldönümü gözlemleri etrafında. Sürgünün travması artık birkaç kuşak uzaktadır, ama Yecerkuay kimliği dâhil Çerkes kimliğinin temel bir unsuru olarak sürer.

Sınırötesi bir topluluğun parçası olmak demektir. Yecerkuay torunları Türkiye, Ürdün, Suriye, İsrail, Almanya, Amerika Birleşik Devletleri, Rusya ve diğer pek çok ülkede yaşıyor. Çoğu zaman Çerkes mirasına adanmış sosyal medya platformları ve çevrimiçi forumlar aracılığıyla bu sınırlar arasında birbirleriyle iletişim kuruyorlar. Bu sınırlar arasında evleniyorlar. Birbirlerini ziyaret ediyorlar. Aile hikâyelerini paylaşıyorlar ve kuşaklar boyunca ayrılmış soyları yeniden bağlıyorlar.

Bugün özellikle diasporada doğmuş ve büyümüş genç Yecerkuaylar için kimlik sorusu çoğu zaman karmaşıktır. Kendilerini öncelikle Türk ya da Ürdünlü ya da Alman hissedebilirler; Çerkes mirası diğerlerinin yanında bir ip olarak. Ev sahibi ülkenin dilini anadil olarak konuşur ve Adıgeyi yalnızca kısmen ya da hiç konuşmayabilirler. Büyükanne ve büyükbabalarına önem veren kabile ayrımlarına ilişkin ayrıntılı bilgiyi kaybetmiş olabilirler. Ama çoğu zaman bazen soluk bazen yoğun bir biçimde, belirli bir tarihi ve belirli bir tür onuru olan bir halka ait olma duygusunu korurlar.

Yecerkuayların Verdiği

Yecerkuayların daha geniş Çerkes dünyasına ne verdiğini sorarsanız, cevap birkaç şeydir.

Tarımsal beceri verdiler. Yetiştirme yöntemleri, meyve bahçelerine dikkati, hayvan yönetimi, bunların hepsi Adıge kabileleri arasında örnek ve doğrudan öğretim yoluyla yayıldı. Yecerkuay çiftçileri diğer Çerkesleri ziyaret ettiğinde ya da onların arasına yerleştiğinde, çoğu zaman yeni teknikler ve eski tekniklere yeni dikkat getirirdi. Diasporada bu beceri yeni yerleşimlere taşındı; Yecerkuay ve diğer Çerkes çiftçileri Anadolu ve Levant'taki bölgelerin tarımsal potansiyelini dönüştürmeye yardımcı oldu.

Şıhaf kurumunu, ya da en azından özellikle gelişmiş bir biçimini verdiler. Tüm Çerkes kabileleri arasında ortak emek uygulamaları varken, özenli organizasyonu, ona bağlı şenliği ve katılımcılar arasındaki eşitlik vurgusuyla Yecerkuay versiyonu, karşılıklı yardım ilkesinin günlük yaşamda nasıl işleyebileceğinin bir modeli olarak hizmet etti.

Tfekho yönetim geleneğini verdiler. Diğer demokratik Çerkes kabileleriyle birlikte Yecerkuaylar, kalıtsal prenssiz bir öz-yönetim sistemini sürdürdüler; meclisler, müzakere, örfi hukuk ve konsensüs aracılığıyla çalışan bir sistem. Bu gelenek daha geniş Adıge siyasi mirasının bir parçasıydı ve otorite ve topluluk hakkındaki daha büyük Çerkes tartışmasına katkıda bulundu.

Tarım yaşamına bağlı şarkılar ve folklor gelenekleri verdiler. Bu külliyatın çoğu artık parçalı olsa da, hayatta kalanlar daha geniş Adıge halk geleneğine doku ve derinlik sağlar. Yecerkuay hasat şarkıları, ekim şarkıları, meyve bahçesi şarkıları ve öğütme şarkıları, daha büyük Çerkes folklor bütünü içinde tanınabilir unsurlardır.

Torunları bugün pek çok ülkede Çerkes topluluk yaşamına katkıda bulunmaya devam eden belirli aileler ve soylar verdiler. İsimler sürer. Tamgalar sürer. Belirli ataların hikâyeleri sürer. Bu mirası ileriye taşıyan her kuşak, Yecerkuayların verdiği şeyin yanıtının bir parçasıdır.

Belki en önemlisi, küçük bir halkın sessiz onurla nasıl yaşayabileceğine bir örnek verdiler. Yecerkuaylar bazı komşularının olduğu şekilde hiçbir zaman güçlü olmadılar. Hiçbir büyük han ya da sultan üretmediler. Hiçbir kale şehri inşa etmediler. Hiçbir büyük orduya komuta etmediler. Yaptıkları şey iyi çiftçilik yapmak, kendilerini iyi yönetmek, konuklarına iyi davranmak ve kuşak kuşak, üyelerini besleyen ve ait oldukları daha geniş kültüre katkıda bulunan tutarlı bir yaşam biçimini aktarmaktı. Bu hiçlik değil. Birçok şekilde, çoğu halkın başardığından daha fazlasıdır.

Küçüklük Üzerine

Bu anlatının sonunda üzerine oturulmaya değer bir düşünce var. Yecerkuaylar küçüktü. Toprakları mütevazıydı. Nüfusları mütevazıydı. Daha geniş Adıge dünyası üzerindeki siyasi etkileri mütevazıydı. Büyük Kafkas savaşlarının tarihlerinde, göründüklerinde, birincinin yerine ikinci ya da üçüncü paragrafta görünürler.

Yine de hikâyeleri küçük olduğu için daha az önemli değildir. Küçük bir çiftçi kabilenin tarihi, bazı açılardan, çoğu insanın aslında nasıl yaşadığının emperyal bir başkentin tarihinden daha temsili olabilir. İnsan tarihinin büyük çoğunluğu boyunca çoğu insan kral, general ya da büyük filozof değildi. Çiftçi, çoban, dokumacı, aşçı, ebeveyn, komşuydular. Atalarının işlediği toprağı işlediler. Aynısını yapacak çocuklar yetiştirdiler. Birbirini tanıyacak kadar küçük, uzun deneyimden çıkmış geleneklerle yönetilen, mevsimlerin ritmleri ve ekimin sabrıyla sürdürülen topluluklarda yaşadılar.

Yecerkuaylar bu evrensel insan yaşamının bir versiyonunu belirli bir Kafkas vadisinde yaşadılar. Onu iyi yaptılar, pek çok kuşak için. Zorla çıkarıldıklarında, taşıyabildiklerini yanlarında götürdüler ve yaşam biçimlerinin bir bölümünü yeni ülkelerde yeniden kurdular. Dağılma yılları boyunca atalarının kurduğunu onurlandırmaya ve aktarabildiklerini kendi çocuklarına aktarmaya devam ettiler.

İnsan durumunu anlamak istiyorsak, herhangi bir imparatorluğun haritada çizdiği çizgilerden en az Yecerkuaylar gibi halklardan öğrenecek kadar çok şeyimiz var. Sabırlı işin onuru, topluluğun dayanıklılığı, kuşaklar boyu süren altüst oluşların ardından kimliğin sessiz dayanıklılığı, bunlar incelemeye değer şeylerdir. Yecerkuaylar, mütevazı ve gösterişsiz yollarıyla bunları somutlaştırdılar.

Bir Kapanış Sözü

Yecerkuaylar üzerine kısa bir not olarak başlayan makale, anlatım içinde daha uzun bir şeye dönüştü. Bu uygundur. Bir halk bir paragraftan fazlasını hak eder. Bir yaşam biçimi bir dipnottan fazlasını hak eder.

Yecerkuay yurdu bugün Adıge Cumhuriyeti olarak bilinen yerin düzlüklerinde yer alır. Oradaki yaz yeşildir ve ırmaklar berrak akar. Bazı vadilerde meyve bahçeleri vardır, gerçi iki yüz yıl önce olduğundan çok daha azı. Çiftlikler vardır, gerçi çoğu artık Yecerkuayların bildiğinden çok farklı ilkelere göre düzenlenmiştir. Köyler vardır, gerçi çoğunda sürgünden önceki değil sonraki nüfuslar yaşar.

Yecerkuay diasporası çoğunlukla Türkiye'de yaşar, Ürdün'de ve diğer ülkelerde daha küçük nüfuslarla. Günlük yaşamları, harman yerleri ve ateşler etrafında değil televizyonlar ve telefonlar etrafında toplanan ailelerle modern Türk ya da Ürdün dünyasının ritimlerinde yaşanır. Ama anılar sürer. İsimler sürer. Tamgalar sürer. 21 Mayıs anmaları sürer.

Bir Yecerkuay ailesinin ev sahipliği yaptığı bir Türk yemek sofrasında oturursanız, büyük olasılıkla cevizli soslu Çerkes tavuğu servis edileceksiniz. Ev sahibi çayınızı kendininkini dökmeden önce dökecek. Kendi ailesini tartışmadan önce sizin ailenizi soracak. Belki gelip geçerken, bir soruya yanıt olarak, büyük büyükdedesinin büyük sürgün yılında batı Kafkasya'daki belirli bir köyden geldiğini söyleyecek. Bunun ötesinde fazla bir şey söylemeyebilir. Ama duruşu, konuklarına hizmet etme biçimi, masadaki yemeğe davranma biçimi, hepsi tamamen kaybedilmemiş bir şeyi taşıyor.

İşte Yecerkuay hikâyesi budur. Vatanı alınmış, nüfusu dağıtılmış, özgül kabile kimliği diasporada daha geniş bir Çerkes kimliğine soluvermiş, ama Adıge mirasına özel katkısı torunlarının uygulamalarında ve anılarında yaşayan bir halk. Bereketli vadilerin kabilesiydiler. Tarım yapmasını bilen halktılar. Küçüktüler ama dayanıklıydılar. Ve hâlâ buradalar, torunlarında, kendilerine verilen şeyi onurlandırmak için ellerinden geleni yapıyorlar.

Sık Sorulan Sorular

Yegeruqway kimdir?
Yegeruqway, tanınan on iki Çerkes kabilesinden biridir. Nüfus olarak küçük bir Adıge kabilesi olsalar da, tarım, meyvecilik, hayvancılık ve köy yaşamı alanındaki katkıları sayılarından çok daha büyüktü.

Yegeruqwayların anavatanı neresiydi?
Anavatanları Kuzeybatı Kafkasya’nın ovaları ve alçak etekleriydi. Bu bölge bugün büyük ölçüde Adigey Cumhuriyeti ve Krasnodar Krayı’nın yakın kesimleriyle ilişkilendirilir.

Yegeruqwayları özel yapan neydi?
İyi çiftçiler ve usta meyve bahçesi sahipleri olarak tanınırlardı. Verimli vadileri, dikkatli tarım yöntemleri ve imeceye dayalı çalışma gelenekleri, onlara komşu Çerkes kabileleri arasında güçlü bir saygınlık kazandırdı.

Yegeruqwaylarda kalıtsal prensler var mıydı?
Hayır. Yegeruqwaylar demokratik ya da “özgür” Çerkes kabileleri arasında yer alırdı. Toplumları kalıtsal prenslik yerine meclisler, yaşlılar, ortak karar ve geleneksel hukuk etrafında örgütlenmişti.

1864’ten sonra Yegeruqwaylara ne oldu?
Diğer Çerkes kabileleri gibi birçok Yegeruqway ailesi de Rus-Çerkes Savaşı sonrası sürgün edildi. Bir kısmı Kafkasya’da kaldı, büyük bir kısmı ise Osmanlı topraklarına, özellikle Anadolu’ya ve Levant’ın bazı bölgelerine yerleşti.

Bilgi, fotoğraf, belge, düzeltme veya aile/toplum hikâyeleriyle katkıda bulunun:
https://circassianweb.com/tr/volunteer