Племя Еджэркъуай: Мастера земледелия Черкесии

Егерукаевцы: племя плодородных долин

Одни народы запомнились коронованными королями. Другие запомнились построенными городами, поднятыми армиями, написанными книгами. Егерукаевцев не помнят ни за что из этого, и всё же их помнят. Их помнят за фруктовые сады. Их помнят за поля, которые возвращали посеянное, да ещё с прибытком. Их помнят за манеру работы, которая в одно и то же утро выводила соседей из их домов с одним общим намерением — помочь друг другу собрать урожай, пока не переменилась погода. Их помнят за смех, поднимавшийся вверх из ореховых рощ в конце долгого дня, и за долгие совместные трапезы, которые за этим следовали, и за песни, восхвалявшие не битвы и князей, а терпение времён года и спокойную честность земли.

Это история егерукаевцев, одного из двенадцати признанных черкесских племён, народа, чей вклад в адыгскую культуру намного превосходил его численность, и чей особый дар миру более широкого черкесского сообщества заключался в способе жить с землёй. Это также история, как и всякая черкесская история, об оставленной родине, путешествии через Чёрное море, диаспоре, осевшей в долинах, достаточно похожих на старую страну, чтобы их можно было возделывать, но недостаточно похожих, чтобы они ощущались как дом. Это история, которая начинается в низменностях западного Кавказа и продолжается в плодородных бассейнах Анатолии и реки Иордан, в крестьянских домах, где ритм сельскохозяйственного года всё ещё напоминает, бледным очертанием, ритм года, который знали их предки.

О егерукаевцах писали меньше, чем о некоторых из их более крупных черкесских родственников. Этому есть причина. Они были меньшим племенем, а меньшие племена оставляют меньшие бумажные следы. Но отсутствие газетных заголовков и больших политических драм не означает отсутствия истории. Часто это означает более особенную и более фактурную историю, прожитую близко к земле, в медленном повороте вспаханной почвы, и в терпеливом прививании плодовых деревьев, и в продуманном гостеприимстве, оказываемом каждому, кто приходил к воротам. Именно такую историю несли в себе егерукаевцы.

Кем были егерукаевцы

В стандартном перечислении двенадцати черкесских племён егерукаевцы (адыг. Еджэркъуай, иногда транслитерируется как Yejerquay, Yegerukay, Egerukay, в турецкой форме Cerketuay) занимают особое место. Они принадлежали к тому, что учёные часто описывают как западную, или кяхскую, группу адыгских народов, то есть к большой семье племён, которые говорили и продолжают говорить на адыгском (западночеркесском) языке. Они были соседями и родственниками бжедугов, темиргоевцев (кемиргой), хатукаевцев и махошевцев. Они участвовали в той же конфедерации, следовали тому же своду обычного права (Адыгэ Хабзэ), носили тот же общий стиль одежды, плясали те же танцы, пели в тех же музыкальных идиомах и видели себя частью единого народа, называемого адыгами.

Что отличало их в глазах соседей, было сочетанием трёх вещей. Во-первых, их политическая организация. Егерукаевцы были одним из так называемых демократических, или «свободных», племён, организованных по системе, которую адыги называли тфэкъо. Над ними не было правящих наследственных князей (пши). Были уважаемые дворяне (ворк) и видные старейшины, но политическая власть лежала на выборных советах, которые решали коллективные дела путём согласия. Во-вторых, их география. Егерукаевцы жили в особенно плодородном уголке западного Кавказа, в низменностях и пологих предгорьях с богатой аллювиальной почвой, и это формировало почти всё в их повседневной жизни. В-третьих, их репутация. Их знали по всей Черкесии за качество их земледелия, садов и животноводства. Когда странствующий адыг хотел сравнить трудолюбивого крестьянина с лучшим в этом деле, он иногда говорил, по сути, что человек работает как егерукаевец.

Эти три нити не были раздельными. Они переплетались. Егерукаевцы могли посвящать себя тщательному долгосрочному возделыванию именно потому, что их политическая система не извлекала из них тяжёлую дань. Они могли вкладывать себя в свою землю, потому что земля вознаграждала вложение. И они смогли развить репутацию земледельческого мастерства, потому что и политические, и географические условия это позволяли. Уберите любую из этих нитей — и вы не получите егерукаевцев такими, какими их знали соседи.

Стоит ненадолго остановиться на слове «демократический», потому что в современном контексте его легко неправильно понять. Егерукаевцы не проводили выборов в том виде, в каком это делает современная республика. Не было ни политических партий, ни тайного голосования, ни конституций. Зато существовала традиция, в которой взрослые свободные мужчины собирались, говорили, слушали старейшин, взвешивали противоположные доводы и приходили к коллективным решениям через долгий процесс размышления. Важные решения могли потребовать единогласия или почти единогласия. Меньшие вопросы могли решаться быстрее, когда несколько уважаемых ораторов задавали тон. Это была форма самоуправления, сильно зависевшая от общих норм, от способности членов сообщества точно понимать друг друга и от глубокого уважения к старейшинам, которые несли институциональную память группы. Она работала, потому что сообщество было достаточно маленьким, чтобы каждый знал каждого, и потому что свод обычного права давал общую рамку, в которой можно было спорить.

Егерукаевцы были малочисленны даже по черкесским меркам. Оценки их населения в начале XIX века различаются, но цифра примерно от десяти до двадцати тысяч человек в десятилетия перед великим выселением — это разумный диапазон. Они жили в группах деревень, каждая из которых состояла из расширенных домохозяйств, связанных родством, с окружающими полями, садами и лесами, которые деревня обрабатывала сообща. Их территория не была обширной. По центральным егерукаевским землям можно было проехать верхом за день. Но каждая часть этих земель была сформирована поколениями тщательного земледельческого внимания.

Земля, которую они возделывали

Родина егерукаевцев располагалась в низменностях и нижних предгорьях северо-западного Кавказа, на территории нынешней Республики Адыгея в составе Российской Федерации, с прилегающими участками в Краснодарском крае. К югу и востоку Большой Кавказский хребет поднимался к покрытым снегом вершинам. К северу простиралась широкая степь, которая в конце концов открывается на русскую равнину. Егерукаевцы жили в средней полосе, где почва глубока, осадки регулярны, а климат добрее, чем в высоких горах или в открытой степи.

Эта средняя полоса — одно из самых сельскохозяйственно богатых мест на всём Кавказе. Главные реки региона, включая Лабу с её притоками, Белую, нижнюю Кубань и сеть меньших ручьёв, несут осадок с гор и откладывают его по низинным долинам. За тысячи лет этот осадок нарастал в толстые слои плодородного суглинка, который хорошо удерживает воду, равномерно высвобождает питательные вещества и вознаграждает почти любой вид внимательного возделывания. Здесь рос пшеница. Кукуруза, появившаяся в постколумбовскую эпоху, росла очень хорошо. Просо, сорго, ячмень, овёс — всё процветало. Сады яблонь, груш, слив, вишен и айвы давали хорошие плоды. Виноградники в некоторых долинах давали надёжное вино.

Помимо полевых культур и садов на склонах были леса, дававшие древесину, дичь, орехи (особенно грецкие и фундук, оба обильны на западном Кавказе), дикие плоды, грибы и знаменитый кавказский мёд, который собирали как дикие пчёлы, так и пчёлы из ухоженных ульев. Егерукаевцы, как и другие черкесские народы, широко пользовались лесом. Они были не только земледельцами, но и в практическом смысле лесоводами: брали из лесов то, что можно было взять, и оставляли сами леса нетронутыми. Они знали, какие деревья дают лучший уголь, какие — лучшие черенки для инструментов, какие — лучшее долгоиграющее дрова для огня, согревавшего их дома зимними ночами.

Климат был благоприятным. Лето было тёплым, но редко изнуряющим. Зима была достаточно холодной, чтобы земля могла отдохнуть, с снегопадами, которые весной питали ручьи. Сроки заморозков были предсказуемы. Осадки распределялись по году по схеме, удобной для зернового земледелия. Егерукаевские крестьяне, как и хорошие крестьяне везде, держали ритмы своего года тесно синхронизированными с местной погодой. Они знали, когда пахать, когда сеять, когда полоть, когда жать, когда молотить, когда сушить, когда хранить. Знание было практическим и подробным и передавалось от отца к сыну, от матери к дочери, от соседа к соседу, путём прямого наблюдения и тысячи мелких поправок, делаемых в поле.

Землю держали по схеме, сочетавшей дворовую собственность с сильными правами общинного пользования. У каждой семьи был свой дом и свой двор, а также определённые поля и сады, которые принадлежали этому домохозяйству и обрабатывались им. Но существовали и общинные угодья. Пастбища, используемые деревней, управлялись сообща. Леса были общим ресурсом. Реки принадлежали всем. Граничные камни обозначали, где кончалась земля одной семьи и начиналась земля другой, но границы смягчались постоянным потоком мелких займов, обменов и совместного труда, что делало строгую собственность менее жёсткой, чем это могло бы выглядеть на карте.

Весной егерукаевские низменности зеленели почти за одну ночь. Ивы по берегам рек распускали листву. Плодовые деревья цвели. Поля пахали и засевали весенними культурами. К середине лета пшеница стояла по пояс, а сады были тяжелы плодами. К осени кладовые наполнялись яблоками, грушами, грецкими орехами, сушёными сливами, банками сохранённого мёда, головками сыра и бочками вяленого мяса. К зиме огонь зажигали рано, и начинались долгие рассказы, которые звучали за вечерней едой, пока снаружи громоздился снег, а ветер гулял в голых ветвях.

Такова была страна егерукаевцев. Эту землю им пришлось покинуть.

Система тфэкъо

Политическая структура егерукаевцев заслуживает отдельного рассмотрения, потому что это одна из самых отличительных черт того, как жило это племя и чем оно отличалось от некоторых своих соседей.

Более широкий черкесский мир был разделён, в общих чертах, между аристократическими и демократическими племенами. Аристократические племена, такие как кабардинцы, бжедуги, бесленеевцы и темиргоевцы, были организованы вокруг наследственных княжеских домов. Князь (пши) и его благородные приближённые обладали значительной властью, включая право собирать дань, право созывать мужчин племени на воинскую службу, право решать споры на высоком уровне и право вести переговоры с внешними силами. Под княжеским сословием стояли младшие дворяне, свободные простолюдины и различные зависимые слои, включая крепостных и небольшое число рабов. Система была иерархической, и иерархия очень видимо проявлялась в повседневной жизни.

Демократические же племена, напротив, включая егерукаевцев наряду с шапсугами, абадзехами, натухайцами, хатукаевцами и махошевцами, либо сбросили княжеское правление, либо никогда его не принимали. В некоторых случаях устное предание говорило об исторических моментах, когда простые общинники восставали против князей и либо изгоняли их, либо вынуждали их к гораздо более скромной роли. К началу XIX века демократические племена вовсе не имели князей, правящих ими. Решения принимались собраниями свободных мужчин, называемыми хаса.

Хаса могла быть местной, состоящей из мужчин одной деревни или группы деревень, или большей, собирающей представителей со всего племени для важнейших решений. Хаса собиралась под открытым небом, когда позволяла погода, часто в определённой роще или на лугу, отведённом для этого. Обсуждения могли длиться часами или днями. По обычаю первыми говорили старейшие мужчины, но любой, кто заслужил право говорить через прошлую службу или признанную мудрость, мог встать и высказать свои взгляды. Решения не голосовались в современном смысле. К ним приходили через долгий процесс речей и совещаний, пока не возникало согласие, или, когда согласие было невозможно, дело откладывалось.

Система тфэкъо в той форме, в какой её практиковали егерукаевцы, имела несколько характерных особенностей. Она придавала большой вес авторитету старейшин. Она признавала существование дворян (ворк) и оказывала им определённое уважение, но не позволяла им извлекать дань или навязывать свою волю собранию. Она относилась к свободным простолюдинам как к полноправным участникам политической жизни сообщества, с правом говорить, быть услышанным и не соглашаться. Она использовала обычное право как основную рамку для разрешения споров и опиралась на свидетельства очевидцев и мудрость опытных посредников, а не на писаные кодексы или формальные суды.

Существовали определённые должности, хотя и не звания в каком-либо современном бюрократическом смысле. Тамада был главным оратором или распорядителем церемонии на собраниях, тем, кто знал, когда призвать обсуждение к порядку, когда пригласить следующего оратора, когда объявить, что решение принято. Уважаемые старейшины служили судьями в спорах, часто собирая небольшие группы посредников для расследования и предложения мировых соглашений. Военных предводителей выбирали на основе доказанных способностей; им повиновались во время походов, но они не сохраняли власть, когда поход заканчивался.

Такой вид политической организации возлагал тяжёлое бремя на общественную ткань. Он требовал, чтобы люди умели разговаривать друг с другом поверх линий родства. Он требовал, чтобы они принимали итог долгих совещаний даже тогда, когда эти итоги не совпадали в точности с их предпочтениями. Он требовал глубокого знакомства с обычным правом, регулировавшим почти любую возможную ситуацию. У егерукаевцев эта ткань была настолько прочной, что система тфэкъо функционировала на протяжении многих поколений. Племя было достаточно малым и достаточно тесно связанным, чтобы собрания действительно работали.

Это не значит, что систему следует романтизировать. Бывали споры, которые разъедали отношения. Бывали ссоры между ведущими семьями. Бывали случаи, когда взгляд одной партии возобладал над взглядом другой за счёт упорства или более громких голосов. Существовало неравенство богатства и влияния, сказывавшееся на том, кого слушают. Но в этих пределах егерукаевцам удалось то, что удалось немногим домодерным народам: устойчивая, самоуправляющаяся общинная жизнь без наследственных правителей, поддерживавшаяся на протяжении многих поколений.

Народ, знавший почву

Что же на самом деле делали егерукаевские крестьяне, чтобы соседи их так уважали? Ответ состоит из нескольких частей.

Они знали свои почвы. Кавказские долинные почвы сильно различаются на коротких расстояниях. Поле на лёгкой возвышенности может хорошо отводить воду и рано прогреваться весной, в то время как поле в ста метрах от него, в небольшой впадине, удерживает воду и остаётся холодным до поздней весны. Егерукаевский крестьянин знал свою землю участок за участком и сопоставлял культуры с почвами с точностью, накопленной поколениями наблюдений. Он знал, какой угол какого поля даст лучшую пшеницу, какой — лучшие бобы, какой годен только под пастбище, какой нужно дольше держать под паром, чем остальные.

Они знали свои времена года. Сельскохозяйственный год на западном Кавказе делится на отчётливые фазы, каждая со своими требованиями. Пашня делалась осенью под озимую пшеницу и снова ранней весной под яровые. Сев следовал за пашней в окне в несколько дней, зависящих от температуры почвы и осадков. Прополку приходилось начинать почти сразу же, как только всходили ростки, и продолжать её регулярно, пока растения не вырастали достаточно высокими, чтобы затенить сорняки. Жатва приходила в спешке, иногда с целыми деревнями в полях разом, а молотьба следовала почти сразу же, чтобы не потерять зерно из-за погоды или вредителей.

Они знали свои сады. Черкесские сады не были случайными собраниями плодовых деревьев. Это были тщательно управляемые рощи, с деревьями разных возрастов и сортов, посаженными грубыми рядами, ежегодно подрезаемыми, привитыми, чтобы соединить лучшие свойства разных подвоев, и обихаживаемыми в течение года с вниманием к каждой стадии цикла роста. Яблони, груши, сливы, вишни, абрикосы, в более тёплых уголках персики, айва, тутовник, в защищённых местах смоквы — всем находилось место. Егерукаевцы отличались разнообразием своих садов и практикой прививки, позволявшей сохранять ценные сорта плодов через поколения.

Они знали своих животных. Егерукаевские дворы держали крупный рогатый скот ради молока, мяса, кожи и тягловой силы. Они держали овец ради шерсти, молока и мяса. Они держали коз ради молока и борьбы с кустарником. Они держали лошадей ради передвижения, войны и престижа. Они держали кур, уток, гусей, а иногда индеек. Они держали пчёл в тщательно сделанных ульях. Управление этими животными было круглогодичной деятельностью, с ритмами разведения, отёла, ягнения, отъёма, дойки, стрижки, забоя, посола и дубления, требующими постоянного внимания.

Они знали свои инструменты. Черкесские земледельческие орудия были простыми, но действенными. Деревянные плуги с железными лемехами тянули волы. Серпы и косы убирали сено и зерно. Деревянные цепы молотили зерно на утоптанных гумнах. Решёта и веялки отделяли зерно от мякины. Жернова мололи зерно в муку. Подрезные крюки придавали форму садовым деревьям. У каждого инструмента было имя, цикл ухода и правильный способ использования и хранения.

Они знали цену тщательному хранению. Кавказские зимы не столь суровы, как некоторые, но достаточно длинны, чтобы требовать значительных продовольственных запасов. Егерукаевские дворы строили амбары, коптильни, погреба и хранительные ямы с заботой. Они сохраняли плоды сушкой, хранением в соломе, маринованием, варкой в густой плодовый сыр. Они сохраняли мясо солением, копчением и сушкой. Они сохраняли молочное путём вызревания в твёрдые сыры, путём сбивания в масло, которое затем перетапливалось и хранилось, путём ферментации в йогурты. К тому времени, когда приходили снега, в хорошо ведомом егерукаевском дворе хватало пищи для семьи, для гостей, которые непременно заходили зимой, и для скота.

Они знали важность семян. Сохранение семян из лучших растений каждого урожая было тщательной практикой. Семена хранились так, чтобы защищать их от влаги и вредителей. Сорта поддерживались ради их особых качеств. Обмен семенами с соседними деревнями и с путешественниками приносил новые линии и помогал сохранять генетическое разнообразие. Егерукаевцы, как все хорошие традиционные крестьяне, понимали, что следующий урожай готовится отбором семян в этом году.

Всё это знание не было отвлечённым. Оно жило в телах и привычках людей, которые его несли. Егерукаевский мальчик научился читать небо ради погодных знаков, обходя поля со своим отцом с тех пор, как научился ходить. Он научился обращаться с лошадью, потому что его сажали на неё прежде, чем он мог взобраться сам. Он научился пользоваться косой, потому что ему в детстве давали маленькую, а потом он постепенно переходил к взрослому полотну. Егерукаевская девочка научилась управлять птицей, молочным хозяйством, садом, кухней и кладовыми тем же долгим ученичеством рядом с матерью и бабушкой. К тому времени, как эти дети достигали зрелости, они несли в своих телах полное земледельческое образование, которое не воспроизвёл бы целиком ни один современный учебник.

Шихаф: работа сообща

Одной из самых отличительных черт егерукаевской земледельческой жизни и черкесской жизни в более широком смысле был институт совместного труда, называемый шIыхьаф (шихаф). Это была практика, когда соседи собирались, чтобы помогать друг другу в больших сезонных работах, особенно в посеве, жатве, молотьбе и постройке новых зданий.

Шихаф работал так. Двор, столкнувшийся с большой задачей, превышающей силы его собственных членов в имеющееся время, разносил по деревне весть, что в определённый день нужна помощь. Соседи, родственники и друзья приходили утром, часто со своими орудиями, иногда со своими животными. Двор-хозяин кормил их, давал указания и предоставлял всё, что нужно. Работа начиналась и шла как коллективное усилие, со всеми работающими согласованно. К концу дня задача оказывалась существенно продвинутой, часто завершённой.

Взамен двор-хозяин брал на себя обязательство помочь любому из тех, кто пришёл, когда у этих семей будут собственные большие задачи. Формальной бухгалтерии не было. Никто не записывал долги и кредиты. Система работала благодаря постоянному знанию того, кто кому помогал, и благодаря сильной общей норме: ты не прогуливаешь шихаф, на который тебя позвали. Прогул был серьёзным нарушением общественного обычая.

Шихаф был больше чем просто трудом. Это было общественное событие. Двор-хозяин, зная, что отвечает за прокорм работников, готовил основательные трапезы: мясные блюда, зерновые блюда, молочные блюда, свежие овощи в сезон, иногда особенные кушанья. Бывала музыка. День прерывался перерывами на закуску и разговор. Молодые получали возможность поработать рядом и встретиться, в слегка расслабленной обстановке коллективной работы, со сверстниками из других дворов. Старшие сидели друг с другом во время перерывов и обменивались новостями. К тому времени, когда работа заканчивалась, деревня не только завершала задачу, но и укрепляла те общественные узы, которые делали её сообществом.

Существовало много форм шихафа. Был шихаф на пашню. Был шихаф на сев. Был шихаф на жатву пшеницы. Был шихаф на сбор кукурузы. Был шихаф на молотьбу. Был шихаф на сбор винограда и виноделие. Был шихаф на постройку нового дома или сарая, когда деревянный каркас поднимали, а стены из плетёных веток обмазывали глиной — всё это одним сосредоточенным взрывом коллективных усилий. Был шихаф на стрижку овец. Был шихаф на осенний забой и сохранение мяса. Был шихаф почти на любую работу, достаточно большую, чтобы её оправдать.

Егерукаевский шихаф особенно отличался тщательностью устроения. Двор-хозяин заранее продумывал, кого пригласить, как разделить работу, какие нужны орудия и материалы, какую пищу подать. Тамада дня, часто старший мужчина двора-хозяина, направлял работу лёгким прикосновением: поддерживал ход, но не вмешивался чрезмерно. Нормы взаимного уважения, управлявшие всей черкесской общественной жизнью, соблюдались строго: никто не унижался, никого не переутомляли, никого не оставляли без еды и питья, никого не отправляли домой в темноте.

Внешние наблюдатели, в том числе русские чиновники и европейские путешественники, проезжавшие через Черкесию в XIX веке, часто отзывались о шихафе чем-то средним между восхищением и недоумением. В их собственных обществах не было подобного. Они привыкли к системам, где труд либо покупался, либо вымогался у крепостных, либо организовывался через формальные деревенские советы с писаными правилами. Черкесский шихаф не был ни тем, ни другим. Это был текучий, неформальный, интенсивно общественный способ мобилизации коллективного труда, опирающийся на обычные ожидания и личные отношения.

Угасание шихафа в диаспоре — одна из более тихих потерь изгнания. В новых поселениях в Анатолии условия, поддерживающие шихаф, были частично сохранены и частично разрушены. Многие деревни были переселены вместе, с теми же дворами, живущими рядом, как и на родине, и шихаф продолжался многие десятилетия, особенно вокруг главных земледельческих работ. Но медленное расширение денежных хозяйств, наёмного труда, механизации и просто дрейфа семей из земледелия в ремёсла и города постепенно подрывали практику. Сегодня шихаф выживает в основном как воспоминание, иногда воспроизводимое на культурных фестивалях или как умышленное упражнение в сохранении наследия, но уже не как центральный организующий институт земледельческой жизни.

Однако для егерукаевцев на их родине шихаф был чем-то большим, чем экономическое устройство. Он был ежедневным выражением Адыгэ Хабзэ в земледельческой форме: принципом, что никто не стоит в одиночку, что обязательства текут во все стороны, что труд и пир связаны, что деревня — единое тело, члены которого отвечают друг за друга.

Хабзэ в егерукаевской манере

Адыгэ Хабзэ, неписаное обычное право черкесов, управляло почти каждым аспектом егерукаевской жизни. Описать егерукаевское общество, не затронув его, невозможно, потому что так много того, что было отличительного в егерукаевском образе жизни, проистекало из того, как они истолковывали и воплощали этот свод предания.

Хабзэ не было кодексом. Не существовало егерукаевской книги законов. Традиция существовала в практике её носителей, в том, как старейшины показывали правильное поведение, в исправлениях, мягко предлагаемых родителями детям, в песнях и преданиях, восхвалявших одни поступки и осуждавших другие. Её усваивали, а не заучивали. Человек, воспитанный должным образом, знал Хабзэ так, как беглый говорящий знает грамматику своего языка: не как список правил, но как почувствованное ощущение того, что правильно и что неправильно в данной ситуации.

Гостеприимство стояло в её центре. Егерукаевский двор обращался с гостями с продуманной заботой. Чужестранец, явившийся к воротам, в какой бы час, в каком бы состоянии, был встречаем как желанный. Ему отдавалось почётное место за столом. Его кормили прежде, чем ел сам двор. Его лошадь заводили в стойло, его оружие вешали на почётное место, его потребности предугадывали прежде, чем он успевал спросить. Его защищали внутри двора даже от его врагов. Продолжительность его пребывания была на его усмотрение. Когда он уходил, его провожали с провизией и добрыми пожеланиями, и двор испытывал удовлетворение от того, что хорошо принял его.

Существовали продуманные правила о том, кто заговаривал первым на любом собрании, кто где сидит, кто берёт первый глоток из общей чаши, кто кого приветствует тостом, какие темы уместны за трапезой, а какие нет. Правильный способ приветствовать старшего — встать, снять шапку и использовать подобающее почтительное обращение. Правильный способ приветствовать младшего — тепло его признать, но не вставая. Мужчины и женщины в смешанных собраниях соблюдали тщательные условности о том, как обращаться друг к другу, когда смотреть и когда не смотреть, когда говорить и когда слушать.

Честь и стыд пронизывали всё. Честь мужчины зависела от его поведения, от репутации его семьи, от его способности исполнять обязательства и держать обещания. Нарушение чести было серьёзным. Тяжёлое нарушение могло потребовать формального возмещения обиженной стороне, при посредничестве старейшин, и могло оставить пятно на репутации семьи на годы. Честь женщины аналогично тщательно охранялась, и её родственники брали на себя сильную ответственность за её защиту. Существовали продуманные обряды для принятия извинений, для примирения врагов, для восстановления случившихся нарушений.

Егерукаевское истолкование Хабзэ, по некоторым свидетельствам, тяготело к чуть менее формальному и более практическому концу черкесского спектра. В то время как кабардинская и бжедугская знать поддерживала кодексы придворного этикета, почти барочные по сложности, егерукаевцы, будучи демократическим племенем трудящихся земледельцев, склонялись к версии Хабзэ, делавшей упор на обязательства соседей, практики общинного труда, обряды земледельческих праздников и повседневные любезности деревенской жизни. Это вопрос степени, а не рода. Егерукаевцы соблюдали тот же широкий кодекс, что и их родственники. Но они стремились прожить его в тональности, подходящей их особым обстоятельствам.

Адыгэ Хабзэ давала их жизням глубокую связность. От рассвета до сумерек, от рождения до погребения правильный способ поступать в каждой ситуации был, по крайней мере в принципе, хорошо известен. Это не означало, что люди всегда поступали хорошо. Это означало, что когда они поступали плохо, и они сами, и окружающие это знали. У сообщества имелось общее мерило, по которому судили поступок, и это общее мерило было внутренне присвоено настолько глубоко, что работало почти как добавочное чувство.

Брак, семья и порядок вещей

Егерукаевская свадьба была крупным событием, часто вовлекающим несколько сотен человек и длящимся несколько дней. Принятые процедуры устройства брака были продуманными и требовали участия многих семей в широкой родственной сети.

Процесс обычно начинался с того, что молодые сами проявляли интерес друг к другу, иногда на одном из деревенских собраний, где молодые мужчины и женщины могли встретиться под бдительным, но доброжелательным взором старших. Если интерес казался взаимным, семьи извещались. Между посредниками начинались скрытые расспросы. Учитывались положение, репутация и хозяйственное состояние обеих семей. Если предварительные знаки были благоприятными, следовали формальные предложения.

Существовал калым (вазэ), оговариваемый между семьями и выплачиваемый скотом, лошадьми, оружием и предметами хозяйства. Существовал ответный дар от семьи невесты. Существовали продуманные обряды вокруг ухода невесты из отцовского дома, её пребывания в промежуточном дворе перед тем, как она отправится в семью мужа, её формального вступления в двор мужа, и долгая последовательность празднеств и визитов, которая за этим следовала.

Сама свадьба включала пиры в нескольких дворах в течение нескольких дней. У всех были определённые роли, с продуманным расположением сидящих и порядком тостов. Существовали песни, которые пелись только на свадьбах, танцы, исполнявшиеся в определённых последовательностях, шутки и обрядовые обмены, которые, как ожидалось, состоятся в определённые моменты. Всё событие укрепляло как соединение двух семей, так и более широкую ткань общинных связей.

Поженившись, егерукаевская пара жила во дворе семьи мужа, часто как часть расширенного двора, включавшего родителей мужа, его братьев и их семьи. У жены была своя жилая часть, своя кухня, свои хозяйственные животные под её управлением, своя зона власти. Свекровь, как правило, направляла совместный двор, пока не решала отступить, и тогда власть переходила к старшей невестке.

Детей приветствовали и обращались с ними с любовью. Мальчики росли в мужской сфере земледелия, пастушества и верховой езды. Девочки росли в женской сфере управления домом, садоводства, молочного хозяйства, ткачества и кухни. Существовало пересечение. Девушки помогали в полях в горячую пору. Мальчики помогали в меньших домашних задачах. Но в целом разделение труда было ясным и усваивалось рано.

Традиции наречения варьировались между черкесскими племенами; егерукаевцы обычно использовали сочетание имён, взятых из адыгского запаса, иногда с именами арабского происхождения, проникавшими через исламское влияние. Фамилии были патронимическими и указывали на происхождение и клан. Некоторые егерукаевские фамилии стали широко известны и были перенесены в диаспору, где они и поныне служат знаками идентичности.

Смерть встречалась продуманными траурными обрядами. Тело омывали, готовили и хоронили в течение суток, в согласии с исламским обычаем, как он был принят в постосманский период, но последующий траур имел отличительные черкесские черты. Женщины оплакивали в ритуальных причитаниях. Мужчины собирались, чтобы прочесть родословную покойного и восхвалить его дела. Через определённые промежутки после смерти проводились поминальные собрания. На могиле устанавливали камни с резьбой родового тамга. Имущество покойного могло распределяться по обычным образцам, с определёнными вещами, переходящими к определённым родственникам.

Что они ели

Стол егерукаевца отражал их землю. Зерновые, особенно кукуруза и пшеница, составляли основу большинства трапез. Кукуруза готовилась в многих видах: как каша, как густая варёная кукурузная мука, называемая паста или баста, служившая чем-то вроде хлеба, как лепёшки, испечённые на горячих камнях. Пшеницу мололи в муку для выпечки, а также варили в плове.

Мясо было центральным, но не постоянным. Баранина и курятина были самыми распространёнными видами мяса. Говядина появлялась на крупных пирах. Дичь ели, когда она была доступна, особенно оленину, мясо дикого кабана и различных боровых птиц, хотя исламские запреты позже ограничивали некоторые категории. Рыбу ели дворы у рек. Особенным черкесским блюдом был лый халюж, соус из толчёных грецких орехов, чеснока, соли и бульона, подаваемый с отварной или варёной курицей. Соус путешествовал с черкесами в изгнании и стал известен по всему османскому миру как çerkez tavuğu, «черкесская курица», блюдо, которое сегодня значится во многих традиционных турецких ресторанах.

Молочного было вдоволь. Свежее молоко, кислые молочные продукты вроде йогуртового напитка, который адыги называли шыу, масло и широкое разнообразие сыров появлялись почти за каждой трапезой. Знаменитый адыгейский сыр (адыгэ матэхъо или, в его современной форме на рынке, адыгейский сыр) — мягкий, свежий белый сыр, который едят простым, поджаривают кусочками или используют в качестве начинки. Производились также выдержанные сыры, более твёрдые и резкие, хранимые на зиму и для путешествия.

Мёд был главным подсластителем. Егерукаевское пчеловодство было развитым искусством, с ульями, держимыми в выделенных пасеках вблизи садов и лугов, и мёдом, собираемым по сезонам и хранимым в глиняной или деревянной посуде. Мёд появлялся на столе в конце трапез, поливался на молочные продукты или использовался для подслащивания каш.

Овощи и плоды зависели от сезона. Летом были свежие помидоры (после их завоза с Америк), огурцы, бобы, тыквы, лук, чеснок, лук-порей, капуста, перец. Осенью сады давали последний всплеск корнеплодов, а сады плодовых деревьев — яблоки, груши, сливы, грецкие орехи. Зимой на столе появлялись сохранённые плоды и солёные овощи вместе с сушёными бобами и хранимыми корнями. Весной первые зелёные побеги дикорастущих съедобных трав собирались с жаром, так как были желанной переменой после тяжёлой зимней пищи.

Питьём за трапезой обычно была вода или один из кисломолочных напитков. По особым случаям бывал род пива, варимого из проса или мёда, называемого махсыме. Существовал также род плодового вина из винограда, слив или яблок там, где удавалось выращивать виноград. Введение строгого исламского благочестия в XIX веке сократило производство и потребление алкогольных напитков во многих черкесских семьях, но старые традиции сохранялись в некоторых формах, особенно вокруг свадеб и крупных праздников.

Трапеза принималась в определённом порядке, с иерархическим рассаживанием и тостовыми обрядами, варьирующимися по случаю. На формальном пиру глава двора или старший гость сидел во главе стола или в торце низкого круглого подноса (анэ). Тосты шли по обществу по порядку, и каждый тост давал произнёсшему случай почтить определённое лицо, событие или начало. Пища появлялась в чередовании блюд: мясные и основные кушанья сменялись более сладкими в конце.

Стол в егерукаевской жизни, как и во всей черкесской жизни, был первичным местом передачи культуры. Продуманный этикет — кто где сидит, кто когда говорит, кто кому служит — был ежедневным уроком Хабзэ. Дети смотрели и учились. Чужих, принимаемых как гостей, мягко наставляли в обычаях, не давая им смутиться от собственной неосведомлённости. Стол был тем местом, где сообщество обновлялось — за каждой трапезой, за каждым поколением.

Песни поля

У егерукаевцев, как и у других черкесов, была глубокая традиция народной музыки и песни, но их особым вкладом в более широкий адыгский репертуар был набор песен и песенных типов, связанных с земледельческой жизнью.

Существовали посевные песни, поющиеся в полях во время весеннего сева, часто в форме переклички, с предводителем, выкликающим фразу, и работниками, отвечающими. Песни поддерживали слаженность работы, держали ритм, давали работникам, чем занять ум, пока руки продолжали повторяющуюся задачу. Тексты простирались от призывов о хорошем урожае до шуточных стихов о лености определённых соседей и до более длинных, балладоподобных частей, рассказывавших истории легендарных урожаев, легендарных засух, легендарных крестьян.

Существовали жатвенные песни, поющиеся при сборе пшеницы и кукурузы. Они были более торжественными по тональности, отмечая успешное завершение главной годовой работы. Они также были более продуманно ритмичными, часто согласованными с взмахом косы или ударом цепа.

Существовали песни помола, поющиеся у жерновов женщинами, поворачивавшими их вручную, чтобы молоть зерно в муку. Медленный ритм жернова располагал к долгим, повествовательным песням, иногда меланхолическим, иногда юмористическим, помогавшим коротать часы этой нудной, но необходимой работы.

Существовали песни сада и пчельника. Существовали колыбельные у люльки. Существовали похоронные плачи. Существовали свадебные песни со своими отличительными напевами и текстами. Существовали песни для воина, уходящего в поход, и для воина, возвращающегося. Существовали песни для коня и всадника, ведь верховая езда была столь центральной для адыгской жизни.

Среди инструментов, аккомпанировавших этим песням, были пхачич (трещотки), шыкэпщынэ (двухструнный смычковый инструмент), камыл (вид флейты) и, в XIX веке, гармонь, которая стала чрезвычайно популярной по всему Кавказу и теперь тесно связывается с черкесской музыкой в массовом воображении.

Если бы когда-нибудь был составлен исчерпывающий песенник егерукаевского фольклора, он дал бы яркую картину жизни этой общины. У нас есть фрагменты. Этнографы советской эпохи собрали часть песен у старших информантов в Адыгее в ХХ веке. Исследователи в диаспоре собрали другие в турецких и иорданских деревнях. Полный корпус более не доступен, поскольку многие песни никогда не записывались и потерялись с теми поколениями, которые их пели. Но то, что осталось, даёт нам ощущение музыкальной культуры, глубоко связанной с почвой и с трудовым годом.

Материальная культура: что они производили

Егерукаевцы, как и все черкесские племена, создали богатую материальную культуру, большая часть которой была привязана к практическим требованиям земледельческой и скотоводческой жизни.

Их дома обычно строились из дерева и глины, со стенами из плетёных веток или камыша, обмазанных грязью или глиной, с крышами из соломы или деревянной дранки. Дома были одноэтажными, часто Г- или П-образными, с центральным жилым помещением и комнатами, отходящими от него. В центральном помещении был очаг, с дымоходом, сложенным из дерева и глины. Вокруг очага стояли скамьи и низкие помосты, покрытые войлочными коврами и подушками. На стенах висели оружие, семейные реликвии и узорные ткани.

Их ткани производились почти полностью внутри двора: женщины пряли, ткали, красили и вышивали. Шерсть из собственных овец двора обрабатывалась в пряжу и ткалась в полотно. Лён выращивали и обрабатывали в льняную ткань. Хлопок, когда его можно было получить через торговлю, включался в дело. Ткань красилась растительными красителями, дававшими характерную палитру тёплых коричневых, красных, охряных и индиго-синих тонов.

Одежда следовала общим черкесским образцам. Мужчины носили черкеску — длинный приталенный кафтан с рядами газырей на груди — поверх льняной рубахи и шерстяных брюк. Они носили войлочные или шерстяные шапки, кожаные пояса с характерной пряжечной работой и мягкие кожаные сапоги. У пояса в ножнах висел длинный кинжал (кинджал). Женщины носили длинные платья с приталенным лифом и полной юбкой, украшенные продуманной вышивкой и серебряными поясными застёжками. По особым случаям они надевали отличительные высокие шапки, с вуалями, которые можно было опустить вперёд.

Егерукаевская вышивка особенно отмечалась в некоторых свидетельствах. Женщины ведущих семей поддерживали продуманные традиции декоративной иглы, со стилизованными растительными и геометрическими узорами, золотыми и серебряными нитями по бархату для праздничной одежды и сложными узорами на манжетах, воротниках, подолах и головных уборах. Вышитые предметы ценились как подарки и как часть приданого невесты.

Деревянное ремесло широко практиковалось. Чаши, ложки, черпаки, кружки, маслобойные мутовки, ткацкие станки, плуги, воловьи ярма, части телег и бесчисленные иные предметы делались из дерева ремесленниками двора или специализированными мастерами в деревне. Особые виды резных украшений появлялись на деревянных сундуках, дверных косяках и предметах домашнего обихода.

Кожевенное ремесло также было важным. Сапоги, пояса, сёдла, уздечки, упряжь, ножны оружия, питьевые сосуды и сумки для хранения изготавливались из кожи, часто с тиснёными узорами. Кавказское седло, с высокой передней лукой и характерной формой, было особой гордостью адыгов.

Металлообработка велась специализированными кузнецами, обслуживавшими определённые деревни или группы деревень. Они производили железные части орудий, сталь для кинжалов и ножей, серебряное украшение для поясов и упряжи, газырную работу для нагрудных карманов мужских кафтанов. Некоторые черкесские кузнецы достигали широкой славы, и их изделия искали соседи по всей округе.

Егерукаевцы, будучи меньшим племенем, не специализировались на крупномасштабном производстве на экспорт в той же мере, что некоторые их родственники. Их ремесленное производство ориентировалось главным образом на собственные нужды двора и на скромную торговлю с соседними племенами. Но качество того, что они производили, обычно вызывало уважение, особенно их садовые продукты и сохранённая пища, которые хорошо переносили путь и ценились торговцами.

Религия: древние слои под полумесяцем

К началу XIX века, когда начинаются систематические этнографические описания егерукаевцев, они были мусульманами. Ислам распространился в западном Кавказе волнами с XVI века и далее, принесённый Крымским ханством, османскими религиозными учителями и внутричеркесской миссионерской деятельностью. Егерукаевцы приняли исламское благочестие, как и их соседи, с мечетями в больших деревнях, имамами, которые вели молитвы и учили детей читать по-арабски, с обычными соблюдениями Рамадана, ежедневной молитвы и хаджа, где это было возможно.

Но ислам не стёр более древний религиозный слой. Под исламской практикой и рядом с ней сохранялись следы более старого кавказского религиозного мира. Священные рощи всё ещё узнавались в некоторых местах. Определённые источники посещались ради исцеления. Определённые деревья почитались как имеющие духовное значение. Старые благословенные формулы всё ещё применялись при севе и жатве. В отголосках политеистического прошлого узнавались различные фигуры, признаваемые покровителями разных сторон жизни: Тхьэгъэлэдж для плодородия, Созэрэщ для скота, Мэзитха для лесов и так далее.

Смешение этих слоёв было характерным для кавказского ислама в более широком смысле. Обращение в ислам происходило постепенно, варьировалось по областям и семьям и не сопровождалось каким-либо систематическим усилием искоренить более ранние практики. Поэтому егерукаевский двор мог молиться пять раз в день, поститься в Рамадан, соблюдать исламские обычаи погребения и всё же признавать, без какого-либо ощущения противоречия, что определённые источники и определённые деревья обладают силой, которую деревня должна уважать.

Религиозная жизнь была глубоко переплетена с земледельческим календарём. Главные праздники исламского года соблюдались, но соблюдались и более старые сезонные вехи, связанные с пашней, жатвой и поворотом года. Первая пашня весны сопровождалась определёнными обрядами и благословениями. Завершение жатвы отмечалось празднеством. Заклание первого ягнёнка весной или забой осенних животных имели свои обряды.

В диаспоре эта многослойная религиозная жизнь значительно упростилась. Среди адыгских семей в Турции, Иордании и других местах исламское благочестие стало более стандартным, более согласованным с практиками окружающих мусульманских обществ. Более древний кавказский слой поблек, хотя следы выжили в семейных преданиях, в определённых благословениях, употребляемых на свадьбах, в особых обычаях вокруг земледельческого года, приспособленных к новым климатам и культурам.

Егерукаевские семьи сегодня, как и другие черкесские семьи в диаспоре, в целом определяют себя как мусульман и соблюдают ислам в формах, варьирующихся по местности и семье. Древний кавказский религиозный мир более недоступен для них как живая практика, но он жив в элементах фольклора и в воспоминаниях некоторых пожилых информантов, которые ещё десятилетия назад могли припомнить имена и истории более старых фигур.

Приход русских

Чтобы понять, что случилось с егерукаевцами, необходимо хоть немного понять более широкую Русско-Кавказскую войну, охватившую их мир в XIX веке.

Российская империя двести лет расширялась на юг прежде, чем достигла западного Кавказа. К концу XVIII века русские силы утвердились вдоль линии реки Кубань, с укреплёнными постами и казачьими поселениями на степной стороне реки. Оттуда имперские военные смотрели на юг, на черкесские земли через реку, и за следующие десятилетия российская политика устойчиво двигалась к цели подчинить эти земли прямому имперскому контролю.

Черкесы, включая егерукаевцев, сопротивлялись этому продвижению ожесточённо. Горный внутренний западный Кавказ был идеальной местностью для партизанской войны. Русские колонны, переходившие Кубань в черкесские долины, часто увязали в трудных местах, тревожимые подвижными отрядами адыгской конницы, знавшими каждую тропу и каждое место для засады. Десятилетиями война была медленной перемалывающей делом, с устанавливающимися и оставляемыми русскими укреплёнными постами, с заключающимися и нарушаемыми перемириями, без решающего столкновения, которое могло бы окончить конфликт в одну из сторон.

Егерукаевцы, несмотря на свою малую численность и преимущественно земледельческую ориентацию, были втянуты в войну. Они присылали бойцов, когда требовалось. Они укрывали воинов соседних племён при отступлениях. Они вносили вклад в межплеменные советы, пытавшиеся согласовать сопротивление. Они также несли последствия, когда русские колонны достигали их территории, что с 1830-х годов происходило всё чаще.

Российская стратегия, особенно при таких генералах, как Ермолов раньше и Евдокимов позже, эволюционировала за десятилетия к более систематическому и беспощадному подходу. Карательные экспедиции жгли деревни, уничтожали сады, угоняли скот. Гражданскому населению приходилось выбирать между подчинением русской власти и бегством в горы, причём последнее становилось всё труднее по мере того, как русские силы сжимали кольцо. Цель, словами некоторых русских чиновников, состояла в том, чтобы сделать черкесские земли либо русскими, либо пустыми.

Для егерукаевцев в особенности уничтожение садов было особенно разорительной тактикой. Сады представляют собой десятилетия вложений. Плодовое дерево, посаженное сегодня, не даст полного урожая раньше десяти-пятнадцати лет. Сжечь сад или срубить его на дрова — значит уничтожить труд поколений. Когда русские колонны проходили через егерукаевскую страну в 1840-х и 1850-х годах, они метили не только в людей, но и в деревья, и потеря этих садов ощущалась как особенный удар для народа, чья идентичность была так связана с тщательным долгосрочным возделыванием.

К 1862 и 1863 годам война подходила к концу. Русские силы переломили хребет организованного черкесского сопротивления долину за долиной. Оставшиеся племена столкнулись с суровым выбором. Они могли либо согласиться на переселение на земли, отведённые для них на подконтрольной русским степи к северу, где климат и почва были непривычны, а условия суровы, либо эмигрировать в Османскую империю. Многие племена, включая значительное число егерукаевцев, выбрали последнее.

Битва при Къбаада в мае 1864 года, происходившая в землях убыхов далее на юг по побережью, обыкновенно принимается за формальный конец черкесского сопротивления. Но выселение к тому времени уже шло несколько лет, и продолжалось ещё несколько лет после. Егерукаевцы были частью этого большего движения, охваченные процессом, который опустошил большую часть западного Кавказа от его адыгского населения.

Выселение 1864 года

Принудительная эмиграция черкесов в 1860-х годах — одно из крупных миграционных движений истории XIX века. Оценки общего числа покинувших родину варьируются, но цифры от 500 000 до 1,5 миллиона часто цитируются, причём верхний предел включает не только тех, кто фактически прибыл в Османскую империю, но и тех, кто погиб в пути.

Для егерукаевцев выселение было особенно болезненным из-за их малой численности. Малое племя теряет, пропорционально, больше при любом катастрофическом событии. В то время как более крупные племена вроде кабардинцев или шапсугов сохранили значительное население и на родине, и в диаспоре, егерукаевцы оказались разделены на осколки. Некоторым семьям удалось остаться на западном Кавказе, осев на территориях, где русские власти позволили адыгскому населению жить. Другие были рассеяны по Османской империи, расселены среди иных адыгских групп и постепенно слились с более широкой черкесской диаспорой.

Само путешествие следовало тому же образцу, что и для других черкесских племён. Семьи шли из своих внутренних деревень к черноморскому побережью, неся с собой, что могли, оставляя позади дома, сады, скот, зерновые запасы, могилы своих родителей. Они собирались в прибрежных точках, ожидая корабли, которые приходили, когда приходили. Их теснили на суда, часто непригодные для их числа. Они переплывали Чёрное море, иногда в хорошую погоду и иногда в шторм, иногда с достаточной пищей и водой и иногда без них. Они прибывали в османские порты, ошеломлённые масштабом прибытий.

Болезнь шла через беженское население на каждом этапе. Тиф, холера, оспа, дизентерия. В особенности дети и старики умирали в большом числе. По некоторым оценкам, между третью и половиной тех, кто отправился с Кавказа, не пережили первый год после переселения. Егерукаевские семьи, прибывшие на османскую территорию, оказались помещены в зоны переселения вместе с другими черкесами, на землях, которые османские власти хотели заселить.

Те, кто остался на Кавказе, несли свои собственные потери. Они видели, как уходят соседи. Их переселяли на земли, не всегда им принадлежавшие. Российское правительство перераспределяло черкесские территории прибывавшим русским, украинцам, казакам, армянам и грекам. Характер западного Кавказа изменился в течение поколения, из преимущественно адыгской области в такую, где адыги стали меньшинством на собственной исторической родине. Внутри маленькой территории, которая в итоге стала Республикой Адыгея, егерукаевские и другие адыгские общины сохранились, но более широкий ландшафт уже не был их.

Поселения диаспоры

В Османской империи егерукаевские беженцы были расселены в разных местах рядом с другими черкесскими группами. Основные сосредоточения сложились в северо-центральной Анатолии, в таких областях, как Кайсери, Токат, Амасья и Сивас, и в северо-западной Анатолии, в таких областях, как Бурса, Биледжик, Адапазары (Сакарья), Дюздже, Болу и Эскишехир. Меньшие общины оказались в Эгейском регионе, в Чанаккале и Балыкесире, и в различных уголках по всей центральной и восточной Анатолии.

За пределами Анатолии черкесские и, следовательно, егерукаевские общины были учреждены в Леванте. Османское правительство, столкнувшись с проблемами безопасности приграничных областей, расселяло группы черкесов вдоль стратегически важных коридоров, особенно в том, что стало Иорданией (Амман, Вади-эс-Сир, Наур, Свайлех, Джераш, Русейфа), в Сирии (вокруг Кунейтры, в районе Голанских высот и в Дамасской провинции), и в меньших числах в Ираке и на территории, ставшей Израилем. В особенности черкесы Аммана сыграли основополагающую роль в учреждении современной иорданской столицы.

Для егерукаевцев в частности земледельческая ориентация племени формировала и то, где они оседали, и то, чем они занимались после прибытия. Они стремились к местам с хорошим земледельческим потенциалом. В анатолийском сердцевине они занялись пшеничным земледелием, скотоводством и постепенным развитием садов в климатах и почвах, позволявших это. В Иордании они помогли развить сельскохозяйственные системы, поддерживавшие растущие поселения вдоль восточной кромки великих рек. Их иногда нанимали османские чиновники, а позднее независимые государственные органы, в качестве кадров искусных земледельцев, способных улучшить землю, которую местные жители не могли в полной мере освоить.

Егерукаевские деревни в Турции часто принимали отличительный характер. Дома строили в стилях, напоминавших родину, с центральным жилым помещением вокруг очага, Г- или П-образными планами, тщательным вниманием к окружающему саду и плодоносящим деревьям. Сады закладывались, как только позволяли условия. Где это было возможно, скот разводили по образцам, схожим с западнокавказскими. Анатолийский климат не позволял точного воспроизведения системы земледелия родины, но позволял достаточно, чтобы егерукаевские семьи могли применять свои унаследованные навыки.

В Иордании условия были тяжелее. Более сухой климат, большая зависимость от орошения, иная химия почвы — всё это требовало приспособления. Но егерукаевские и другие черкесские поселенцы доказали свою способность приспосабливаться. Где было уместно, они брались за новые культуры. Они учились новым приёмам у местных крестьян. Они внесли вклад в сельскохозяйственное развитие области, которая до их прибытия была более пастушеской, чем возделанной. Сегодня черкесская община Иордании сохраняет сильное чувство земледельческого наследия, даже когда большинство её членов теперь работают в городских профессиях.

Внутри этих новых поселений егерукаевские семьи обычно интегрировались с другими адыгскими группами. Браки пересекали племенные линии. Дети росли, говоря на более обобщённой форме адыгского, а не на специфически егерукаевской речи. Отличительная племенная идентичность, хотя её и помнили, становилась менее значимой в повседневной жизни. Большинство черкесов в диаспоре сегодня определяют себя прежде всего как черкесов или адыгов, а их конкретное племенное происхождение известно, но второстепенно.

Егерукаевцы, будучи меньшим племенем, особенно подверглись этому процессу. Их идентичность как отдельной группы внутри адыгской диаспоры истончалась через поколения. Егерукаевская семья в Турции сегодня может знать, что её предки были егерукаевцами, может знать фамилию и, возможно, тамга, может знать приблизительно, из какой деревни на Кавказе пришла семья, но в остальном жить повседневной жизнью, мало отличимой от жизни других черкесских семей в её регионе.

Это не уникально для егерукаевцев. Это общий образец диаспорной жизни: идентичности сжимаются за поколения в более широкие категории. Тонкое зерно становится менее видимым. Черкесская идентичность сохраняется. Егерукаевская идентичность присутствует, но менее заметна. Это факт о том, как работает память через поколения, а не неудача какой-либо конкретной общины.

Тамга

Тамга в кавказской и тюркской традиции — это родовая или семейная подпись. У каждого черкесского рода и внутри крупных родов у каждой главной линии был свой отличительный рисунок тамга. Обычно это были отвлечённые узоры из изогнутых и прямых линий, крючков, полумесяцев, точек и иных элементов. Их использовали для клеймения скота, обозначения собственности, подписания документов и идентификации семейных вещей.

Егерукаевские тамга задокументированы в архивных собраниях и остаются жизненно важным элементом идентичности для семей диаспоры. У каждой главной егерукаевской линии есть свой собственный рисунок, прослеживаемый назад через записи XIX века и в некоторых случаях через устное предание к более ранним столетиям. Тамга достаточно просты, чтобы их можно было высечь на камне, выжечь на боку вола или вышить на куске ткани, но достаточно отличительны, чтобы опознать семью через поколения.

В диаспоре сегодня егерукаевские тамга появляются на семейных реликвиях, на украшениях, в некоторых случаях на татуировках, на печатных материалах культурных объединений, на надгробиях старших членов. Некоторые семьи хранят очень точное знание о том, какая тамга принадлежит их линии. Другие потеряли определённый рисунок, но сохранили более общее осознание того, что у их семьи он был. Сетевые ресурсы, включая разнообразные архивы тамга, ведущиеся черкесскими культурными организациями, в последние годы облегчили членам диаспоры поиск и воссоединение со своими родовыми тамга.

Стойкость тамга интересна тем, что она говорит нам о том, как сообщества сохраняют себя. Языки могут быть утрачены. Стили одежды могут выйти из употребления. Конкретные ремёсла могут быть оставлены. Но определённые отвлечённые символы, передающиеся как часть семейной памяти, могут пережить почти всё остальное. Тамга мала, проста в переноске, легка для обучения ребёнка, легка для узнавания. Она бросает якорь идентичности в том, что не требует беглости в языке или знания продуманного обычного кодекса. Вы видите тамга своей семьи и знаете, кто вы.

Для егерукаевцев в особенности тамга имеет дополнительный отзвук из-за земледельческого наследия племени. Многие из записанных егерукаевских тамга используют мотивы, которые некоторые исследователи прочитывают как ссылающиеся на земледельческие орудия, проложенные борозды, снопы зерна, изгибы подрезных крюков. Исторически ли точны эти прочтения или это позднейшие истолкования — вопрос для специалистов. Но осмысленная связь между идентичностью племени и его отношением к земле — часть того, как тамга понимался её носителями.

Культурные праздники и календарь празднования

Календарь егерукаевцев в его родной форме был богат праздниками, сочетавшими земледельческие вехи, исламские соблюдения и более старые кавказские сезонные пометы.

Земледельческий год начинался, в символическом смысле, с первой весенней пашни. Это был случай для благословений и небольших обрядов. Отдельные дворы могли отметить момент закланием животного для общинной трапезы. Плуг и волы почитались как орудия, открывающие производительный труд года.

Затем следовали главные рабочие сезоны. Весенний сев, летняя сенокос и прополка, осенняя жатва и молотьба, поздняя осенняя уборка плодов и заготовка, зимний забой и вяление мяса. У каждого из этих периодов был свой характерный ритм и свои сопутствующие празднования.

Уборка винограда там, где он выращивался, была особенно праздничным случаем. Собирались целые деревни, работа делалась за несколько напряжённых дней, а вечера отдавались пиру и музыке. Даже когда вино не было целью, заготовка винограда в виде изюма или сиропов была поводом для общины.

Первый ягнёнок весны, первый телёнок года, первый новый сыр молочного сезона — у каждого из них были свои малые обряды. Дом, в котором родился новый сын или дочь, праздновал с соседями. Дом, в котором завершалась новая постройка, устраивал пир освящения.

Помимо земледельческого круга соблюдались исламские праздники. Ураза-байрам в конце Рамадана приносил большой всплеск общинного празднования, с новой одеждой для детей, пиром, посещениями и обменом подарками. Курбан-байрам приносил заклание животных, раздачу мяса соседям и беднякам и ещё один большой пир. Отмечали день рождения Пророка. Пятничная молитва собирала мужчин деревни в мечети.

Свадебные торжества были крупнейшими из всех собраний, часто длящимися три и более дней, с несколькими дворами, принимающими разные этапы события. У рождений, дней наречения, первых стрижек волос детей — у всех были свои сопровождавшие торжества.

Похоронные соблюдения были торжественными, но обширными. Сообщество собиралось ради погребения, ради трапез в доме умершего в последующие дни, ради периодических поминальных собраний через определённые промежутки после смерти. Смерть крупного старейшины могла быть отмечена визитами представителей из дальних деревень и речами, перечислявшими вклад умершего в общину.

В диаспоре многое из этого календаря истончилось. Исламские праздники, конечно, всё ещё соблюдаются. Свадьбы всё ещё крупные события, часто с осознанным стремлением включить черкесские танцы и музыку. Похороны сохраняют некоторые кавказские черты. Но земледельческий круг более не является лежащей в основе рамкой для большинства диаспорных семей, работающих в городах или в несельскохозяйственных сельских секторах. Первая весенняя пашня для большинства потомков егерукаевцев сегодня уже не событие в году.

Культурные ассоциации в Турции, Иордании и других местах прилагали осознанные усилия по возрождению некоторых из этих более старых праздников, часто вокруг годовщины выселения 1864 года (21 мая), вокруг годовщин значимых культурных фигур или как часть более широких кавказских мероприятий наследия. У этих усилий неоднозначный успех. Они сохраняют элементы более старой традиции, но они не возвращают и не могут вернуть лежащий в основе уклад, придавший традиции её смысл.

Место, называемое домом

Что для потомков егерукаевцев сегодня — дом? Ответ варьируется по человеку и по семье.

Для одних дом — это деревня в Турции, где их родители и деды жили после 1864 года, где они сами выросли, где сложились ритмы их детства. Кавказ — место, о котором они слышали, может, посетили раз или два, но не там, где была прожита их фактическая жизнь. Дом — это Анатолия. Дом — это определённый пейзаж Сакарьи, или Дюздже, или Кайсери, где осела их семья.

Для других у дома более сложная многослойная природа. Существует анатолийская или иорданская деревня, где семья жила пять или шесть поколений. Существует также, обладающий своего рода призрачным приоритетом, кавказская родина, с которой семья была изгнана. Быть егерукаевцем в этом многослойном понимании — значит одновременно принадлежать к двум местам, ни одно из которых не держит вас целиком. Анатолийский дом реален и наличествует, но не там, где коренится более глубокая идентичность. Кавказский дом коренен, но не наличествует.

Некоторые потомки совершили путешествие назад. Туризм в Адыгею и более широкие черкесские области западного Кавказа значительно вырос с конца советской эпохи. Посетители-диаспора прибывают, разыскивают деревни своих предков, фотографируют реки и луга, иногда находят дальних родственников, происходящих от семей, оставшихся позади. Для одних путешествие эмоционально мощное и переориентирующее. Для других оно подтверждает расстояние, невозвратимость утраченного.

Маленькая егерукаевская община продолжала существовать в Адыгее на протяжении всего послеизгнанного периода. Их численность скромна. Они жили как маленькая община в составе большего адыгского населения республики, поддерживая свои родовые линии и определённое осознание своей племенной идентичности. Некоторые егерукаевские сёла в Адыгее сохраняют имена, напоминающие об изначальном племенном обозначении. Семейные имена, употребляемые ныне в республике, можно проследить до егерукаевских линий.

Для потомков диаспоры, восстанавливающих связь с этими общинами, есть ощущение нахождения родни, о которой они не знали, что она у них есть. Егерукаевцы в Адыгее иногда принимают посетителей из диаспоры как давно потерянных двоюродных, с тем продуманным черкесским гостеприимством, которое всё ещё действует в тех сёлах. Иногда устраиваются браки между диаспорными и родными семьями, заново связывая нити, разорванные на много поколений.

Но для большинства потомков егерукаевцев в диаспоре дом остаётся местом, где осели их деды, где росли их родители, где живёт их собственная жизнь. Кавказ — часть семейной истории, якорь для идентичности, иногда место назначения, но не там, где они на самом деле живут или собираются жить.

Что значит егерукаевское наследие сегодня

Определять себя как егерукаевца сегодня, в любой из общин, где живут потомки, означает несколько вещей разом.

Это значит принадлежать к определённой семейной линии с прослеживаемыми корнями в конкретной племенной группе внутри адыгских народов. Это факт о вашем происхождении, кусочек сведения, который можно отыскать в семейных записях, в архивах тамга, в устном предании более старших родственников.

Это значит участвовать, часто активно, в более широкой черкесской идентичности, сложившейся в диаспоре за последние полтора века. Черкесские культурные объединения, фестивали, танцевальные коллективы, музыкальные ансамбли, языковые курсы, благотворительные организации, политические группы поддержки — все они дают пространства, где потомки егерукаевцев сходятся вместе с потомками других адыгских племён, чтобы поддерживать общее чувство того, кто они.

Это значит нести, в той или иной форме, культурное наследие определённого уклада жизни. Даже когда конкретные земледельческие практики утрачены, даже когда повседневный круг сельских работ заместился городскими профессиями, сохраняются определённые способы мышления о семье, гостеприимстве, труде и сообществе. Потомки егерукаевцев в Турции часто отмечают, что чувствуют особое притяжение к земледельческой работе, к мелкому крестьянствованию, к содержанию садов и небольших стад, даже когда их непосредственный контекст — городской. Подлинное ли это культурное наследие или своего рода воображаемая ностальгия — вопрос, у которого, вероятно, нет единственного ответа.

Это значит жить с определённой историей утраты. Каждый потомок егерукаевцев в той или иной форме знает историю 1864 года. Одни несут её легко, как факт семейной истории. Другие несут её с большой эмоциональной тяжестью, особенно вокруг годовщинных соблюдений 21 мая. Травма выселения теперь отстоит на несколько поколений, но сохраняется как основополагающий элемент черкесской идентичности, включая егерукаевскую.

Это значит быть частью транснационального сообщества. Потомки егерукаевцев живут в Турции, Иордании, Сирии, Израиле, Германии, США, России и многих других странах. Они общаются друг с другом через эти границы, часто через социальные сети и сетевые форумы, посвящённые черкесскому наследию. Они вступают в браки через эти границы. Они посещают друг друга. Они делятся семейными историями и заново связывают линии родства, разделённые на поколения.

Для молодых егерукаевцев сегодня, особенно рождённых и выросших в диаспоре, вопрос идентичности часто сложен. Они могут чувствовать себя прежде всего турками, или иорданцами, или немцами, с черкесским наследием как одной из многих нитей. Они могут говорить на языке принимающей страны как на родном и на адыгском — лишь частично или вовсе не говорить. Они могли потерять детальное знание племенных различий, имевших значение для их дедов. Но они часто сохраняют ощущение, иногда смутное и иногда сильное, принадлежности к народу с особой историей и особым достоинством.

Что дали егерукаевцы

Если спросить, что егерукаевцы дали более широкому черкесскому миру, ответ — несколько вещей.

Они дали земледельческое умение. Их методы возделывания, их внимание к садам, их управление скотом — всё это распространилось среди адыгских племён примером и прямым обучением. Когда егерукаевские крестьяне посещали других черкесов или селились среди них, они часто приносили новые приёмы и новое внимание к старым приёмам. В диаспоре это умение перенеслось в новые поселения, где егерукаевские и иные черкесские крестьяне помогли преобразить земледельческий потенциал областей в Анатолии и Леванте.

Они дали институт шихафа, или, по крайней мере, придали ему особенно развитую форму. Практики совместного труда существовали по всем черкесским племенам, но егерукаевская версия, с её тщательной организацией, сопутствующей праздничностью и подчёркиванием равенства участников, служила образцом того, как начало взаимопомощи может быть введено в действие в повседневной жизни.

Они дали традицию управления тфэкъо. Наряду с другими демократическими черкесскими племенами егерукаевцы поддерживали систему самоуправления без наследственных князей, систему, работавшую через собрания, обсуждение, обычное право и согласие. Эта традиция была частью более широкого адыгского политического наследия и вносила вклад в большое черкесское обсуждение власти и сообщества.

Они дали песни и фольклорные традиции, связанные с земледельческой жизнью. Хотя большая часть этого корпуса теперь фрагментарна, то, что уцелело, придаёт фактуру и глубину более широкой адыгской фольклорной традиции. Егерукаевские жатвенные песни, посевные песни, садовые песни и песни помола — узнаваемые элементы внутри большего свода черкесского фольклора.

Они дали определённые семьи и линии, чьи потомки сегодня продолжают вносить вклад в черкесскую общинную жизнь во многих странах. Имена сохраняются. Тамга сохраняются. Истории отдельных предков сохраняются. Каждое поколение, несущее это наследие вперёд, — часть ответа на вопрос, что дали егерукаевцы.

Они дали, пожалуй, самое важное: пример того, как маленький народ может жить со спокойным достоинством. Егерукаевцы никогда не были могущественны в том смысле, в каком были некоторые их соседи. Они не произвели великого хана или султана. Они не построили ни одного крепостного города. Они не возглавили ни одну большую армию. То, что они сделали, — это хорошо возделывать землю, хорошо управлять собой, хорошо обращаться с гостями и передавать, поколение за поколением, связный уклад жизни, питавший своих членов и вносивший вклад в более широкую культуру, к которой они принадлежали. Это не пустяк. Во многих отношениях это больше, чем удаётся большинству народов.

О малости

Стоит задержаться на одной мысли в конце этого изложения. Егерукаевцы были малы. Их земли были скромны. Их население было скромно. Их политическое влияние на более широкий адыгский мир было скромно. В историях великих кавказских войн они появляются, когда вообще появляются, не в первом, а во втором или третьем абзаце.

И всё же их история не менее важна оттого, что она мала. История маленького земледельческого племени в некотором отношении более показательна для того, как фактически жило большинство человеческих существ, чем история любой имперской столицы. Большинство людей на протяжении большей части человеческой истории не были королями или генералами, или великими философами. Они были крестьянами, пастухами, ткачами, поварами, родителями, соседями. Они возделывали ту землю, что возделывали их предки. Они воспитывали детей, чтобы те делали то же. Они жили в общинах, достаточно малых, чтобы знать друг друга, управляемых обычаями, выросшими из долгого опыта, поддерживаемых ритмами времён года и терпением возделывания.

Егерукаевцы прожили один вариант этой всеобщей человеческой жизни в особенной кавказской долине. Они делали это хорошо, на протяжении многих поколений. Когда их выгнали, они унесли с собой, что могли, и восстановили часть своего уклада в новых странах. Через годы рассеяния они продолжали чтить то, что построили их предки, и передавать то, что могли, своим собственным детям.

Если мы хотим понять человеческое состояние, нам есть чему поучиться у народов вроде егерукаевцев не меньше, чем у любой империи, когда-либо проводившей линии на карте. Достоинство терпеливого труда, прочность сообщества, тихая выносливость идентичности сквозь поколения потрясений — это вещи, достойные изучения. Егерукаевцы своим скромным и непритязательным образом воплотили их.

Заключительное слово

Заметка, начавшаяся как короткая статья о егерукаевцах, выросла в рассказывании в нечто более длинное. Это уместно. Народ заслуживает большего, чем абзац. Уклад жизни заслуживает большего, чем сноска.

Родина егерукаевцев лежит в низменностях того, что ныне именуется Республикой Адыгея. Лето там зелёное, и реки текут чисто. В некоторых долинах есть сады, хотя их намного меньше, чем было двести лет назад. Есть фермы, хотя большинство теперь устроены по совсем иным началам, чем те, что знали егерукаевцы. Есть деревни, хотя большинство населено народом, прибывшим после выселения, а не до.

Диаспора егерукаевцев живёт в основном в Турции, с меньшим населением в Иордании и в других странах. Их повседневная жизнь живёт в ритмах современного турецкого или иорданского мира, с семьями, собирающимися вокруг телевизоров и телефонов, а не вокруг очагов и гумен. Но воспоминания сохраняются. Имена сохраняются. Тамга сохраняются. Соблюдения 21 мая сохраняются.

Если вы сидите за турецким обеденным столом, где егерукаевская семья принимает вас, вам, скорее всего, подадут «черкесскую курицу» с ореховым соусом. Хозяин нальёт вам чая прежде, чем нальёт себе. Он спросит о вашей семье прежде, чем заговорит о своей. Он упомянет, между прочим, может быть в ответ на вопрос, что его прапрадед перешёл сюда из определённой деревни на западном Кавказе в год великого выселения. Возможно, он не скажет об этом больше. Но то, как он держится, как он подаёт гостям, как обращается с едой на столе — всё это несёт вперёд нечто, что не было совсем потеряно.

Такова история егерукаевцев. Народа, чья родина была отнята, чьё население было рассеяно, чья конкретная племенная идентичность поблекла в более широкую черкесскую идентичность в диаспоре, но чей особый вклад в адыгское наследие живёт в практиках и памяти их потомков. Они были племенем плодородных долин. Они были народом, умевшим возделывать землю. Они были малы, но прочны. И они всё ещё здесь — в своих внуках, делающих всё, что в их силах, чтобы почтить то, что им было передано.

Часто задаваемые вопросы

Кто такие егерукваи?
Егерукваи — одно из двенадцати признанных черкесских племён. Это было небольшое адыгское племя, но его вклад в культуру был намного больше его численности, особенно в земледелии, садоводстве, скотоводстве и деревенской жизни.

Где находилась родина егерукваев?
Их родина находилась в низинах и мягких предгорьях Северо-Западного Кавказа, главным образом на территории современной Республики Адыгея и соседних районов Краснодарского края.

Чем егерукваи были особенно известны?
Они славились как искусные земледельцы и садоводы. Плодородные долины, бережные методы обработки земли и традиции совместного труда сделали их уважаемыми среди соседних черкесских племён.

Были ли у егерукваев наследственные князья?
Нет. Егерукваи относились к демократическим, или “свободным”, черкесским племенам. Их общество строилось на советах, авторитете старейшин, согласии и обычном праве, а не на власти наследственных князей.

Что произошло с егерукваями после 1864 года?
Как и многие другие черкесские племена, егерукваи пережили изгнание после Русско-черкесской войны. Часть семей осталась на Кавказе, но многие переселились в Османскую империю, особенно в Анатолию и некоторые районы Леванта.

Поделитесь дополнительной информацией, фотографиями, документами, исправлениями или семейными и общественными историями:
https://circassianweb.com/ru/volunteer