الأبازا والشركس: عالم قوقازي واحد وهويات متمايزة

فهم العلاقة بين الأباظة والأبخاز والأديغة والقباردي والأوبيخ والأسرة الأوسع لشعوب ولغات شمال غرب القوقاز

مقدمة: لماذا يتكرر هذا السؤال؟

ثمة لحظة تتكرر في كل تجمع ثقافي شركسي جاد تقريبًا — في عمّان، وفي إسطنبول، وفي نالتشيك، وفي نيوجيرسي — حين يشير أحدهم إلى العلم الأخضر ذي القوس الذهبي والنجوم الاثنتي عشرة، ويطرح سؤالًا يبدو بسيطًا لكنه ليس كذلك: «هل الأباظة شراكسة؟»

عادةً لا يكون السائل راغبًا في إثارة جدال. فقد نشأ وهو يعرف عائلات أباظية في القرية نفسها، والشارع نفسه، وحي الشتات نفسه. وحضر الحفلات نفسها. وسمع القصص القديمة نفسها عن الجبال والنفي والسفن. ولاحظ أن اللغات تبدو متقاربة في وقعها. ولاحظ أن مسارات التاريخ تتداخل على نحو يبدو أوثق من أن يكون مجرد مصادفة. لذا طرح السؤال.

يستحق السؤال إجابة حقيقية — لا مراوغة دبلوماسية، ولا قائمة قبلية مقتضبة، ولا ذلك النوع من الإجابات الاختزالية التي لا ترضي أحدًا وتربك الجميع.

هذا المقال هو تلك الإجابة الحقيقية.

والخلاصة الموجزة: الأباظة ليسوا إحدى القبائل الشركسية الاثنتي عشرة. لكنهم ليسوا غرباء أيضًا. فهم أقرب جيران الشراكسة — لغويًا وتاريخيًا وجغرافيًا وثقافيًا. ويجمعهم من القواسم المشتركة ما يكفي لجعل هذه الصلة حقيقية وجديرة بالتقدير. وهم متمايزون بما يكفي لجعل طمس هوية أحدهما في الأخرى أمرًا خاطئًا وإجحافًا بحق كلا الشعبين.

ولفهم السبب، لا بد من فهم من هم الشراكسة، ومن هم الأباظة، وكيف كان عالم شمال غرب القوقاز في الواقع قبل الغزو الروسي، وما الذي فعلته الحرب الروسية الشركسية والنفي الجماعي عام 1864 بكل ذلك.

هذا ما يتناوله هذا المقال.

الشركس والأبازا

الجزء الأول: من هم الشراكسة؟

الاسم والشعب

كلمة «الشراكسة» هي التسمية التي استخدمها الأوروبيون، ثم الروس لاحقًا، لوصف السكان الأصليين لشمال غرب القوقاز الذين كانوا يسمون أنفسهم الأديغة. والكلمتان ليستا مترادفتين تمامًا، وإن كانتا تُستخدمان غالبًا بالتبادل. «الأديغة» هو الاسم الذي يطلقه الشعب على نفسه — الاسم الذي استخدمه قبل وصول رسامي الخرائط والدبلوماسيين الأوروبيين بمصطلحاتهم الخاصة. وقد شاع استخدام اسم «الشراكسة» في الخرائط والمراسلات الدبلوماسية منذ القرن الخامس عشر تقريبًا، وظل راسخًا.

الأديغة من أقدم سكان القوقاز المعروفين. وتشير الأدلة الأثرية واللغوية إلى وجود أسلافهم في المنطقة منذ أربعة آلاف عام على الأقل، ويرى كثير من الباحثين أن هذا الوجود أقدم من ذلك بكثير. وكان وطنهم، الذي أطلقوا عليه اسم أديغيا أو ببساطة أراضي الأديغة، يمتد من شبه جزيرة تامان في الشمال الغربي، مرورًا بالسفوح والسهول الواقعة شرق ساحل البحر الأسود، وعبر السلاسل الجبلية الشاهقة، وصولًا إلى السهوب الواسعة المنبسطة باتجاه نهر كوبان في الشمال والشرق.

في ذروة الامتداد الإقليمي والنفوذ السياسي الشركسي — من القرن الخامس عشر إلى القرن السابع عشر تقريبًا — كانت هذه منطقة واسعة وكثيفة السكان وذات قوة عسكرية يُحسب لها حساب. وعُرف الشراكسة في أرجاء الشرق الأوسط وعالم البحر الأبيض المتوسط بأنهم محاربون استثنائيون، وبفضل تجارة الرقيق والنظام العسكري العثماني القائم على قوات النخبة، عُرفوا أيضًا بوصفهم جنودًا وإداريين رفيعي المكانة وأعضاء في الأسر الحاكمة من مصر إلى القسطنطينية. وكان سلاطين المماليك في مصر من أصل شركسي. واعتمدت وحدات الحرس الشخصي للسلاطين العثمانيين اعتمادًا كبيرًا على أبناء القوقاز. وعُدّت النساء الشركسيات فائقات الجمال وفق معايير ذلك العصر، وكُنّ يُشترين ويُتاجر بهن ويُطلبن في البلاطات من المغرب إلى الهند — وهو واقع قاتم يثقل، على نحو مقلق، أي سرد للمكانة الشركسية.

اللغة الأديغية

اللغة الأديغية هي اللغة الأم للشعب الشركسي، وإحدى أبرز اللغات البشرية التي وُثّقت على الإطلاق.

وهي تنتمي إلى أسرة لغات شمال غرب القوقاز. وهذه أسرة لم تثبت لها صلة قرابة لغوية بأي أسرة لغوية أخرى على وجه الأرض — لا بالهندو أوروبية، ولا بالسامية، ولا باللغات التركية، ولا بأي لغة تُنطق في المناطق المجاورة. إنها بحق أسرة قائمة بذاتها.

يشتهر النظام الصوتي للأديغية بين اللغويين بمخزونه من الأصوات الصامتة. فبحسب اللهجة وطريقة العد، تضم اللغة ما بين 48 و84 فونيمًا صامتًا — وتذهب بعض التحليلات إلى أعداد أعلى. أما نظام الصوائت، فعلى النقيض من ذلك، ضئيل للغاية: إذ لا تقر بعض التحليلات للهجات معينة سوى بوجود فونيمين أو ثلاثة تؤدي وظيفة الصوائت بالمعنى التقليدي. وهذه نسبة تكاد تكون غير مسبوقة. فمعظم لغات العالم تمتلك إما نظام صوائت كبيرًا نسبيًا أو نظام صوامت كبيرًا نسبيًا. أما الأديغية فسلكت اتجاهًا آخر، فوسّعت أحدهما إلى أقصى حد مع تقليص الآخر إلى حد يكاد يلغيه.

تتسم القواعد النحوية بطابع تركيبي متعدد الوحدات الصرفية، وتتمحور بدرجة كبيرة حول الفعل. ويمكن لفعل واحد في الأديغية أن يحمل معلومات عن الفاعل، والمفعول به المباشر، والمفعول به غير المباشر، ومكان الحدث، واتجاهه، وجهته، وزمنه، وصيغته، والعلاقة الاجتماعية بين المتكلم والمستمع. فما تعبّر عنه الإنجليزية في جملة، تعبّر عنه الأديغية غالبًا في كلمة واحدة. وكثيرًا ما يستشهد اللغويون الذين يدرسون التنوع النمطي بالأديغية بوصفها واحدة من أكثر اللغات الموثقة تعقيدًا من الناحية الصرفية.

هناك شكلان أدبيان رئيسيان: الأديغية (وتُسمّى أحيانًا الأديغية الغربية أو الأديغية فحسب) والقبرطايية الشركسية (وتُسمّى أحيانًا الأديغية الشرقية أو القبرطايية). وهما مختلفان بما يكفي لأن المتحدثين بأحدهما لا يفهمون دائمًا المتحدثين بالآخر من دون تعرّض سابق له، لكن اللغويين يصنفونهما عمومًا بوصفهما لهجتين أو تنويعين متقاربين للغة واحدة، لا لغتين منفصلتين. ومسألة تصنيفهما لغوية جزئيًا وسياسية جزئيًا.

في الهوية القومية الشركسية، يُعدّ القبرطاي جزءًا أساسيًا من شعب الأديغة/الشركس. لكن من الناحية اللغوية، تميّز بعض المراجع الأكاديمية بين الأديغية الغربية والقبرطايية/الشركسية الشرقية، وتتعامل معهما بوصفهما شكلين معياريين أو فرعين ضمن المتصل اللغوي الشركسي نفسه.

اللغة الشركسية

القبائل الاثنتا عشرة

يُعدّ العلم الشركسي — الأخضر الذي يحمل قوسًا ذهبيًا واثنتي عشرة نجمة ذهبية — أحد أكثر الرموز تميّزًا في عالم الشتات القوقازي. وتمثّل النجوم الاثنتا عشرة القبائل الرئيسية الاثنتي عشرة، التي تُسمّى أحيانًا الشعوب الاثني عشر أو الأقسام الاثني عشر لأمة الأديغة. وقد نُسب تصميم العلم تاريخيًا إلى الجنرال سفر بك زانوقو (المعروف أيضًا باسم تسيرف بك)، الذي استخدم نسخة منه في القرن التاسع عشر خلال المقاومة ضد روسيا، وإن كانت التفاصيل الكاملة لتاريخه وأصوله موضع نقاش.

القبائل الاثنتا عشرة هي:

الأبزاخ — إحدى أكبر القبائل الشركسية عددًا وأكثرها انتشارًا، وكانت تعيش في الغابات الجبلية والسفوح فيما يُعرف اليوم بالجزء الغربي من منطقة كراسنودار. وكان الأبزاخ من أشد قوات المقاومة للتقدم الروسي بأسًا وأطولها صمودًا، وتكبدوا خسائر كارثية في ستينيات القرن التاسع عشر. ورُحّل معظم الناجين من الأبزاخ إلى الدولة العثمانية.

الشابسوغ — امتد موطن الشابسوغ على طول ساحل البحر الأسود وفي الغابات الواقعة خلفه، وهي أراضٍ أُدمج معظمها اليوم في منطقة سوتشي وغرب إقليم كراسنودار. ويتميّز الشابسوغ اليوم بكونهم المجموعة الشركسية الوحيدة التي لها منطقة إدارية معترف بها داخل روسيا — وهي منطقة الشابسوغ القومية، وإن كان وجودها على الورق أكثر منه موطنًا حيًا. كما تعرض الشابسوغ للترحيل على نطاق واسع في عام 1864.

القبرطاي — القبرطاي هم الأكثر تمركزًا في الشرق بين المجموعات الشركسية الكبرى، والأكثر انعزالًا جغرافيًا عن ساحل البحر الأسود. وقد تجاوزت أراضيهم في سفوح القوقاز الوسطى والشرقية عمليات الترحيل عام 1864 بخسائر سكانية أقل كارثية إلى حد ما من خسائر القبائل الغربية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى علاقات المعاهدات السابقة وجزئيًا إلى الجغرافيا. وتحمل جمهورية قبردينو بلقاريا في روسيا اليوم اسمهم جزئيًا. وهم يتحدثون القبرطايية، الشكل الشرقي للأديغية.

البجدوغ — قبيلة من منطقة الأراضي المنخفضة والسفوح بالقرب من دلتا نهر كوبان. وكانت للبجدوغ صلات أوثق وأسبق بالاستيطان الروسي، وكانوا من بين المجموعات التي توصلت إلى تسوية مع الإدارة الروسية في وقت أبكر نسبيًا من قبائل المرتفعات، وإن لم يحمِ ذلك سكانهم من اضطراب عميق.

الناتخواي — كانت أراضيهم تقع حول شبه جزيرة تامان ومنطقة كوبان السفلى — وهي أراضٍ تُعدّ اليوم من أكثر مناطق شمال القوقاز تعرضًا للترويس. وقد رُحّل الناتخواي بأكملهم تقريبًا في ستينيات القرن التاسع عشر. وبوصفهم جماعة حية في روسيا، فقد كفّوا عمليًا عن الوجود. ويعيش أحفادهم في تركيا والأردن.

التميرغوي (ويُسمّون أيضًا التشيمغوي أو الكيمغوي) — قبيلة مهمة كانت أراضيها تقع في السفوح الوسطى. وقد حافظ التميرغوي على قدر كبير من التنظيم الاجتماعي الداخلي، وعُرفوا ببناهم الأرستقراطية.

البسلني — يرتبط البسلني بصلات وثيقة بالقبرطاي، ويُعدّون أحيانًا فرعًا من المجموعة نفسها، وكانوا يقطنون أراضي في منطقة كوبان العليا، بالقرب مما يُعرف اليوم بقراتشاي شركيسيا.

الحاتقواي — قبيلة أصغر حجمًا من سهول كوبان المنخفضة.

المامخيغ — إحدى المجموعات الأصغر حجمًا، وتُعدّ أحيانًا قبيلة فرعية أو مجموعة وثيقة الارتباط بغيرها.

اليجروقواي — هم أيضًا من المجموعات الأصغر حجمًا؛ ويأتي كثير مما يُعرف عنهم من الروايات الإثنوغرافية الروسية في القرن التاسع عشر والتقاليد الشفوية المحفوظة في الشتات.

جانَي (وتُعرف أيضًا باسم جانييف أو جانه) — قبيلة من السهول الساحلية، أُبيد معظمها أو اندمج في جماعات أخرى خلال التقدم الروسي.

الوبيخ — يُدرَج الوبيخ أحيانًا ضمن القبائل الشركسية الاثنتي عشرة، ولا يُدرَجون أحيانًا أخرى، بحسب المصدر والإطار المستخدم. ومن الناحية اللغوية، ترتبط لغة الوبيخ ارتباطًا وثيقًا بالأديغية، لكنها تتميز عنها بما يكفي لجعل معظم المتخصصين يصنفونها فرعًا مستقلًا ضمن أسرة لغات شمال غرب القوقاز، على مسافة متساوية من الأديغية ومن الأبخازية-الأباظية. كان موطن الوبيخ على ساحل البحر الأسود بين أراضي الشابسوغ والأبخاز. وقد هُجّروا بالكامل عام 1864، وانقرضت لغتهم — وهي إحدى أعقد اللغات الموثقة على الإطلاق من الناحية الصوتية، إذ تضم 84 فونيمًا صامتًا — عام 1992 بوفاة توفيق إسنش في تركيا.

اشتركت هذه القبائل الاثنتا عشرة في اللغة بمختلف أشكالها اللهجية، وفي المنظومة الاجتماعية المسماة خابزة (أو أديغه خابزة)، وفي تاريخ مشترك من المقاومة، وفي التجربة الكارثية لمنفى عام 1864. وهي التي تمثلها النجوم الاثنتا عشرة على العلم الشركسي.

القبائل الشركسية

أديغه خابزة: دستور الحياة

لفهم الهوية الشركسية، لا بد من فهم أديغه خابزة — منظومة العادات والأخلاق والسلوك الاجتماعي التي حكمت الحياة في الجبال، والتي لا يزال الشركس في الشتات يرجعون إليها ويحاولون الحفاظ عليها.

الخابزة ليست مدونة قانونية مكتوبة. وليس لها نص تأسيسي واحد. فقد تطورت على مدى قرون بوصفها تقليدًا شفهيًا حافظ عليه شيوخ المجتمع، وتناقلته الذاكرة الشفهية لكل قبيلة، وصقلته الممارسة والفصل في القضايا في مجالس القرى. وهي تشمل كل مجال تقريبًا من مجالات الحياة الاجتماعية: التحية والضيافة، والسلوك في الحرب، والعلاقات بين الكبار والشباب، والسلوك بين الجنسين، والحداد، والأعراس، والوساطة في النزاعات، ومعاملة الضيوف.

تُعد قواعد الضيافة من أشهر قواعدها. فقد كان يُنتظَر من المضيف الشركسي أن يوفّر احتياجات أي ضيف، معروفًا كان أم مجهولًا، ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ دون سؤال. وكان سؤال الضيف عن غرضه قبل تقديم الطعام والمأوى يُعد إخلالًا بآداب السلوك. وكانت سلامة الضيف مسؤولية المضيف — ولو عرّض نفسه للخطر أحيانًا. ولم يكن ذلك مجرد عادة تقتضيها المنفعة، بل كان أساسًا أخلاقيًا.

وكانت معاملة كبار السن محكومة بقواعد محددة بالقدر نفسه. فالوقوف عند دخول كبير السن إلى الغرفة، وإفساح الطريق له، وعدم الكلام قبله دون إذن، والحفاظ على الوقار وضبط الحركات في حضور الأكبر سنًا — لم تكن مجرد اقتراحات، بل كانت الطريقة التي يُظهِر بها المرء انتماءه إلى المجتمع.

ليس للخابزة مقابل مباشر في معظم المنظومات الأخلاقية الغربية. فهي تقع بين ميثاق شرف، ومجموعة ممارسات قريبة من المجال الديني، ودستور مجتمعي. وكثيرًا ما يصفها غير الشركس ممن أمضوا وقتًا في المجتمعات الشركسية بأنها السمة الأكثر تحديدًا لهذه الثقافة — بل أكثر تحديدًا حتى من اللغة، لأن أسرًا كثيرة في الشتات فقدت اللغة، بينما بقيت الخابزة ممارسة حية.

الجزء الثاني: من هم الأباظة؟

شعب متميز

الأباظة شعب من شمال غرب القوقاز يتميز عن الشركس — في اللغة، والتنظيم القبلي الداخلي، ورواية الأصل، والموقع الجغرافي الدقيق لموطنه التاريخي. وهم ليسوا فرعًا من الأمة الشركسية، بل شعب مستقل.

ومع ذلك، فهم أقرب جيران الشركس في عالم شمال غرب القوقاز، والعلاقة بين الشعبين — عبر قرون من الأرض المشتركة، والتهديدات المشتركة، والمنفى المشترك، ومجتمعات الشتات المشتركة — وثيقة بما يكفي لجعل الخلط بينهما مفهومًا. وينشأ هذا الخلط جزئيًا من التجاور، وجزئيًا من العناصر المشتركة في الثقافة المادية، وجزئيًا من أن كلا الشعبين انتهى به المطاف في الأراضي العثمانية نفسها بعد عمليات التهجير عام 1864.

يتحدث الأباظة لغة تُسمّى الأباظية، وتنتمي إلى الفرع الأبخازي-الأباظي من أسرة لغات شمال غرب القوقاز. وتشير الموسوعة البريطانية إلى أن اللغة الأباظية ترتبط بالأبخازية، والأديغية (لغة الأديغه)، والقباردية، والوبيخية، وتضعها ضمن مجموعة اللغات الأبخازية-الأديغية — وهي أسرة لغات شمال غرب القوقاز الأوسع. وداخل هذه الأسرة، يكون التقسيم الأدق عادةً: الفرع الشركسي (الأديغية والقباردية)، والفرع الأبخازي-الأباظي، والوبيخية في موقع مستقل ومتميز بينهما.

ترتبط لغة الأباظة ارتباطًا وثيقًا بالأبخازية — إلى حدّ أن اللغويين يصنفونهما عمومًا بوصفهما لهجتين أو لغتين شديدتي التقارب تنتميان إلى الفرع نفسه. ويستطيع المتحدث بالأباظية والمتحدث بالأبخازية فهم أحدهما الآخر بدرجة كبيرة، وإن لم تكن كاملة. فهما ليستا اللغة نفسها، لكنهما متقاربتان. ويمكن مقارنة ذلك بالعلاقة بين الأديغية والقباردية، أو ربما بين البرتغالية والإسبانية — لغتان متمايزتان انحدرتا بوضوح من أصل واحد.

من أين جاء الأباظة

يُعتقد أن الأباظة هاجروا شمالًا من جبال القوقاز الغربية وساحل البحر الأسود على مدى عدة قرون، ليستقروا في نهاية المطاف في ما يُعرف اليوم بالجزء الشرقي من قراتشاي-شركيسيا والجزء الغربي من قبردينو-بلقاريا. وترتبط قصة هجرتهم بضغوط الجماعات المجاورة وبالمرونة العامة للحركة السكانية في القوقاز خلال العصور الوسطى وبدايات العصر الحديث.

تاريخيًا، انقسم الأباظة إلى مجموعتين فرعيتين رئيسيتين: التابانتا (أباظة السهول، الذين استقروا في منطقة سفوح الجبال بإقليم كوبان) والأشخاروا (أباظة المرتفعات، الذين عاشوا في الجبال). وكانت لهاتين المجموعتين أنماط حياة واقتصادات وبنى اجتماعية مختلفة إلى حدّ ما، مع أن كلتيهما تحدثت بتنويعات من الأباظية واشتركتا في الممارسات الثقافية الأساسية.

بحلول القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كانت مجتمعات الأباظة تعيش إلى جانب المجتمعات الشركسية على نحو أوجد تداخلًا ثقافيًا واجتماعيًا حقيقيًا. وحدث تزاوج بين الجماعتين. وتطورت أطر للتحالف. وكان للأباظة والقبارديين، على وجه الخصوص، تاريخ طويل من العلاقات السياسية — تعاونية أحيانًا ومتوترة أحيانًا أخرى، لكن كلًّا منهما ظل دائمًا مدركًا لوجود الآخر.

موطن الأباظة اليوم: قراتشاي-شركيسيا

ثمة تفصيل بسيط يفسر سبب كثرة الربط بين الهويتين الأباظية والشركسية في العالم المعاصر: إنهما تتقاسمان الجمهورية نفسها.

قراتشاي-شركيسيا — جمهورية قراتشاي-شركيسيا في جنوب روسيا — هي اليوم موطن لعدة شعوب معترف بها رسميًا، ولا سيما القرشاي والشركس والروس والأبازين والنوغاي. ويُعد شعب الأباظة، المعروف في الاستعمال الإداري الروسي باسم الأبازين، أحد الشعوب الأصلية للجمهورية. ويعيشون أساسًا في عدد من قرى قراتشاي-شركيسيا، بما في ذلك مقاطعة أبازين والمناطق المجاورة. وقد أُنشئت مقاطعة أبازين عام 2006 عقب جهود مطالبة محلية واستفتاء، بينما اكتمل تشكيل هياكلها الإدارية في السنوات التالية.

وهذا مهم لفهم العلاقة الشركسية-الأباظية، لأن الشعبين ليسا جارين تاريخيين فحسب — بل هما جاران حاليان أيضًا. فهما يعيشان تحت إدارة الحكومة الإقليمية نفسها، ويرسلان أطفالهما إلى مدارس في البلدات نفسها، ويشاركان في الحيز السياسي والثقافي المحلي نفسه. وتتفاعل المجتمعات الشركسية والأباظية في قراتشاي-شركيسيا في الحياة اليومية، بينما توجد لغاتها ومنظماتها الثقافية ضمن الإطار الإقليمي نفسه.

ومع ذلك، حتى داخل هذه الجمهورية المشتركة، يُعترف رسميًا بالتمييز بين الشركس والأباظة. فهما مدرجان بوصفهما شعبين منفصلين. ولكل منهما هويته الثقافية الخاصة، ورواياته التاريخية الخاصة، ومؤسساته المجتمعية الخاصة. وتعكس مقاطعة أبازين نفسها الوجود المعترف به لشعب الأباظة في موطنه.

وهذه الجمهورية المشتركة أحد أسباب تكرار طرح السؤال «هل الأباظة شركس؟» — وسبب إضافي لضرورة توخي الدقة في الإجابة. فهم يعيشون جنبًا إلى جنب اليوم، كما كانوا في الجبال قبل قرون. جيران، لا شعب واحد. إخوة، لا توائم.

موطن الأبازا اليوم: قراتشاي-شركيسيا

لغة الأباظة بالتفصيل

تشترك لغة الأباظة في عدد من السمات التي تجعل اللغات القريبة منها لافتة جدًا لأنظار اللغويين من خارج المنطقة. فهي، مثل الأديغية، تضم مجموعة كبيرة من الأصوات الصامتة ومجموعة صغيرة من الأصوات الصائتة. ولها، مثل الأبخازية، بنية نحوية متعددة التركيب تحمل فيها الأفعال كميات هائلة من المعلومات. وتُكتب الأباظية المتداولة اليوم بنسخة من الأبجدية السيريلية عُدّلت بإضافة حروف لتمثيل أصوات لا مقابل لها في الروسية.

يُعترف بلهجتين رئيسيتين للأباظية: التابانتا (وتُسمى أيضًا بزيب-أباظة أو أباظية السهول) والأشخاروا (أباظية المرتفعات). وتُعد لهجة التابانتا عمومًا أساس اللغة الأدبية الحديثة.

تتعرض اللغة لضغوط شديدة منذ أكثر من قرن. فقد شهدت الحقبة السوفيتية سياسات أضفت في الوقت نفسه طابعًا رسميًا على بعض لغات الأقليات (بوضع معايير كتابية ونشر مواد محدودة)، بينما قمعت لغات أخرى. وحصلت لغة الأباظة على صيغة مكتوبة وبعض المواد التعليمية، لكن لغات التعليم والإدارة المهيمنة — الروسية، ثم الروسية — دفعت لغة الأباظة باستمرار نحو الهامش. واليوم يتحدث بهذه اللغة ما يقارب 50,000 إلى 60,000 شخص في روسيا، معظمهم في قراتشاي-شركيسيا، وكذلك مجتمعات الشتات في تركيا وسوريا والأردن وغيرها. وتصنفها اليونسكو ضمن اللغات المعرّضة للخطر.

يصعب إحصاء عدد السكان في الشتات. وتتفاوت التقديرات تفاوتًا واسعًا، لكن توجد مجتمعات أباظية كبيرة في تركيا (حيث يُسمّون أحيانًا أتراك الأباظة)، وفي الأردن، وفي سوريا (رغم أن الحرب السورية هجّرت كثيرين منهم)، ومجتمعات أصغر في بلدان أخرى.

ثقافة الأباظة وهويتهم

للأباظة منظومة أعراف ثقافية خاصة بهم — تُسمّى أحيانًا خابزة الأباظة أو خابزة، ضمن التقليد العام نفسه الذي تنتمي إليه الصيغة الشركسية. وأوجه التشابه بين منظومتي الأعراف الثقافية الأباظية والشركسية كبيرة: التأكيد نفسه على الضيافة، والاحترام التراتبي نفسه لكبار السن، وضبط النفس ورباطة الجأش نفسيهما بوصفهما مُثُلًا اجتماعية، وتقليد الذاكرة الشفوية نفسه. وليس هذا مصادفة. فهذان شعبان متجاوران ظلا على اتصال طوال قرون، ويجري التبادل الثقافي في كلا الاتجاهين عبر حدود لم تكن قط في الواقع خطًا فاصلًا صارمًا.

مارس الأباظة تاريخيًا كلًا من الإسلام والديانة المحلية السابقة للإسلام. ومثل الشركس، اعتنقوا الإسلام تدريجيًا خلال الفترة الممتدة من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، إلى حد كبير بفعل التأثير العثماني. ومثل الشركس — ومثل الأبخاز — مال الإسلام الذي اعتنقوه إلى تشكيل طبقة تعلو الممارسات الروحية الأقدم بدلًا من أن يحل محلها بالكامل. ويسمي المراقبون من خارج هذه المجتمعات هذا المزيج أحيانًا «إسلام الجبال»، وإن كان الممارسون الأباظة والشركس أنفسهم يحملون آراء متباينة بشأن هذا التوصيف.

شخصيات أباظية شهيرة

كارامورزين (محمد غيراي) — قائد عسكري أباظي من القرن الثامن عشر أدى دورًا في السياسات المعقدة لوسط القوقاز خلال فترة التوسع الروسي. وتتشابك قصته مع تحالفات تلك الحقبة وخياناتها.

موسى إكزيكوف — شخصية أباظية معاصرة، ورجل أعمال ورئيس سابق للمؤتمر العالمي للأباظة، أدى دورًا محوريًا في الدعوة إلى الحفاظ على لغة الأباظة وتعزيز الروابط مع الشتات. وقد موّل مراكز ثقافية وبرامج لغوية ودعمًا للعودة إلى الوطن.

أحمد أباظة — مسؤول في الإمبراطورية الروسية من أصل أباظي في القرن التاسع عشر. وتذكّر مسيرته في الإدارة الإمبراطورية بأن تاريخ شعوب القوقاز مع روسيا لم يتحدد كله حصرًا بالحرب والمنفى — فقد شق بعض الأفراد طريقهم داخل النظام، لأسباب مختلفة، وبدرجات متفاوتة من حرية التصرف والإكراه.

فوزي أباظة — موسيقي تركي من أصول أباظية ساعدت أعماله في الحفاظ على الموسيقى الشعبية الأباظية ونشرها في تركيا.

أفرز الشتات الأباظي في تركيا سياسيين وأكاديميين وفنانين ورياضيين — يُعرف معظمهم بأسماء تركية وهويات تركية في المجال العام، فيما يشكل التراث الأباظي هوية ثانوية أو كامنة في الخلفية، عملت حركات الإحياء في الشتات في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين على إبرازها.

الجزء الثالث: عالم شمال غرب القوقاز

عائلة من اللغات

لفهم العلاقة الشركسية الأباظية، تحتاج إلى الصورة الأوسع لماهية عائلة لغات شمال غرب القوقاز في الواقع.

عائلة لغات شمال غرب القوقاز — التي تُسمّى أحيانًا الأبخازية الأديغية أو مجموعة شمال غرب القوقاز — هي واحدة من ثلاث عائلات لغوية أصيلة في منطقة القوقاز. أما العائلتان الأخريان فهما عائلة لغات شمال شرق القوقاز (التي تشمل الشيشانية والإنغوشية واللغات الداغستانية) والعائلة الكارتفيلية (الجورجية واللغات القريبة منها). ولا تربط أيًا من هذه العائلات الثلاث قرابة بالأخرى. كما لا تربط أيًا منها قرابة باللغات الهندوأوروبية أو السامية أو التركية أو أي عائلة لغوية كبرى أخرى. فالقوقاز جزيرة لغوية، أو بالأحرى مجموعة من ثلاث جزر لغوية، تعود كل منها إلى ماضي المنطقة السحيق السابق للتاريخ.

يميّز اللغويون عادةً ثلاثة فروع رئيسية ضمن عائلة لغات شمال غرب القوقاز:

الشركسية (الأديغية-القبرطية): هذا هو الفرع الذي يضم الأديغية (الشركسية الغربية)، والقبرطية (الشركسية الشرقية)، ولهجاتهما. وهذه هي لغات الشعب الشركسي/الأديغي والقبائل الاثنتي عشرة التي يمثلها العلم.

الأبخازية-الأبازية: هذا هو الفرع الذي يضم الأبخازية (التي تُتحدث أساسًا في أبخازيا على ساحل البحر الأسود) والأبازية (التي تُتحدث في شمال القوقاز). وهما وثيقتا الصلة جدًا — حتى إن بعض اللغويين يعاملونهما بوصفهما لغة واحدة ذات لهجتين رئيسيتين.

الوبيخية: احتلت الوبيخية موقعًا بين الشركسية والأبخازية-الأبازية، وكانت من بعض الوجوه عضوًا وسيطًا أو انتقاليًا في الأسرة اللغوية. وهي الآن لغة منقرضة. فقد توفي آخر متحدث أصلي بها، توفيق إسنش، عام 1992. وقبل وفاته، أمضى اللغوي الفرنسي جورج دوميزيل عقودًا يعمل معه لتوثيق اللغة. وما أنتجه دوميزيل وآخرون — من تسجيلات ونصوص وتحليلات نحوية — هو كل ما بقي موجودًا من الوبيخية اليوم.

تشبه العلاقة بين هذه الفروع، على نحو تقريبي، العلاقة بين اللغات الرومانسية. فالإسبانية والبرتغالية أوثق صلة إحداهما بالأخرى من صلة أي منهما بالفرنسية؛ والفرنسية أوثق صلة بالإيطالية منها بالرومانية؛ لكنها جميعًا لغات رومانسية، وجميعها تنحدر من اللاتينية. وفي حالة لغات شمال غرب القوقاز: الأديغية والقباردية هما الأوثق صلة إحداهما بالأخرى (مثل الإسبانية والبرتغالية)، والأبخازية والأبازية هما الأوثق صلة إحداهما بالأخرى (مثل الإسبانية والكتالونية، ربما)، أما الوبيخية فكان لها موقعها الخاص، إذ ارتبطت بكلا الفرعين مع تمايزها عن كل منهما.

هذا الانتماء المشترك إلى أسرة لغوية واحدة حقيقي ومهم. فهو يعني أن اللغات الشركسية واللغة الأبازية مرتبطة فعلًا — إذ انحدرت من لغة أم مشتركة في وقت ما من الماضي السحيق. لكن «القرابة» و«التطابق» أمران مختلفان. فالفرنسية والرومانية بينهما قرابة. ولن تخلط بين متحدث بالفرنسية ومتحدث بالرومانية.

تاريخ مشترك: القوقاز قبل روسيا

قبل الغزو المنهجي للقوقاز الذي شنته الإمبراطورية الروسية — والذي بدأ بجدية في القرن الثامن عشر واتخذ طابعًا عنيفًا كارثيًا في القرن التاسع عشر — كان شمال غرب القوقاز فسيفساء من الشعوب.

شغلت القبائل الشركسية المناطق الوسطى والغربية، من الجبال إلى الساحل والسهوب. وعاش الأبازيون في المناطق الجبلية الأبعد شرقًا وفي مناطق السفوح. وكان للوبيخ شريطهم الساحلي الضيق، لكنه كثيف السكان، بين أراضي الشابسوغ والأبخاز. وكان الأبخاز إلى الجنوب، في الأراضي التي تُعرف اليوم بأبخازيا. وكان تتار النوغاي رُحّلًا في السهوب الشمالية. وعاش القراشاي والبلقار في الوديان الجبلية المرتفعة إلى الشرق من الأراضي الشركسية. أما الشيشان والإنغوش فكانوا أبعد إلى الشرق.

لم تكن هذه الشعوب موحدة سياسيًا. فلم تكن هناك دولة شركسية بالمعنى الأوروبي — لا ملك، ولا جهاز بيروقراطي، ولا جيش دائم، ولا مدونة قوانين مكتوبة. وكانت الوحدة السياسية هي القبيلة، وداخل القبيلة كانت القرية. وتراوحت العلاقات بين القبائل من التحالف إلى التنافس. وكان الأمر نفسه ينطبق على العلاقات بين الشركس وجيرانهم الأبازيين والأبخاز — فتحالف ومصاهرة أحيانًا، وصراع على الأرض أو الماشية أو المكانة أحيانًا أخرى.

ما وحّد شعوب شمال غرب القوقاز — بالقدر الذي وُجد فيه ما يوحدها — كان وضعًا بيئيًا مشتركًا (الحياة الجبلية، والغابات، والزراعة المصحوبة بالترحال الرعوي الموسمي بين الارتفاعات)، وقواعد ثقافية مشتركة تطورت عبر تواصل طويل (تقليد الخابزة بأشكاله المختلفة)، وتحولًا دينيًا مشتركًا (من الديانة المحلية السابقة للإسلام إلى الإسلام، خلال الفترة من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر إلى حد كبير)، وفي نهاية المطاف، تهديدًا مشتركًا.

كان التهديد الروسي عامل التوحيد الأكبر. فعندما بدأت القوات الروسية بالتوغل في القوقاز بجدية، وجدت شعوب شمال غرب القوقاز نفسها في مواجهة قوة من مستوى مختلف عن أي تهديد سابق. فنظام المجالس القبلية، وميثاق الشرف الشخصي، وتقاليد الغارات والغارات المضادة — لم يكن أي من ذلك كافيًا لمقاومة دولة من العصر الصناعي تمتلك جيوشًا محترفة ومدفعية واستراتيجية متماسكة للغزو عبر إبعاد السكان.

الحرب الروسية الشركسية والنفي عام 1864

لم تكن الحرب الروسية الشركسية — التي يُؤرَّخ لها أحيانًا من أواخر القرن الثامن عشر إلى عام 1864، مع أن تحديد فترتها موضع نقاش — حربًا واحدة، بل سلسلة من الحملات وعمليات الحصار والأعمال الانتقامية والعمليات المنهجية التي امتدت على مدى نحو مئة عام. وكانت أطول حرب خاضتها روسيا في القرن التاسع عشر. وقد أتم القائد الروسي الذي أنجز أخيرًا غزو غرب القوقاز، الجنرال يفدوكيموف، ذلك من خلال استراتيجية تقوم على تسوية القرى بالأرض، وتدمير الإمدادات الغذائية، وإجبار السكان على التوجه نحو الساحل، حيث واجهوا خيار قبول السلطة الروسية، أو الانتقال إلى سهوب كوبان الخاضعة للإدارة الروسية، أو الرحيل.

رحل معظمهم.

كان النفي الجماعي عام 1864 — أو الإبادة الجماعية للشركس كما يسميه كثير من الشركس وعدد متزايد من الحكومات والباحثين — أكبر عملية تهجير قسري واحدة للسكان في تاريخ القوقاز. وعلى مدى فترة تراوحت تقريبًا بين عامين وثلاثة أعوام في أوائل ستينيات القرن التاسع عشر، وكان عام 1864 هو العام الذي انتهت فيه الحملات الغربية، طُرد ما بين 500,000 و1.5 مليون شخص من القوقاز. وهذا التفاوت الواسع في التقديرات ناجم عن نقص التوثيق — فالسجلات الروسية غير متسقة، والسجلات العثمانية غير متسقة، كما أن الظروف الفوضوية للترحيل نفسه أدت إلى وقوع وفيات كثيرة في البحر أو في مخيمات الاستقبال العثمانية دون أي توثيق على الإطلاق.

كان المطرودون في المقام الأول من الشركس — وقد عانى الأبزاخ والشابسوغ والناتخواي وسائر القبائل الغربية والساحلية أكثر من غيرهم — لكنهم شملوا أيضًا الأباظة والأوبيخ وبعض الأبخاز، ولا سيما من السكان الأبخاز الذين دعموا المقاومة.

أُركبوا سفنًا، معظمها عثمانية، ونُقلوا عبر البحر الأسود إلى الأناضول، ثم وُزّعوا لاحقًا في أنحاء الإمبراطورية العثمانية. مات كثيرون أثناء العبور. ومات عدد أكبر بكثير في مخيمات الاستقبال بسبب المرض والجوع والتعرض لقسوة الطقس. وكانت الإمبراطورية العثمانية، التي شجعت الهجرة لأسبابها الاستراتيجية والديموغرافية الخاصة، غير مستعدة بما يكفي لاستيعاب الأعداد الفعلية التي وصلت.

استقر الناجون في الأناضول، وفي البلقان (قبل أن تفقد الإمبراطورية تلك الأراضي)، وفي سوريا وفلسطين والأردن وليبيا. ويعيش أحفادهم في تلك الأماكن اليوم. وتوجد أكبر جالية في الشتات في تركيا. أما الأردن فيضم أكبر جالية شركسية نسبةً إلى عدد سكان البلد المضيف — فقد خدم الشركس في الأردن في الحرس الملكي، وعُدّوا تاريخيًا جزءًا من مؤسسة الأمن الوطني.

مرّ الأباظة بتجربة النفي نفسها. وانتهى المطاف بكثيرين منهم في تركيا، في المناطق العامة نفسها التي استقر فيها المرحّلون الشركس، وكذلك في الأردن وسوريا إلى جانبهم. وهذا أحد أسباب تداخل هوياتهم في الشتات — فقد جاؤوا على السفن نفسها، واستقروا في القرى نفسها، وصلّوا في المساجد نفسها، ودفنوا موتاهم في المقابر نفسها.

الجزء الرابع: لماذا يوجد هذا الالتباس — ولماذا هو مفهوم

التجاور أوجد التداخل

عاش شعبا الأباظة والشركس متجاورين لقرون قبل الغزو الروسي. وفي القوقاز، كان «التجاور» يعني غالبًا، حرفيًا، العيش في وديان متجاورة أو على جانبي حافة جبلية. وكانت التجارة قائمة. وكانت المصاهرة تحدث. وكان الاقتباس الثقافي يجري في كلا الاتجاهين.

كان للأباظة الذين استقروا في منطقة سفوح الجبال، ولا سيما التابانتا، تواصل واسع مع المجتمعات القبردية. ففرق الإغارة المشتركة، والتحالفات السياسية، والتقاليد الشفوية المشتركة — كلها أمور تُحدث تقاربًا ثقافيًا حقيقيًا دون أن تمحو الهوية المتميزة. ولو التقى شيخ من الأباظة وشيخ قبردي في القرن الثامن عشر، لكان كل منهما قد أدرك الأعراف الثقافية للآخر وفهم قيمه، ولربما وجدا أرضية مشتركة واسعة. ولكانا أيضًا على وعي واضح بأنهما لا ينتميان إلى الشعب نفسه.

الشتات في الدولة العثمانية مزج الجميع معًا

غيّر النفي الجغرافيا تغييرًا كاملًا.

قبل عام 1864، كان الفصل بين أراضي الأباظة وأراضي الشركس قائمًا بالفعل، وإن لم يكن مطلقًا. فقد كانت لهم مناطقهم، ومطالباتهم القبلية بالأراضي، وبُناهم القروية في مناطقهم المحددة. وبعد عام 1864، زال ذلك كله. إذ وطّنت السلطات العثمانية المرحّلين وفقًا للمنطق الاستراتيجي العثماني — الذي كان أقل اهتمامًا بالحفاظ على الجغرافيا الإثنية منه بتأمين الحدود، وتنمية الأراضي الزراعية، وإسكان مناطق عازلة في مواجهة ضغط روسي أو أوروبي محتمل.

وكانت النتيجة قرى مختلطة. فقد انتهى المطاف بأسر شركسية من قبائل مختلفة معًا. واستقرت أسر أباظية في قرى إلى جانب أسر قبردية. واستقرت أسر أوبيخية قرب أسر من الشابسوغ. وتلاشت وضوح الفوارق القبلية التي كانت تحدد الهوية في الجبال تحت ضغط التهجير والوفيات وسياسة الاستيعاب العثمانية.

وفي تركيا، التي استقبلت أكبر حصة من المرحّلين، كان ثمة ضغط مستمر للتحول إلى أتراك — بالتحدث بالتركية علنًا، واتخاذ أسماء تركية، والاندماج في الهوية الوطنية العثمانية ثم هوية الجمهورية التركية لاحقًا. وفعلت أسر كثيرة ذلك على مدى جيلين أو ثلاثة أجيال. وأصبح تراثها الشركسي أو الأباظي معرفةً كامنة في الخلفية، لا يُتحدث عنه إلا في المنزل، إن جرى الحديث عنه أصلًا، ويُمارَس في صورة متضائلة، ويغدو أقل ظهورًا للعالم الخارجي على نحو متزايد.

عملت حركات الإحياء الشركسية والأبازية التي بدأت في أواخر القرن العشرين — أي منذ ثمانينيات القرن الماضي تقريبًا، وتسارعت بعد انهيار الاتحاد السوفيتي عام 1991 — على مقاومة هذا الميل إلى الاندماج الاستيعابي. وأسهمت دروس اللغة والمراكز الثقافية ومنظمات الشتات والإنترنت جميعها في تجدد الاهتمام بالحفاظ على الهويات المتميزة واستعادتها. لكن هذه الاستعادة جرت في بيئة كانت فيها المجتمعات قد اختلطت بالفعل اختلاطًا واسعًا، وكان التزاوج بين الشركس والأبازيين مستمرًا منذ أجيال، وكانت تجربة المنفى والشتات المشتركة قد أصبحت الذاكرة الجمعية المهيمنة.

في هذا السياق، لا ينم سؤال «هل الأبازيون شركس؟» عن جهل، بل هو النتيجة المنطقية لقرن ونصف من التهجير المشترك.

العناصر الثقافية المشتركة

سيلحظ مراقب من خارج المجتمعين، يزور تجمعًا شركسيًا وتجمعًا أبازيًا في تركيا أو الأردن مثلًا، أوجه تشابه لافتة. فالموسيقى — البشينا والأكورديون وإيقاعات الرقص المميزة — تتداخل تداخلًا كبيرًا. ويبدو أسلوب الرقص نفسه، بهيئة الجسد المنضبطة والمنتصبة، وحركات القدمين، والتشديد على وقار الحركة، متشابهًا جدًا في التقاليد الشركسية والأبازية.

وتبدو عادات الضيافة متشابهة. وكذلك تبدو التراتبيات الاجتماعية. أما الطعام — بعض أنواع الخبز، وبعض طرق إعداد الجبن، وبعض أطباق اللحم المسلوق — فيتداخل تداخلًا كبيرًا.

وليس ذلك لأن الأبازيين شركس أو لأن الشركس أبازيون، بل لأن قرونًا من التواصل وتجربة التهجير المشتركة أوجدت تقاربًا حقيقيًا، فضلًا عما قد يكون لدى الشعبين من أوجه تشابه كامنة تعود إلى روابط تاريخية أعمق.

أوجه التشابه حقيقية، لكنها لا تمحو الاختلافات. وكلا الأمرين صحيح في آن واحد.

 شعبا الأبازا والشركس

الجزء الخامس: مشاهير وشخصيات من كلا العالمين

شخصيات شركسية ذات أهمية تاريخية

سفر بك زانوكو (تسيرف بك، 1789–1859) — قائد عسكري وزعيم سياسي ودبلوماسي في المقاومة الشركسية. سافر إلى أوروبا سعيًا للحصول على دعم دولي للقضية الشركسية، والتقى سياسيين في إنجلترا وفرنسا وفي البلاط العثماني، وكان له دور محوري في تنظيم المقاومة خلال أربعينيات القرن التاسع عشر وخمسينياته. وهو الشخصية الأكثر ارتباطًا بالاستخدام الرسمي للعلم الشركسي. وقد توفي قبل الكارثة النهائية عام 1864.

الإمام شامل (1797–1871) — كان شامل، على وجه الدقة، زعيمًا دينيًا وعسكريًا شيشانيًا/آفاريًا من الطريقة الصوفية النقشبندية، وقد سارت مقاومته لروسيا في شمال شرق القوقاز، التي استمرت ثلاثين عامًا، بالتوازي مع المقاومة في شمال غرب القوقاز، وتشابكت معها تشابكًا عميقًا. كان المقاتلون الشركس على علم بشامل، وكان شامل على علم بالوضع الشركسي. وشكلت مقاومتهما المتزامنة أكبر تحدٍّ منسق للتوسع الروسي في القوقاز. استسلم شامل عام 1859، قبل خمس سنوات من انتهاء الحملات الغربية الأخيرة.

إسماعيل بركوق (1888–1961) — مؤرخ شابسوغي وُلد في الدولة العثمانية، وأنتج إحدى أهم الروايات التاريخية الشركسية المبكرة باللغة التركية، «تاريهته قفقاسيا» (القوقاز في التاريخ). أنجز عمله دون إمكانية الوصول إلى الأرشيفات الروسية، وباطلاع محدود على الدراسات الغربية، معتمدًا اعتمادًا كبيرًا على الموروث الشفهي والمصادر العثمانية. وأوجه القصور في عمله حقيقية، لكن أهميته في التقليد الفكري للشتات كبيرة.

يوسف قزل قايا (1941–2018) — سياسي ومثقف تركي من أصل شركسي، كان أحد مؤسسي اتحاد الجمعيات القوقازية في تركيا. أمضى عقودًا في العمل من أجل الحقوق الثقافية الشركسية، والحفاظ على اللغة، وحملة الاعتراف الدولي بأحداث عام 1864 بوصفها إبادة جماعية.

مريم قبردا — ليست هذه شخصية تاريخية واحدة، بل اسم يظهر في تقاليد شعبية شركسية متنوعة، ويجسد الصورة المثالية للمرأة الشركسية — المتعلمة، الرزينة، الوقورة، المقتدرة. ويُستخدم الاسم في الشعر والأغاني وممارسات التسمية. وهو مثال على كيفية انتقال الهوية الشركسية عبر الذاكرة الثقافية، لا عبر السجل التاريخي الرسمي فحسب.

ملاحم النارتيين — التقليد الملحمي الشفهي العظيم للشركس (ولشعوب شمال غرب القوقاز ذات الصلة، بما فيها الأباظة والأبخاز والأوسيتيون). ملاحم النارتيين هي سلسلة من القصص عن جنس من الأبطال القدماء — النارتيين — الذين عاشوا في القوقاز الأسطوري قبل العصر الحالي. وتتناول هذه الملاحم البطولة والوفاء والخيانة والحب والموت والتدخل الإلهي والعلاقة بين عالم البشر والقوى الخارقة للطبيعة. وهي من التقاليد الأدبية الشفهية العظيمة في العالم، وقد جمعها ودرسها باحثون، منهم عالم المقارنة الفرنسي جورج دوميزيل، الذي ذهب إلى وجود صلات بين تقاليد النارتيين والدورات الأسطورية الهندوأوروبية القديمة. ولا يزال هذا الطرح موضع نقاش، لكن الملاحم نفسها — بنسخها الشركسية والأباظية والأبخازية والأوسيتية وغيرها — استثنائية.

شخصيات شركسية في العالم الأوسع

السلطان بيبرس (1223–1277) — رابع سلاطين دولة المماليك في مصر وأحد أكثر القادة العسكريين كفاءة في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. كان بيبرس من أصل قوماني (تركي)، لا شركسي، لكن النظام المملوكي الذي عمل في إطاره ومثّله سلاطين لاحقون كان السياق الذي برز فيه المماليك الشركس. بدأت سلطنة المماليك الشركسية (دولة المماليك البرجية) عام 1382 واستمرت حتى عام 1517. وفي هذه الفترة، كانت مصر تُحكم فعليًا على يد نخبة عسكرية شركسية — رجال أُخذوا من القوقاز صبيانًا، ودُرّبوا في القاهرة جنودًا، وارتقوا بفضل الجدارة وسياسات البلاط إلى أعلى المناصب. وقد حافظوا على هويتهم الشركسية، وتحدثوا الشركسية فيما بينهم، وأبقوا على صلات ثقافية بالقوقاز.

الأشرف قايتباي (1416–1496) — أحد أشهر سلاطين المماليك الشركس في مصر، عُرف بمشاريعه العمرانية (قلعة قايتباي في الإسكندرية، وضريح قايتباي في القاهرة)، ومقاومته للتوسع العثماني، وحكمه الطويل الذي تجاوز ثمانية وعشرين عامًا. وتحمل اسمه معالم أثرية كبرى لا تزال قائمة في مصر والقدس.

تورغوت أوزال (1927–1993) — الرئيس الثامن لتركيا وشخصية أحدثت تحولًا في التاريخ الاقتصادي والسياسي التركي الحديث. تضمنت أصول عائلة أوزال جدة شركسية، مع أنه كان تركيًا من حيث الهوية الوطنية وكانت أصوله مختلطة. وتذكّر حالته بأن أصول الشتات الشركسي تمتد عبر عائلات تركية كثيرة بطرق لا يُقرّ بها علنًا دائمًا.

رؤوف أورباي (1881–1964) — قائد بحري عثماني وشخصية سياسية وأحد أبرز شخصيات حرب الاستقلال التركية، من أصل شركسي. وتمثل مسيرته وخلافه في نهاية المطاف مع أتاتورك (نُفي أورباي مرتين) قصة معقدة عن الولاء والقومية والمكانة الملتبسة للهوية الشركسية داخل الجمهورية التركية في بداياتها.

شخصيات أباظية

تمريوق إيداروف — أمير قبردي من القرن السادس عشر (يرد اسمه في بعض المصادر بوصفه أديغيًا، بينما تشير مصادر أخرى إلى صلته بالأباظة عبر القرابة)، أصبحت ابنته كوتشيني الزوجة الثانية لقيصر روسيا إيفان الرهيب، واتخذت اسم ماريا. ويشهد هذا الزواج بين أسرتين حاكمتين على كيفية إدارة شعوب القوقاز — بما فيها نبلاء القبردي والأباظة — علاقاتها مع الدولة الروسية الآخذة في التوسع من خلال الأداة التقليدية المتمثلة في التحالف بالمصاهرة. توفيت ماريا في سن مبكرة، لكن هذه الصلة تركت آثارًا في ثقافة البلاط الروسي.

سلاطين مصر الأباظة — جلب النظام المملوكي أشخاصًا من مختلف أنحاء القوقاز، لا من الشركس وحدهم. وقد وُثّق وجود أفراد من الأباظة في سجلات البلاط المملوكي، وإن كانوا أقل بروزًا في السرد التاريخي من نظرائهم الشركس.

موسى إكزيكوف (معاصر) — سبق ذكره أعلاه. ويستحق تكرار ذكره لأنه من أهم الشخصيات العامة الأباظية المعاصرة، إذ استثمر استثمارًا كبيرًا في توثيق اللغة الأباظية وصون الثقافة وبناء شبكات الشتات. ويُعد المؤتمر العالمي للأباظة، الذي تولى قيادته، من منظمات الشتات الأكثر نشاطًا في مشهد المنظمات غير الحكومية القوقازية في حقبة ما بعد الاتحاد السوفيتي.

الجزء السادس: مسألة العلم

ماذا تعني النجوم الاثنتا عشرة

العلم الشركسي أخضر اللون، تتوسطه قوس ذهبية واثنتا عشرة نجمة ذهبية مرتبة بنمط محدد. ويمثل اللون الأخضر الإسلام والطبيعة. وتمثل القوس الذهبية رمزًا قديمًا للحرفية الشركسية والثقافة القتالية. وتمثل النجوم الاثنتا عشرة القبائل الرئيسية الاثنتي عشرة.

القبائل الممثَّلة هي القبائل الاثنتا عشرة المذكورة سابقًا في هذا المقال. والأباظة ليسوا من بينها. وليس هذا موقفًا سياسيًا ضد الأباظة. إنه ببساطة وصف للاتحاد القبلي الأديغي — الشعوب التي اشتركت في الهوية الأديغية، والتي صُمم العلم لتمثيل تقسيماتها الداخلية وقواسمها المشتركة.

العلم القومي الشركسي

علم جمهورية أديغيا

تقدم بعض التفسيرات البديلة وبعض تقاليد الشتات أعدادًا مختلفة أو قوائم قبلية تختلف قليلًا، لأن السجل التاريخي المتعلق بتحديد القبائل التي عُدّت ضمن القبائل الاثنتي عشرة وتلك التي اعتُبرت فروعًا قبلية أو جماعات منتسبة ليس متسقًا تمامًا. لكن القبائل الاثنتي عشرة الأساسية في معظم الروايات هي، على نحو متسق، قبائل أديغية/شركسية. أما الأباظة، بوصفهم شعبًا متميزًا من شعوب شمال غرب القوقاز، فلهم هويتهم الخاصة ورموزهم الخاصة.

للأباظة علمهم الخاص — وهو علم أحمر يحمل نمطًا من المثلثات البيضاء وعناصر هندسية أخرى، ويمثل هويتهم الخاصة. ولا يعني وجود علم للأباظة أنهم غير مرتبطين بالعالم الشركسي. بل يعني أن لهم هويتهم الخاصة ضمن الأسرة الأوسع لشعوب شمال غرب القوقاز.

العلم الحديث لجمهورية أبخازيا

لماذا يهم هذا في سياسات الهوية

إن مسألة مَن يشمله وصف «شركسي» لها تبعات فعلية في العالم المعاصر.

في روسيا، تعني التقسيمات الإدارية التي أُنشئت واستمر العمل بها خلال الحقبة السوفيتية وما بعدها أن الهوية «الشركسية» تتقاطع مع مسائل معقدة تتعلق بالجمهورية التي ينحدر منها الشخص، والفئة القومية الرسمية التي يختارها في استمارة، والحقوق السياسية وأوجه الحماية الثقافية التي تنطبق عليه. فالقبارديون في قبردينو-بلقاريا لهم وضع رسمي يختلف عن وضع الأديغة في جمهورية أديغيا وعن وضع الشركس في قراتشاي-شركيسيا — رغم أن هؤلاء جميعًا فروع من الشعب الأديغي/الشركسي نفسه، قُسِّموا تيسيرًا للإدارة السوفيتية. وللأباظة في قراتشاي-شركيسيا فئتهم الإدارية المنفصلة الخاصة بهم.

في الشتات، تهم هذه المسألة تنظيم المجتمع المحلي، والتمويل الثقافي، والمناصرة السياسية، ونقل الهوية بين الأجيال. فإذا عرّفت منظمة في الشتات نفسها بأنها «شركسية» وفسّرت ذلك تفسيرًا ضيقًا لا يشمل إلا المنحدرين من قبائل الأديغة، فقد تستبعد أفرادًا من مجتمع الأباظة كانوا جزءًا من النسيج الاجتماعي نفسه طوال أجيال. وإذا عرّفت «الشركسية» تعريفًا واسعًا بوصفها مظلة جامعة لشتات شمال غرب القوقاز، فقد تُحدث التباسًا بشأن الهوية الأباظية المتميزة التي بذل مثقفو الأباظة وناشطوهم جهودًا كبيرة للحفاظ عليها والتعبير عنها بوضوح.

لا يخدم أيٌّ من هذين الطرفين أحدًا على نحو جيد. أما الإجابة التي تراعي الفروق الدقيقة — أسرة وثيقة الصلة، وهوية متميزة، وعالم مشترك — فهي أصعب إيصالًا، لكنها أدق وأكثر احترامًا.

الجزء السابع: صون اللغة والأزمة المشتركة

أسرة من اللغات المهددة بالاندثار

جميع لغات شمال غرب القوقاز مهددة بالاندثار بدرجات متفاوتة.

ربما تكون اللغة القباردية في أفضل وضع من حيث العدد — إذ يبلغ عدد المتحدثين بها نحو 500,000 في روسيا والشتات، مع بعض الدعم المؤسسي الذي يشمل المدارس ووسائل الإعلام في قبردينو-بلقاريا. واللغة الأديغية في وضع مشابه، إذ يبلغ عدد المتحدثين بها نحو 300,000، ولها حضور مؤسسي في جمهورية أديغيا.

أما اللغة الأبخازية، التي يُتحدث بها في أبخازيا، فيبلغ عدد المتحدثين بها نحو 120,000، وهي في وضع غير مألوف لكونها لغة رسمية لدولة معترف بها جزئيًا — دولة تحظى بدعم روسي، وتواجه معارضة جورجية، ولها وضع سياسي معقد يؤثر في المكانة العامة للغة ومواردها التعليمية معًا.

يبلغ عدد المتحدثين باللغة الأباظية نحو 50,000 إلى 60,000. وتوجد في قراتشاي-شركيسيا مدارس وإذاعة باللغة الأباظية وبعض أنشطة النشر بها، لكن اللغة تتعرض لضغط شديد من اللغة الروسية. وغالبًا ما لا يمتلك أباظة الشتات، ولا سيما في تركيا، سوى كفاءة جزئية في أحسن الأحوال — فهم يفهمون أكثر مما يستطيعون التعبير عنه، وكثيرًا ما لا تعرف الأجيال الأصغر سنًا الأباظية إطلاقًا، وتواجه حركات الإحياء المشكلة المعهودة المتمثلة في أن دروس اللغة لشباب الشتات تحقق أفضل نتائجها حين يوجد مجتمع يوفر بيئة انغماس لغوي لدعمها.

أما اللغة الأوبيخية فقد اندثرت بالفعل. توفي آخر متحدث بها قبل ثلاثين عامًا. وما بقي هو التوثيق — أشرطة، وتفريغات نصية، وتحليلات نحوية، وقاموس. يستطيع اللغويون إعادة بناء أصواتها، وقواعدها، ومعاني كلماتها. لكن لا يمكن إحياؤها بوصفها لغة حية من دون مجتمع يتحدث بها، وقد دُمّر ذلك المجتمع عام 1864.

إن فقدان الأوبيخية يقدم صورة مسبقة لما قد يحدث للأباظية إذا استمرت الاتجاهات الحالية، وتحذيرًا للأديغية والقباردية إذا لم تجد مجتمعات الشتات سبلًا لنقل اللغة إلى الجيل التالي.

كيف تبدو جهود الإحياء

يتخذ الإحياء اللغوي والثقافي أشكالًا عدة في أوساط شتات شمال غرب القوقاز.

في تركيا، نظمت منظمات مثل اتحاد الجمعيات القوقازية دروسًا لغوية، وأنتجت كتبًا دراسية، وأنشأت فضاءات ثقافية. والنتائج متفاوتة — إذ يكون الإقبال كبيرًا أحيانًا وضعيفًا أحيانًا أخرى، والفجوة واسعة بين الرغبة في الحفاظ على اللغة واستخدامها فعليًا كل يوم.

في الأردن، تنشط الجمعية الخيرية الشركسية والنادي الثقافي الشركسي منذ عقود، ويحافظان على الممارسات الثقافية، بما في ذلك فرق الرقص والفعاليات الثقافية وبعض أنشطة تعليم اللغة. وتمنح العلاقة الوثيقة بين المجتمع الشركسي الأردني والدولة الأردنية — التي تعود إلى دور الشركس بوصفهم جنود الحرس الملكي منذ تأسيس الإمارة — هذا المجتمع استقرارًا وموارد استثنائيين مقارنة بالمجتمعات الشركسية التي تعيش أوضاعًا أكثر هامشية في الشتات.

في الولايات المتحدة، عمل المجلس الشركسي الدولي ومنظمات إقليمية مختلفة على ربط مجتمعات الشتات بعضها ببعض، وقد سرّع الإنترنت هذا العمل تسريعًا هائلًا. فقد أتاحت المنتديات الإلكترونية ومجموعات وسائل التواصل الاجتماعي وقنوات يوتيوب التي تعلّم الأديغية والقباردية، ومنصات مثل «سيركاسيان ويب»، لأبناء الشتات التعرّف على تراثهم بطرق لم تكن ممكنة قبل جيل واحد.

أما فيما يخص الأبازا تحديدًا، فقد عمل المؤتمر العالمي للأبازا والمنظمات المرتبطة به على توثيق لغة الأبازا وإعداد المواد التعليمية والتواصل بين أبناء الشتات. وتكتسي جهود رقمنة الروايات الشفوية قبل وفاة آخر المتحدثين بطلاقة من الأجيال الأكبر سنًا إلحاحًا خاصًا.

الجزء الثامن: الإجابة المتأنية

بعد كل هذا — علم اللغة، والتاريخ، والبنى القبلية، والنفي، والاختلاط في الشتات، والتداخل الثقافي — يستحق سؤال «هل الأبازا شركس؟» إجابة كاملة وصادقة.

الأبازا ليسوا شركسًا بمعنى أنهم إحدى القبائل الاثنتي عشرة لاتحاد الأديغة. وهم لا يتحدثون لهجة أديغية. فلديهم بنيتهم القبلية الداخلية الخاصة، وسرديتهم التاريخية الخاصة، ومنظماتهم السياسية الخاصة، وعلمهم الخاص، ومؤسساتهم المجتمعية الخاصة. ولن يصنّف أي باحث جاد في تاريخ القوقاز أو علم اللغة الأبازا باعتبارهم قبيلة شركسية.

لكن الأبازا ليسوا غرباء عن العالم الشركسي أيضًا. فهم أقرب جيران الشركس لغويًا — إذ تنحدر لغاتهم من أصل مشترك ضمن أسرة لغات شمال غرب القوقاز، حتى وإن تباعدت فروعها إلى حد لا يستطيع معه المتحدثون بها أن يفهم بعضهم بعضًا بسهولة. وهم جيران مقربون تاريخيًا — إذ عاشوا بمحاذاة الأراضي الشركسية قرونًا، واشتركوا في تحالفات سياسية، وفي تجربة الغزو الروسي، وفي سفن النفي عام 1864، وفي الشتات العثماني وما بعد العثماني. وهم يشتركون في ممارسات ثقافية — صيغ من ميثاق الضيافة نفسه، وتقاليد موسيقية وراقصة مترابطة، وتراتبيات اجتماعية متشابهة، وتراث ملاحم النارت. وهم يشتركون في تجربة كونهم شعوبًا من شمال غرب القوقاز سُلب وطنها، وطُرد سكانها، وتكافح لغاتها الآن من أجل البقاء.

وأقرب تشبيه يناسب القارئ الغربي هو أن علاقة الأبازا بالشركس تشبه تقريبًا علاقة البرتغاليين بالإسبان ضمن العالم الإيبيري الأوسع. فهم ذوو قرابة، متشابكو التاريخ، يتشاركون جذورًا ثقافية ولغوية عميقة، ومرّوا بتجارب تاريخية متداخلة — لكنهم شعوب متمايزة ذات لغات وهويات متمايزة، ولا ينبغي استيعاب أي منها في الآخر.

أو ربما، بعبارة أدق: إنهم كفرعين من عائلة ممتدة كبيرة واحدة. قريبان بما يكفي ليكون الشعور بالانتماء العائلي حقيقيًا، ومتمايزان بما يكفي ليكون لكل فرع اسمه الخاص، وقصته الخاصة، واعتزازه الخاص.

الجزء التاسع: لماذا يهم احترام الهويات المتمايزة

سياسات الإدماج والمحو

ثمة نزعة حسنة النية، لكنها ضارة في نهاية المطاف، لدى مجتمعات الشتات الواقعة تحت الضغط، تتمثل في توحيد الهويات. فعندما يكون المجتمع صغيرًا، وعندما تكون الدولة المضيفة غير مبالية بثقافات الأقليات أو معادية لها، وعندما يندمج الجيل الأصغر اندماجًا استيعابيًا أسرع مما يرغب كبار السن — يكون إغراء التبسيط قويًا. «نحن جميعًا قوقازيون. نحن جميعًا أبناء الجبال. نحن جميعًا شركس».

يبدو التبسيط ضربًا من التضامن. وفيه بالفعل شكل من أشكال التضامن. لكنه يأتي بثمن.

عندما تُدمج هوية الأبازا في الهوية الشركسية — حتى بحسن نية — يتوقف تدريس لغة الأبازا بوصفها لغة الأبازا. وتُعاد رواية الروايات الشفوية للأبازا بوصفها روايات شفوية شركسية. وتذوب صلة الأبازا الخاصة بوطنهم، ومواقع ذاكرتهم الخاصة، وتقاليدهم القبلية الخاصة، في سردية «شركسية» معممة لم تكن سرديتهم أصلًا. وبعد جيل أو جيلين، لا يكون المكوّن الأبازي في الهوية قد حُفظ — بل يكون قد استُوعب ثم فُقد في النهاية.

وينطبق الخطر نفسه في الاتجاه المعاكس. فإذا عرّفت المنظمات الشركسية كلمة «شركسي» بطرق مفرطة في الإقصاء، فقد تقطع الصلة بأبناء مجتمع الأبازا الذين كانوا جزءًا من العالم الاجتماعي نفسه لأجيال، والذين لهم حق أصيل في تراث شمال غرب القوقاز المشترك.

النهج الصحيح ليس الاستيعاب ولا الإقصاء، بل الاعتراف المتوازي: هوية شركسية للشركس، وهوية أبازية للأبازا، وشعور مشترك بالقرابة بين شعوب شمال غرب القوقاز لا يقتضي محو أيٍّ منهما.

كيف يبدو ذلك في الممارسة العملية

في مركز ثقافي في الشتات، يتمثل ذلك في توفير مواد باللغة الأبازية إلى جانب مواد باللغة الأديغية، وأغانٍ شعبية أبازية إلى جانب أغانٍ شعبية شركسية، ومعرفة الرقصات الخاصة بالأبازا وتلك الخاصة بالقبارديين، حتى عندما تبدو متشابهة.

وفي أعمال البحث في الأنساب وتاريخ العائلات — وهي الأعمال التي أُنشئ موقع «سيركاسيان ويب» لدعمها — يعني ذلك إدراك أنه لا ينبغي افتراض أن السلف الأبازي شركسي تلقائيًا. إذ يجب تتبّع شجرة أنساب الأسرة الأبازية عبر البنى القبلية الأبازية، وسجلات القرى الأبازية حيثما وُجدت، وشبكات مجتمعات الشتات الأبازي. وتتداخل مصادر البيانات مع المصادر الشركسية في بعض الحالات، لكنها ليست متطابقة.

وفي سياق المناصرة — سواء كانت مناصرة الاعتراف بالإبادة الجماعية عام 1864، أو الدفاع عن الحقوق الثقافية في روسيا، أو المطالبة بدعم مجتمعات الشتات — يعني ذلك توخّي الدقة في تحديد الشعوب التي تتحدث والشعوب التي تُوصَف تجاربها. فقد طالت عمليات التهجير عام 1864 الشركس والأوبيخ في المقام الأول، وشملت كذلك أعدادًا كبيرة من الأبازا وبعض الأبخاز. ووصف ذلك بأنه حدث «شركسي» فحسب صحيح جزئيًا وغير مكتمل جزئيًا.

الأسئلة الشائعة

س: هل الأبازا شركس؟

لا، ليس بالمعنى الدقيق. فالأبازا شعب متميز من شعوب شمال غرب القوقاز، له لغته وتاريخه وهويته الخاصة. وهم ليسوا إحدى قبائل الأديغة الاثنتي عشرة الممثلة على العلم الشركسي. ومع ذلك، تربطهم بالشركس صلات وثيقة من خلال التاريخ الإقليمي المشترك، والانتماء إلى الأسرة اللغوية نفسها، والروابط الثقافية. ويمكن النظر إليهم بوصفهم أقرب جيران الشعب الشركسي وأقرباءه البعيدين، لا بوصفهم أفرادًا من الأمة الشركسية.

س: ما العلاقة اللغوية بين الأبازية والأديغية؟

تنتميان إلى الأسرة اللغوية الأوسع نفسها — أسرة لغات شمال غرب القوقاز — ولكن إلى فرعين مختلفين داخلها. فالأديغية (وصيغتها القباردية) تمثل الفرع الشركسي، أما الأبازية فتنتمي إلى الفرع الأبخازي الأبازي. وترتبط هذه الفروع على نحو يشبه، مثلًا، العلاقة بين الإسبانية والرومانية؛ فكلتاهما من اللغات الرومانسية، لكنهما ليستا مفهومتين على نحو متبادل. وتُدرج الموسوعة البريطانية الأبازية مع الأبخازية والأديغية والقباردية والأوبيخية ضمن مجموعة اللغات الأبخازية الأديغية.

س: هل شمل النفي عام 1864 الأبازا؟

نعم. لم تقتصر عمليات التهجير في ستينيات القرن التاسع عشر على القبائل الشركسية الاثنتي عشرة، بل طالت أيضًا مجتمعات الأبازا والأوبيخ وبعض السكان الأبخاز. كان النفي الجماعي كارثة لشمال غرب القوقاز، لا كارثة شركسية حصرًا. وتنحدر مجتمعات الشتات الأبازي في تركيا والأردن وسوريا من أولئك المهجّرين.

س: ما القبائل الاثنتا عشرة الممثلة على العلم الشركسي؟

تمثل النجوم الاثنتا عشرة عادةً: الأبزاخ، والشابسوغ، والقبارديين، والبجدوغ، والناتخواي، والتميرغوي، والبسلني، والحاتوقواي، والمامخيغ، واليغيروقواي، والجانَي، والأوبيخ (مع أن القائمة الدقيقة تختلف قليلًا باختلاف المصدر). ولا يُعدّ الأبازا من هذه القبائل الاثنتي عشرة.

س: هل الأوبيخ هم الشركس أنفسهم؟

لا. كان الأوبيخ شعبًا متميزًا ذا لغة متميزة من لغات شمال غرب القوقاز، تقع لغويًا بين الشركسية والأبخازية الأبازية. ويُعدّون أحيانًا إحدى القبائل الشركسية الاثنتي عشرة في بعض التصنيفات، لكنهم كانوا متميزين لغويًا وإثنيًا. وقد انقرضت اللغة الأوبيخية عام 1992.

س: كم يبلغ عدد الأبازا اليوم؟

تختلف التقديرات. يوجد نحو 50,000 إلى 60,000 ناطق بالأبازية في روسيا، معظمهم في قراتشاي شركيسيا. وتضيف جماعات الشتات في تركيا والأردن وسوريا وغيرها أعدادًا كبيرة إلى المجموع. وتتباين التقديرات الإجمالية للشتات تباينًا واسعًا؛ إذ تشير بعض المصادر إلى وجود 200,000 إلى 300,000 شخص من أصول أبازية حول العالم، وإن لم يكن جميعهم يتحدثون اللغة أو يحافظون على روابط مجتمعية قوية.

س: لماذا تبدو الممارسات الثقافية الشركسية والأبازية متشابهة إلى هذا الحد؟

لأن قرونًا من التجاور الجغرافي والتحالف السياسي والمصاهرة والنفي المشترك أوجدت تقاربًا ثقافيًا حقيقيًا. وينحدر الشعبان أيضًا من العالم الثقافي الواسع نفسه في شمال غرب القوقاز، حيث تطورت أعراف الضيافة والتراتبيات الاجتماعية والتقاليد الشفوية والأشكال الموسيقية والراقصة المترابطة عبر تواصل متبادل طويل. وأوجه التشابه حقيقية، لكنها لا تجعل الشعبين متطابقين.

س: هل للأبازا علم خاص بهم؟

نعم. علم الأبازا ذو خلفية زرقاء تتضمن أنماطًا هندسية، وهو يمثل الهوية الأبازية. وهو مختلف عن العلم الشركسي.

س: بماذا يختلف الأبازا عن الأبخاز؟

الأبازينية والأبخازية هما لغتا الفرع الأبخازي-الأبازيني من أسرة لغات شمال غرب القوقاز. وهما أشد لغات هذه الأسرة تقاربًا؛ إذ يعدّهما بعض اللغويين لهجتين للغة واحدة، بينما يعدّهما آخرون لغتين وثيقتي الصلة. ويستطيع المتحدث بإحداهما فهم أجزاء كبيرة من الأخرى بعد قدر من التعرّض لها. والفرق الرئيسي جغرافي: فالأبخازية تُستخدم أساسًا في أبخازيا على ساحل البحر الأسود (وهي دولة معترف بها جزئيًا)، بينما تُستخدم الأبازينية في شمال القوقاز، ولا سيما في قراتشاي-شركيسيا.

س: هل كان عالم شمال غرب القوقاز موحّدًا سياسيًا قبل الغزو الروسي؟

لا. لم تكن هناك دولة موحّدة أو بنية سياسية موحّدة في شمال غرب القوقاز. كانت القبيلة هي الوحدة السياسية، وداخل القبيلة كانت القرية. وتراوحت العلاقات بين القبائل، وكذلك بين الشعوب، من التحالف إلى الصراع. وما وحّدها كان الثقافة المشتركة، والظروف البيئية المشتركة، وفي نهاية المطاف التهديد المشترك المتمثل في الغزو الروسي.

س: كيف يمكن لأبناء الشتات معرفة المزيد عن التمييز بين التراث الشركسي والتراث الأبازيني في أبحاث الأنساب؟

ابدؤوا بما هو معروف: الموروث الشفهي العائلي عن الانتماء القبلي، وقرية الأصل، واللغة المستخدمة في المنزل، وأسماء العائلات. فكثيرًا ما تختلف أسماء العائلات الأبازينية عن أسماء العائلات الشركسية بسمات يمكن تمييزها، وإن كان هناك تداخل. ويمكن لفحوص الحمض النووي لتحديد الأصول أن تكشف الأصول الإقليمية العامة، لكنها لا تستطيع التمييز بصورة موثوقة بين الأصول الشركسية والأبازينية نظرًا إلى تقاربهما الوراثي. وغالبًا ما تكون الشبكات المجتمعية، ولا سيما منظمات الشتات الخاصة بالأبازينيين أو بقبائل شركسية محددة، أفضل مصدر للمعرفة بالأنساب. ويمكن لأدوات شجرة العائلة والتواصل بين أبناء الشتات في موقع «سيركاسيان ويب» أن تساعد في تحديد أفراد المجتمع الذين يمتلكون المعرفة ذات الصلة.

س: ماذا حدث للغة الأوبيخية؟

انقرضت اللغة الأوبيخية بوفاة توفيق إسنش، آخر متحدث أصلي بها، عام 1992 في تركيا. وكان قد أمضى عقودًا يعمل مع اللغوي الفرنسي جورج دوميزيل وباحثين آخرين لتوثيق اللغة. وتوجد لها تسجيلات صوتية وتحليلات نحوية ومعاجم. وكانت اللغة تضم 84 فونيمًا صامتًا، وهو أكبر عدد سُجّل على الإطلاق في لغة بشرية. ورُحّل شعب الأوبيخ بأكمله من القوقاز عام 1864، واندمج أفراده في المجتمع التركي ومجتمعات الشتات الشركسي على مدى الأجيال التالية. ويُعدّ فقدان الأوبيخية من أكثر حالات موت اللغات توثيقًا في التاريخ الحديث، وتحذيرًا صارخًا مما قد يحدث للغات أخرى صغيرة إذا لم تتناقلها الأجيال داخل مجتمعاتها.

س: هل ينبغي للأبازينيين حضور الفعاليات الثقافية الشركسية؟

هذا سؤال اجتماعي وشخصي أكثر منه سياسيًا. وبالنظر إلى التاريخ المشترك، والممارسات الثقافية المتداخلة، وواقع أن كثيرًا من عائلات الشتات ذات تراث شركسي-أبازيني مختلط، فإن حضور كل جماعة لفعاليات الأخرى أمر شائع وطبيعي. والمهم هو معرفة هوية كل مجتمع، وعدم افتراض أن أيًا منهما جزء من الآخر. فالفعالية الثقافية الشركسية المنظّمة جيدًا، التي ترحّب بالضيوف الأبازينيين مع الحفاظ على وضوح الهوية الشركسية، تخدم الجميع على نحو أفضل من فعالية تستبعد الحاضرين الأبازينيين أو تتظاهر بأن هذا التمييز غير موجود.

المصادر وقراءات إضافية

الكتب والأعمال الأكاديمية

جايموخا، أمجد م. — الشركس: دليل مرجعي (روتليدج كرزون، 2001). أشمل مرجع باللغة الإنجليزية عن تاريخ الشركس وثقافتهم ولغتهم وشتاتهم. وهو ضروري لكل من يتناول هذا الموضوع بجدية. ويغطي بتعمّق البنى القبلية، والأديغة خابزة، والحرب الروسية-الشركسية، ومجتمعات الشتات.

ريتشموند، والتر — الإبادة الجماعية للشركس (دار نشر جامعة روتغرز، 2013). دراسة علمية لأحداث ستينيات القرن التاسع عشر والحجج المؤيدة لتصنيفها إبادة جماعية. ويستند ريتشموند إلى مصادر أرشيفية روسية، ويقدّم أكثر التحليلات باللغة الإنجليزية صرامةً لأعداد الضحايا ومقاصد السياسة الروسية.

ألن، و. إ. د. وموراتوف، بول — ميادين القتال القوقازية: تاريخ الحروب على الحدود التركية-القوقازية، 1828–1921 (دار نشر جامعة كامبريدج، 1953، أُعيد طبعه). عمل أقدم عهدًا، لكنه لا يزال قيّمًا لما يقدّمه من تاريخ عسكري مفصّل للحملات القوقازية.

دوميزيل، جورج — أساطير عن النارتيين وأعمال ذات صلة. أمضى دوميزيل عقودًا في العمل على ملاحم النارت ولغات شمال غرب القوقاز، بما في ذلك جلسات توثيق مطوّلة مع توفيق إسنش حول الأوبيخية. وأعماله في علم الأساطير المقارن مثيرة للجدل، لكن توثيقه اللغوي لا يُقدّر بثمن. وكثير منه باللغة الفرنسية.

كولاروسو، جون — ملاحم النارْت من القوقاز: أساطير وحكايات من الشركس والأبازا والأبخاز والأوبيخ (دار نشر جامعة برينستون، 2002). مجموعة باللغة الإنجليزية من ملاحم النارْت المستمدة من تقاليد متعددة لشمال غرب القوقاز، مع ملاحظات لغوية ومقارنة. وهي من أفضل السبل للاطلاع على التقاليد المشتركة والأصوات المتمايزة على امتداد هذه العائلة.

هيويت، ب. ج. (جورج) — له العديد من الأعمال الأكاديمية عن اللغة الأبخازية والهوية الأبخازية، منها الأبخازية (كروم هيلم، 1979) والجورجية: قواعد مرجعية بنيوية. ويُعد هيويت أحد أبرز المتخصصين الغربيين في الفرع الأبخازي-الأبازي من عائلة لغات شمال غرب القوقاز.

تشيريكبا، فياتشيسلاف — له أبحاث وأعمال أكاديمية عن المجموعة اللغوية الأبخازية-الأبازية. والأبخازية هي لغة تشيريكبا الأم، وهو من أكثر العلماء حجية في دراسة هذا الفرع.

موارد على الإنترنت

CircassianWeb.com — المنصة الرقمية الرائدة متعددة اللغات للأنساب الشركسية وأشجار العائلات والتراث الجيني والمحتوى الثقافي. تدعم ست لغات، من بينها الأديغية. وتُعد أدوات شجرة العائلة والتواصل بين أبناء الشتات فيها من بين أكثر الأدوات المتاحة تطورًا للبحث في تراث شمال غرب القوقاز.

المعهد الثقافي الشركسي (circassian.org، الولايات المتحدة الأمريكية) — يوفّر مقالات ووثائق ومواد مناصرة تتناول التاريخ الشركسي وقضايا الشتات.

المؤتمر العالمي للأبازا (abaza.org) — المركز التنظيمي الرئيسي لمناصرة مجتمعات الأبازا في الشتات والوطن، ويقدّم معلومات عن برامج الحفاظ على اللغة والفعاليات الثقافية وأخبار المجتمع.

مسح القوقاز — مجلة أكاديمية تغطي العلوم الاجتماعية والتاريخ والسياسة في منطقة القوقاز. وتضم مقالات محكّمة عن شعوب شمال غرب القوقاز ولغاتها وسياسات الهوية في حقبة ما بعد الاتحاد السوفيتي.

مشروع اللغات المهددة بالاندثار في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن — يضم توثيقًا صوتيًا وتحليلًا لغويًا لعدد من لغات شمال غرب القوقاز، بما فيها الأبازية.

الأفلام الوثائقية والإعلام

«الشركس: الإبادة الجماعية المنسية» — تتوفر أفلام وثائقية ومقاطع فيديو قصيرة متنوعة على يوتيوب ومن خلال المنظمات الثقافية، توثّق أحداث عام 1864. وتتفاوت جودتها، لكن هذه الوسيلة تجعل التاريخ في متناول الجمهور بطرق لا تنجح النصوص الأكاديمية دائمًا في تحقيقها.

تسجيلات الموسيقى والرقص الشعبي الشركسي — توجد أرشيفات واسعة على يوتيوب، وعلى مواقع منظمات الشتات، ومن خلال أرشيفات البث الإقليمي الروسية. وتُعد تسجيلات فرقة قبردينو-بلقاريا الحكومية وتسجيلات فرقة الأديغة الحكومية من بين التسجيلات الموثّقة بمنهجية أكبر. وتتوفر تسجيلات الموسيقى الشعبية للأبازا من خلال المؤتمر العالمي للأبازا ومن خلال البث الإقليمي في قراتشاي-تشركيسيا.

الخاتمة: اسمان، وعالم واحد

يتبيّن أن السؤال عما إذا كان الأبازا شركسًا هو سؤال عن كيفية عمل الهوية — كيف تحافظ على تماسكها تحت الضغط، وكيف تنتقل عبر الأجيال وعبر المحيطات، وكيف يمكن لشعوب مختلفة أن تكون متقاربة حقًا من دون أن تكون شعبًا واحدًا.

والإجابة دقيقة: الأبازا ليسوا شركسًا. فالنجوم الاثنتا عشرة على العلم الأخضر تمثّل اثنتي عشرة قبيلة أديغية، والأبازا ليسوا من بينها. وللأبازا لغتهم الخاصة، وعلمهم الخاص، وتاريخهم الخاص، ومنظماتهم المجتمعية الخاصة، وهويتهم الخاصة التي يعتزّون بها ولا تحتاج إلى استعارة اسم شعب آخر.

والإجابة رحبة أيضًا: الأبازا ليسوا غرباء. فهم يتشاركون عالم شمال غرب القوقاز، والعائلة اللغوية، والكارثة التاريخية المتمثلة في الغزو الروسي، وتجربة المنفى، وقرى الشتات العثماني، والأعراف الثقافية للضيافة والشرف التي تطورت على مدى قرون من العيش في الجوار. وقد شاركوا في التقليد الملحمي للنارْت. ويرقد موتاهم في المقابر نفسها. ورقصت جدّاتهم في الحفلات نفسها.

والنهج الصحيح — النهج الدقيق تاريخيًا والمحترم إنسانيًا — هو التمسك بالحقيقتين معًا. حافظوا على التمايز. وأكرموا الصلة. وسمّوا الأبازا باسمهم. وسمّوا الشركس باسمهم. وتعرّفوا إلى الشعبين بما يكفي لفهم سبب تقاربهما، وسبب الخلط بينهما أحيانًا، ولماذا لا يخدم هذا الخلط، رغم أنه مفهوم، أيًا من المجتمعين على المدى الطويل.

أنجب شمال غرب القوقاز شعوبًا استثنائية. وكانت الجبال التي شكّلتهم قاسية وجميلة. وكانت اللغات التي تحدثوا بها من بين أكثر اللغات تعقيدًا مما أبدعه البشر على الإطلاق. وكانت الأعراف الثقافية التي عاشوا وفقها تطلب من الناس أكثر مما تجرؤ معظم المنظومات الأخلاقية على طلبه. وكان المنفى الذي عانوه من أسوأ حالات النفي في التاريخ الحديث، ولم يلقَ الاعتراف الكافي من العالم.

كل ذلك التاريخ ينتمي إلى الشركس بوصفهم شركسًا. وكله ينتمي إلى الأباظة بوصفهم أباظة. إن التشارك في عالم — حتى لو كان عالمًا تشكّل جزئيًا من الفقد — لا ينتقص منه الحفاظ على الأسماء الصحيحة.


أُجري البحث لهذا المقال وكُتب لصالح CircassianWeb.com ضمن سلسلة التراث والهوية. يدعم موقع سيركاسيان ويب علم الأنساب الشركسية، وأشجار العائلة، والتراث الجيني المستكشف عبر الحمض النووي، والتواصل بين أبناء الشتات بست لغات، من بينها الأديغية. للحصول على أدوات علم الأنساب، وإنشاء أشجار العائلة، وموارد مجتمعات الشتات، تفضل بزيارة circassianweb.com.


ملاحظة بشأن المراجع

تشمل المصادر الأساسية المستخدمة في إعداد هذا المقال مداخل الموسوعة البريطانية عن لغة الأباظة وشعبهم، والتاريخ الشركسي، ولسانيات شمال غرب القوقاز؛ وكتاب أمجد جيموخة الشركس: دليل مرجعي (روتليدج كورزون، 2001)؛ وكتاب والتر ريتشموند الإبادة الجماعية للشركس (دار نشر جامعة روتجرز، 2013)؛ وكتاب جون كولاروسو ملاحم نارت من القوقاز (دار نشر جامعة برينستون، 2002)؛ وأوراقًا أكاديمية عن لسانيات شمال غرب القوقاز بقلم بي. جي. هيويت وفياتشيسلاف تشيريكبا؛ وتقاليد التاريخ الشفوي التي تحافظ عليها منظمات مجتمعات الشتات، بما فيها المؤتمر العالمي للأباظة واتحاد الجمعيات القوقازية (تركيا).