قبيلة ييغيروقواي: سادة الزراعة في الشركس

الييغيروقواي: قبيلة الوديان الخصبة

بعض الشعوب تُذكر بالملوك الذين توجتهم. والبعض الآخر يُذكر بالمدن التي بناها، أو الجيوش التي رفعها، أو الكتب التي كتبها. لم يُذكر الييغيروقواي بأي من هذه الأشياء، ومع ذلك فقد ذُكروا. ذُكروا بالبساتين. ذُكروا بالحقول التي أعادت ما زُرع فيها، وقليلاً أكثر من ذلك. ذُكروا بطريقة العمل التي أخرجت الجيران من منازلهم في الصباح نفسه، بنفس الغرض المشترك، لمساعدة بعضهم بعضاً في حصاد المحصول قبل تغير الطقس. ذُكروا بصوت الضحك الذي يرتفع عبر بساتين الجوز في نهاية يوم طويل، وبالوجبات الجماعية الطويلة التي تلت ذلك، وبالأغاني التي لم تمدح المعارك أو الأمراء بل صبر الفصول وصدق التربة الثابت.

هذه قصة الييغيروقواي، إحدى القبائل الشركسية الاثنتي عشرة المعروفة، شعب ساهمت مساهماته في الثقافة الأديغية بأكثر بكثير من عدده، وكان هديته الخاصة للعالم الشركسي الأوسع هي طريقة العيش مع الأرض. إنها أيضاً قصة، مثل كل قصة شركسية، عن وطن تُرك خلفه، ورحلة عبر البحر الأسود، وشتات استقر في وديان كانت مشابهة بما يكفي للوطن القديم لكي تُزرع لكنها ليست مشابهة بما يكفي لتشعر وكأنها الوطن. إنها قصة تبدأ في الأراضي المنخفضة للقوقاز الغربي وتستمر في أحواض الأراضي الخصبة في الأناضول ونهر الأردن، في بيوت المزارع حيث لا يزال إيقاع العام الزراعي يشبه، في مخطط خافت، إيقاع العام الذي كان يعرفه أسلافهم.

لم يُكتب عن الييغيروقواي بقدر ما كُتب عن بعض أبناء عمومتهم الشركسيين الأكبر. هناك سبب لذلك. كانوا قبيلة أصغر، والقبائل الأصغر تترك آثاراً ورقية أصغر. لكن غياب عناوين الصحف والدرامات السياسية الكبرى لا يعني غياب التاريخ. غالباً ما يعني نوعاً أكثر خصوصية وأكثر نسيجاً من التاريخ، عاش قريباً من الأرض، عاش في الدوران البطيء للتربة المحروثة وتطعيم أشجار الفاكهة بصبر وكرم الضيافة المعقد المقدم لأي شخص وصل إلى البوابة. ذلك هو نوع التاريخ الذي حمله الييغيروقواي.

من كان الييغيروقواي

في الحساب القياسي للقبائل الشركسية الاثنتي عشرة، يحتل الييغيروقواي (الأديغية: Еджэркъуай، ويُنقل أحياناً باسم Yejerquay أو Yegerukay أو Egerukay، أو بالشكل التركي Cerketuay) مكاناً خاصاً. كانوا ينتمون إلى ما يصفه العلماء غالباً باسم المجموعة الغربية أو الكياخ من شعوب الأديغة، العائلة الواسعة من القبائل التي تحدثت ولا تزال تتحدث اللغة الأديغية (الشركسية الغربية). كانوا جيراناً وأبناء عمومة للبزيدوغ والتميرغوي (الكيميرغوي) والهاتوقواي والمامخيغ. شاركوا في الاتحاد نفسه، واتبعوا الجسم نفسه من القانون العرفي (أديغة خابزة)، وارتدوا النمط العام نفسه من الملابس، ورقصوا الرقصات نفسها، وغنوا في اللهجات الموسيقية نفسها، ورأوا أنفسهم جزءاً من شعب واحد يُدعى الأديغة.

ما ميزهم، في أعين جيرانهم، كان مزيجاً من ثلاثة أشياء. أولاً، تنظيمهم السياسي. كان الييغيروقواي إحدى ما يُسمى القبائل الديمقراطية أو «الحرة»، المنظمة وفق نظام أسماه الأديغة tfekho. لم يكن هناك أمراء وراثيون (بشي) يحكمون عليهم. كان هناك نبلاء محترمون (ورك) وشيوخ بارزون، لكن السلطة السياسية كانت في المجالس المنتخبة التي قررت الأمور الجماعية بالتوافق. ثانياً، جغرافيتهم. عاش الييغيروقواي في جيب خصب خاص من القوقاز الغربي، في الأراضي المنخفضة والتلال اللطيفة ذات التربة الغرينية الغنية، وهذا شكل تقريباً كل شيء عن حياتهم اليومية. ثالثاً، سمعتهم. كانوا معروفين في جميع أنحاء الشركسية بجودة زراعتهم وبساتينهم وماشيتهم. عندما أراد الأديغة المسافرون مقارنة مزارع مجتهد بأفضل ما في مهنته، قالوا أحياناً، بطريقة ما، إن الرجل يعمل مثل ييغيروقواي.

هذه الخيوط الثلاثة لم تكن منفصلة. كانت مضفرة معاً. تمكن الييغيروقواي من الالتزام بالزراعة الدقيقة طويلة الأمد بالضبط لأن نظامهم السياسي لم يستخرج منهم جزية ثقيلة. تمكنوا من الاستثمار في أرضهم لأن أرضهم كافأت الاستثمار. وتمكنوا من تطوير سمعة بالمهارة الزراعية لأن كلاً من الظروف السياسية والجغرافية سمحت بذلك. أزل أي خيط من هذه الخيوط ولن تحصل على الييغيروقواي كما عرفهم جيرانهم.

من المفيد التوقف عند كلمة «ديمقراطي»، لأنه من السهل قراءتها خطأ في السياق الحديث. لم يكن الييغيروقواي يديرون انتخابات بالطريقة التي تديرها الجمهورية المعاصرة. لم تكن هناك أحزاب سياسية، ولا أصوات سرية، ولا دستور. ما كان موجوداً بدلاً من ذلك هو تقليد يجتمع فيه الرجال الأحرار البالغون، يتحدثون، يستمعون إلى الشيوخ، يزنون الحجج المعارضة، ويصلون إلى قرارات جماعية من خلال عملية طويلة من التداول. قد تتطلب القرارات المهمة إجماعاً، أو إجماعاً قريباً. قد تحل الأمور الأصغر بشكل أسرع، مع بضعة متحدثين محترمين يحسمون الأمر. كانت شكلاً من الحكم الذاتي يعتمد بشدة على الأعراف المشتركة، وعلى قدرة أعضاء المجتمع على قراءة بعضهم بعضاً بدقة، وعلى احترام عميق للشيوخ الذين حملوا الذاكرة المؤسسية للمجموعة. نجح لأن المجتمع كان صغيراً بما يكفي ليعرف الجميع بعضهم بعضاً، ولأن جسم القانون العرفي أعطى إطاراً مشتركاً يمكن من خلاله الجدال.

كان الييغيروقواي صغاراً حتى بمعايير الشركسيين. تختلف تقديرات عددهم في أوائل القرن التاسع عشر، لكن رقم عشرة إلى عشرين ألف شخص في العقود التي سبقت الترحيل الكبير هو نطاق معقول. عاشوا في مجموعات من القرى، كل قرية مكونة من أسر ممتدة مرتبطة بالقرابة، مع حقول وبساتين وأراضي حرجية محيطة عملت القرية معاً. لم يكن إقليمهم شاسعاً. كان بإمكانك عبور الأراضي المركزية للييغيروقواي في يوم واحد. لكن كل جزء من تلك الأراضي كان قد شُكل بواسطة أجيال من الاهتمام الزراعي الدقيق.

الأرض التي عملوها

كان وطن الييغيروقواي يقع في الأراضي المنخفضة والتلال السفلى للقوقاز الشمالي الغربي، في ما هو اليوم جمهورية أديغيا (Адыгея) داخل الاتحاد الروسي، مع بعض الأراضي المجاورة في إقليم كراسنودار. إلى الجنوب والشرق ارتفعت جبال القوقاز الكبرى نحو التلال المغطاة بالثلوج. إلى الشمال امتدت السهوب الواسعة التي تنفتح في النهاية على السهل الروسي. عاش الييغيروقواي في الحزام الوسط، حيث التربة عميقة والأمطار منتظمة والمناخ ألطف من كل من الجبال العالية أو السهوب المفتوحة.

هذا الحزام الوسط هو واحد من أغنى الأجزاء زراعياً في القوقاز بأكمله. أنهار المنطقة الرئيسية، بما في ذلك اللابا وروافدها، وبيلايا، والكوبان في المجرى السفلي، وشبكة من الجداول الأصغر، تحمل الرواسب من الجبال وتودعها عبر الوديان المنخفضة. على مدى آلاف السنين، تراكمت تلك الرواسب في طبقات سميكة من الطمي الخصب الذي يحتفظ بالماء جيداً، ويطلق العناصر الغذائية بثبات، ويكافئ أي نوع من الزراعة المنتبهة تقريباً. نمت القمح هنا. نمت الذرة، بعد إدخالها في الفترة ما بعد كولومبوس، نمواً جيداً جداً. ازدهر الدخن والذرة الرفيعة والشعير والشوفان. أعطت بساتين التفاح والكمثرى والبرقوق والكرز والسفرجل فاكهة جيدة. أعطت كروم العنب، في بعض الوديان، نبيذاً موثوقاً.

وراء المحاصيل الصفية والبساتين، كانت هناك غابات على المنحدرات أعطت خشباً، ولعباً، ومكسرات (خاصة الجوز والبندق، كلاهما وفير في القوقاز الغربي)، وفواكه برية، وفطر، وعسل القوقاز الشهير الذي جمعه كل من النحل البري والخلايا المدارة. استخدم الييغيروقواي، مثل شعوب شركسية أخرى، الغابة استخداماً كبيراً. لم يكونوا مزارعين فقط بل حراجيين بمعنى عملي، يأخذون من الغابات ما يمكن أخذه ويتركون الغابات نفسها سليمة. كانوا يعرفون أي الأشجار تعطي أفضل فحم، وأيها تعطي أفضل مقابض للأدوات، وأيها تعطي أفضل خشب للحرائق الطويلة الحرق التي تدفئ منازلهم خلال ليالي الشتاء.

كان المناخ مواتياً. كانت الصيف حارة لكنها نادراً ما كانت حارقة. كانت الشتاء باردة بما يكفي لتستريح الأرض، مع تساقط ثلوج غذت الجداول في الربيع. كانت تواريخ الصقيع متوقعة. كانت الأمطار موزعة عبر العام بنمط يناسب زراعة الحبوب. كان مزارعو الييغيروقواي، مثل المزارعين الجيدين في أي مكان، يحافظون على إيقاعات عامهم متزامنة بإحكام مع الطقس المحلي. كانوا يعرفون متى يحرثون، ومتى يزرعون، ومتى يعزقون، ومتى يحصدون، ومتى يدرسون، ومتى يجففون، ومتى يخزنون. كان المعرفة عملية ومفصلة وتنتقل من الأب إلى الابن، والأم إلى الابنة، والجار إلى الجار، بالملاحظة المباشرة وبألف تصحيح صغير يُقدم في الحقل.

كانت الأرض محفوظة بنمط جمع بين الملكية الأسرية وحقوق الاستخدام الجماعي القوية. كان لكل عائلة منزلها ومركب منزلها، وبعض الحقول والبساتين التي تنتمي إلى تلك الأسرة وتعمل بها. لكن كانت هناك أيضاً أراضي مشتركة. كانت المراعي التي تستخدمها القرية تُدار جماعياً. كانت الغابات موارد جماعية. كانت الأنهار للجميع. حددت حجارة الحدود أين تنتهي أرض عائلة وتبدأ أرض أخرى، لكن الحدود كانت ملطفة بتدفق مستمر من القروض الصغيرة والمبادلات والعمل المشترك الذي جعل الملكية الصارمة أقل صلابة مما قد تبدو على الخريطة.

في الربيع، تحولت الأراضي المنخفضة للييغيروقواي إلى اللون الأخضر بين عشية وضحاها. أورقت الصفصاف على ضفاف الأنهار. أزهرت أشجار الفاكهة. حُرثت الحقول وزُرعت بالمحاصيل الربيعية. بحلول منتصف الصيف كان القمح يصل إلى الخصر وكانت البساتين ثقيلة بالفاكهة. بحلول الخريف امتلأت المخازن بالتفاح والكمثرى والجوز والبرقوق المجفف وأواني العسل المحفوظ وأقراص الجبن وبراميل اللحم المعالج. بحلول الشتاء أُشعلت النيران مبكراً وبدأت القصص الطويلة، تُروى على وجبات المساء، بينما تتراكم الثلوج خارجاً ويتحرك الريح عبر الفروع العارية.

ذلك كان بلد الييغيروقواي. تلك كانت الأرض التي سيتعين عليهم تركها.

نظام التفيخو

يستحق الهيكل السياسي للييغيروقواي معالجة خاصة به، لأنه واحد من أبرز سمات كيف عاشت هذه القبيلة وكيف اختلفت عن بعض جيرانها.

كان العالم الشركسي الأوسع منقسماً، بشكل عام، بين القبائل الأرستقراطية والقبائل الديمقراطية. كانت القبائل الأرستقراطية، مثل الكابارديين والبزيدوغ والبسلني والتميرغوي، منظمة حول بيوت أمراء وراثية. كان الأمير (بشي) وحاشيته النبيلة يحملون سلطة كبيرة، بما في ذلك الحق في جمع الجزية، والحق في استدعاء رجال القبيلة للخدمة العسكرية، والحق في تسوية النزاعات على مستوى عالٍ، والحق في التفاوض مع القوى الخارجية. تحت الطبقة الأميرية كان هناك نبلاء أقل، وعوام أحرار، وفئات تابعة مختلفة بما في ذلك الأقنان وعدد صغير من العبيد. كان النظام هرمياً والهرمية كانت مرئية جداً في الحياة اليومية.

أما القبائل الديمقراطية، بالمقابل، بما في ذلك الييغيروقواي إلى جانب الشابسوغ والأبزاخ والناتوخاي والهاتوقواي والمامخيغ، فقد تخلصت من حكم الأمراء أو لم تقبله أبداً. في بعض الحالات، تحدث التقليد الشفهي عن لحظات تاريخية عندما قام العوام العاديون ضد الأمراء وإما طردوهم أو أجبروهم على دور أقل بكثير. بحلول أوائل القرن التاسع عشر، لم يكن لدى القبائل الديمقراطية أمراء يحكمونها على الإطلاق. اتُخذت القرارات من خلال مجالس الرجال الأحرار تُدعى خاسة.

قد تكون الخاسة محلية، مكونة من رجال قرية واحدة أو مجموعة قرى، أو قد تكون أكبر، تجذب ممثلين من جميع أنحاء القبيلة للقرارات الكبرى. اجتمعت الخاسة في الهواء الطلق عندما سمح الطقس، غالباً في غابة أو مرج خاص مخصص لهذا الغرض. قد تستمر المناقشات لساعات أو أيام. تحدث الرجال الأكبر سناً أولاً، حسب العرف، لكن أي شخص اكتسب الحق في الكلام من خلال الخدمة السابقة أو الحكمة المعترف بها يمكنه النهوض وعرض آرائه. لم تُصوت على القرارات بالمعنى الحديث. وصلت إليها من خلال عملية طويلة من الكلام والتشاور حتى ينشأ توافق، أو، عندما لم يكن التوافق ممكناً، أُرجئت المسألة.

نظام التفيخو، كما مارسه الييغيروقواي، كان له عدة سمات مميزة. وضع وزناً قوياً على سلطة الشيوخ. اعترف بوجود النبلاء (ورك) وأعطاهم احتراماً معيناً، لكنه لم يسمح لهم باستخراج الجزية أو فرض إرادتهم على المجلس. عامل العوام الأحرار كمشاركين كاملين في الحياة السياسية للمجتمع، بحق الكلام، وحق الاستماع، وحق الاعتراض. استخدم القانون العرفي كإطار أساسي لحل النزاعات، واعتمد على شهادة الشهود وحكمة الوسطاء ذوي الخبرة بدلاً من المدونات المكتوبة أو المحاكم الرسمية.

كانت هناك مكاتب معينة، على الرغم من أنها لم تكن ألقاباً بأي معنى بيروقراطي حديث. كان الثامادا المتحدث الرئيسي أو سيد المراسم في التجمعات، الذي يعرف متى يدعو المناقشة إلى النظام، ومتى يدعو المتحدث التالي، ومتى يعلن أن قراراً قد اتُخذ. خدم الشيوخ المحترمون كقضاة في النزاعات، غالباً بتجميع مجموعات صغيرة من الوسطاء للتحقيق واقتراح تسويات. اختير قادة الحرب على أساس المهارة المثبتة وأُطيعوا خلال الحملات لكنهم لم يحتفظوا بالسلطة بعد انتهاء الحملة.

وضع هذا النوع من التنظيم السياسي عبئاً ثقيلاً على النسيج الاجتماعي. تطلب من الناس القدرة على الحديث مع بعضهم بعضاً عبر خطوط القرابة. تطلب منهم قبول نتيجة التداولات الطويلة حتى عندما لا تتطابق تلك النتائج تماماً مع تفضيلاتهم. تطلب معرفة عميقة بالقانون العرفي الذي يحكم تقريباً كل موقف قد ينشأ. بين الييغيروقواي، كان هذا النسيج قوياً بما يكفي ليعمل نظام التفيخو لأجيال عديدة. كانت القبيلة صغيرة بما يكفي ومتماسكة بإحكام بما يكفي لتعمل المجالس فعلياً.

هذا لا يعني تمجيد النظام. كانت هناك نزاعات تتعفن. كانت هناك مشاجرات بين العائلات الرائدة. كانت هناك مناسبات سادت فيها وجهة نظر فصيل واحد على الآخر من خلال الإصرار الشديد أو الأصوات الأعلى. كانت هناك تفاوتات في الثروة والنفوذ أثرت على من يُستمع إليه. لكن ضمن تلك الحدود، نجح الييغيروقواي في شيء لم ينجح فيه كثير من الشعوب ما قبل الحديثة على الإطلاق: حياة مجتمعية مستقرة ذاتية الحكم بدون حكام وراثيين، مستدامة عبر أجيال عديدة.

شعب عرف التربة

ماذا فعل مزارعو الييغيروقواي فعلياً ليحظوا بهذا الاحترام من جيرانهم؟ الإجابة لها عدة أجزاء.

عرفوا تربهم. تختلف ترب وديان القوقاز اختلافاً كبيراً على مسافات قصيرة. قد يصرف حقل على ارتفاع طفيف الماء جيداً ويسخن مبكراً في الربيع، بينما قد يحتفظ حقل على بعد مائة متر في منخفض طفيف بالماء ويبقى بارداً حتى أواخر الربيع. كان مزارع الييغيروقواي يعرف أرضه قطعة قطعة، ويطابق المحاصيل مع الترب حسب دقة جاءت من أجيال من الملاحظة. كان يعرف أي زاوية من أي حقل ستعطي أفضل قمح، وأيها أفضل فول، وأيها مناسب فقط للمرعى، وأيها يجب تركه بوراً لفترة أطول من الآخرين.

عرفوا فصولهم. ينقسم العام الزراعي في القوقاز الغربي إلى مراحل متميزة، لكل منها مطالبها الخاصة. أُجري الحرث في الخريف لقمح الشتاء، مرة أخرى في أوائل الربيع للمحاصيل الربيعية. تبع الزرع الحرث ضمن نافذة أيام تعتمد على درجة حرارة التربة والأمطار. كان يجب أن يبدأ العزق تقريباً بمجرد ظهور الشتلات، ويستمر بانتظام حتى يصبح المحصول طويلاً بما يكفي ليظلل المنافسين. جاء الحصاد على عجل، أحياناً بقرى بأكملها في الحقول مرة واحدة، وتبع الدرس فوراً حتى لا يضيع الحبوب للطقس أو الآفات.

عرفوا بساتينهم. لم تكن بساتين الشركسيين مجموعات عشوائية من أشجار الفاكهة. كانت غابات مدارة بعناية، مع أشجار من أعمار وأصناف مختلفة مزروعة في صفوف خشنة، مقصوصة سنوياً، مطعمة لدمج أفضل صفات الأصول المختلفة، ومُعتنى بها خلال العام بانتباه لكل مرحلة من دورة النمو. كان للتفاح والكمثرى والبرقوق والكرز والمشمش والخوخ في بعض الجيوب الأكثر دفئاً والسفرجل والتوت والتين في المناطق المحمية مكانه. اشتهر الييغيروقواي بتنوع بساتينهم وممارسة التطعيم، التي سمحت لهم بالحفاظ على أصناف الفاكهة المفضلة عبر الأجيال.

عرفوا حيواناتهم. احتفظت أسر الييغيروقواي بالبقر للحليب واللحم والجلد والجر. احتفظوا بالأغنام للصوف والحليب واللحم. احتفظوا بالماعز للحليب ومكافحة الشجيرات. احتفظوا بالخيول للنقل والحرب والمكانة. احتفظوا بالدجاج والبط والإوز وأحياناً الديوك الرومية. احتفظوا بالنحل في خلايا مصممة بعناية. كان إدارة هذه الحيوانات نشاطاً على مدار العام، مع إيقاعات التكاثر والولادة والفطام والحلب والجز والذبح والمعالجة والدباغة التي تتطلب انتباهاً مستمراً.

عرفوا أدواتهم. كانت أدوات الزراعة الشركسية بسيطة لكنها فعالة. كانت المحاريث الخشبية ذات الرؤوس الحديدية تُجر بواسطة الثيران. أحضرت المناجل والمناجل الكبيرة القش والحبوب. درس المذارى الخشبية الحبوب على أرضيات درس مدكوكة بإحكام. فصلت الغرابيل وسلال الذروة الحبوب عن القشور. طحنت حجارة الرحى الحبوب إلى دقيق. شكلت خطافات التقليم أشجار البساتين. كان لكل أداة اسم، ودورة صيانة، وطريقة صحيحة للاستخدام والتخزين.

عرفوا قيمة التخزين الدقيق. ليست شتاء القوقاز قاسية مثل بعضها، لكنها طويلة بما يكفي لتتطلب احتياطيات غذائية كبيرة. بنت أسر الييغيروقواي مخازن حبوب ومدخنات وأقبية جذور وحفر تخزين بعناية. حفظوا الفواكه بالتجفيف، وبالتخزين في القش، وبالتخليل، وبطبخها إلى جبن فاكهة سميك. حفظوا اللحم بالتمليح والتدخين والتجفيف. حفظوا منتجات الألبان بتحويلها إلى أجبان صلبة، وبالخفق إلى زبدة ثم توضيحها وتخزينها، وبالتخمير إلى زبادي. بحلول مجيء الثلوج، كان لدى أسرة ييغيروقواي مدارة جيداً طعام كافٍ للعائلة، وضيوف الأسرة الذين سيأتون بالتأكيد خلال الشتاء، والحيوانات.

عرفوا أهمية البذور. كانت حفظ البذور من أفضل النباتات في كل حصاد ممارسة دقيقة. خُزنت البذور بطرق تحميها من الرطوبة والآفات. حُافظ على الأصناف لصفاتها الخاصة. جلب تبادل البذور مع القرى المجاورة والمسافرين سلالات جديدة وساعد في الحفاظ على التنوع الوراثي. فهم الييغيروقواي، مثل كل المزارعين التقليديين الجيدين، أن حصاد العام المقبل يُعد له في اختيار بذور هذا العام.

لم تكن كل هذه المعرفة مجردة. عاشت في أجساد وعوايد الناس الذين حملوها. تعلم ولد ييغيروقواي قراءة السماء بحثاً عن علامات الطقس بالمشي في الحقول مع أبيه منذ الوقت الذي استطاع فيه المشي. تعلم التعامل مع الحصان بوضعه عليه قبل أن يصبح طويلاً بما يكفي للركوب بدون مساعدة. تعلم استخدام المنجل بإعطائه منجلاً صغيراً كطفل وتخرجه تدريجياً إلى شفرة بحجم الرجل. تعلمت فتاة ييغيروقواي إدارة الدواجن والألبان والحديقة والمطبخ ومخازن الأسرة بنفس نوع التدريب الطويل بجانب أمها وجدتها. بحلول الوقت الذي وصل فيه هؤلاء الأطفال إلى البلوغ، كانوا يحملون في أجسادهم تعليماً زراعياً كاملاً لا يمكن لأي كتاب مدرسي حديث إعادة إنتاجه بالكامل.

الشيحاف: العمل معاً

كان أحد أبرز سمات الحياة الزراعية للييغيروقواي، وكذلك الحياة الشركسية بشكل أوسع، مؤسسة العمل الجماعي المسماة شيحاف (шIыхьаф). كانت هذه ممارسة تجمع الجيران لمساعدة بعضهم بعضاً في المهام الموسمية الكبرى، خاصة الزراعة والحصاد والدرس وبناء المباني الجديدة.

عمل الشيحاف على هذا النحو. الأسرة التي تواجه مهمة كبيرة، أكثر مما يستطيع أعضاؤها إدارتها في الوقت المتاح، كانت تبعث كلمة في القرية بأن المساعدة مطلوبة في يوم معين. كان الجيران والأقارب والأصدقاء يصلون في الصباح، غالباً محضرين أدواتهم الخاصة، وأحياناً حيواناتهم الخاصة. كانت الأسرة المضيفة تطعمهم، وتعطيهم التوجيه، وتوفر أي مواد مطلوبة. كان العمل يبدأ، ويُنجز كجهد جماعي مع الجميع يعمل بتنسيق. بحلول نهاية اليوم، كانت المهمة قد تقدمت بشكل كبير، غالباً ما تكتمل.

في المقابل، تعهدت الأسرة المضيفة بالتزام مساعدة أي من الذين جاؤوا، بدورهم، عندما تواجه تلك العائلات مهام كبيرة خاصة بها. لم يكن هناك حساب رسمي. لم يكتب أحد الديون والائتمانات. عمل النظام من خلال المعرفة المستمرة بمن ساعد من ومن خلال عرف مشترك قوي بأنك لا تتخلف عن شيحاف دُعيت إليه. كان ذلك خرقاً خطيراً للعرف الاجتماعي.

كان الشيحاف أكثر من مجرد عمل. كان حدثاً اجتماعياً. كانت الأسرة المضيفة، عارفة بمسؤوليتها عن إطعام العمال، تعد وجبات كبيرة: أطباق لحم، أطباق حبوب، أطباق ألبان، خضروات طازجة في موسمها، وأحياناً أطعمة خاصة. كانت هناك موسيقى. كان اليوم يتخلله فترات راحة للانتعاش والحديث. كان لدى الشباب فرصة للعمل جنباً إلى جنب ومقابلة، في الجو المريح قليلاً للعمل الجماعي، أقران من أسر أخرى. كان كبار السن يجلسون مع بعضهم أثناء الاستراحات ويتبادلون الأخبار. بحلول الوقت الذي انتهى فيه العمل، لم تكن القرية قد أنهت مهمة فقط بل عززت أيضاً الروابط الاجتماعية التي جعلت القرية مجتمعاً.

كانت هناك أشكال كثيرة للشيحاف. كان هناك شيحاف للحرث. كان هناك شيحاف للزرع. كان هناك شيحاف لحصاد القمح. كان هناك شيحاف لحصاد الذرة. كان هناك شيحاف للدرس. كان هناك شيحاف لجمع العنب وصنع النبيذ. كان هناك شيحاف لبناء منزل أو حظيرة جديدة، حيث يُرفع الهيكل الخشبي وتُطلى جدران الفروع المنسوجة بالطين كله في اندفاع جماعي مركز واحد. كان هناك شيحاف لجز الصوف. كان هناك شيحاف لذبح الخريف وحفظ اللحم. كان هناك شيحاف لأي مهمة كبيرة بما يكفي لتبرير ذلك.

اشتهر شيحاف الييغيروقواي بتنظيمه الدقيق. عملت الأسرة المضيفة مسبقاً على من سيُدعى، وكيف سيقسم العمل، وما الأدوات والمواد المطلوبة، وما الطعام الذي سيُقدم. كان ثامادا اليوم، غالباً الرجل الأكبر في الأسرة المضيفة، يوجه العمل بلمسة خفيفة، محافظاً على سير الأمور دون إدارة زائدة. كانت أعراف الاحترام المتبادل التي تحكم كل الحياة الاجتماعية الشركسية تُراعى بدقة: لم يُهِن أحد، ولم يُرهق أحد، ولم يُترك أحد بدون طعام أو انتعاش، ولم يُرسل أحد إلى المنزل في الظلام.

علق المراقبون الخارجيون، بما في ذلك المسؤولون الروس والمسافرون الأوروبيون الذين مروا بالشركسية في القرن التاسع عشر، على الشيحاف بشيء بين الإعجاب والحيرة. لم يكن لديهم ما يعادله في مجتمعاتهم. اعتادوا أنظمة يُشترى فيها العمل، أو يُستخرج من الأقنان، أو يُنظم من خلال مجالس قرى رسمية بقواعد مكتوبة. لم يكن شيحاف الشركسي أياً من هذه. كان طريقة سائلة غير رسمية اجتماعية بشدة لتعبئة الجهد الجماعي، مرتكزة في التوقعات العرفية والعلاقات الشخصية.

انحدار الشيحاف في الشتات هو واحد من الضحايا الهادئين للمنفى. في المستوطنات الجديدة في الأناضول، حُفظت الظروف التي دعمت الشيحاف جزئياً وتعطلت جزئياً. أُعيد توطين العديد من القرى معاً، مع الأسر نفسها تعيش قريبة من بعضها كما كانت في الوطن، واستمر الشيحاف لعقود عديدة، خاصة حول المهام الزراعية الكبرى. لكن التوسع البطيء للاقتصادات النقدية، وعمل الأجر، والآلية، ومجرد انجراف العائلات بعيداً عن الزراعة إلى الحرف والمدن، أدى تدريجياً إلى تآكل الممارسة. اليوم يبقى الشيحاف في الغالب كذكرى، يُمارس أحياناً في المهرجانات الثقافية أو كتمرين متعمد في حفظ التراث، لكنه لم يعد المؤسسة التنظيمية المركزية للحياة الزراعية.

بالنسبة للييغيروقواي في وطنهم، مع ذلك، كان الشيحاف أكثر من ترتيب اقتصادي. كان التعبير اليومي عن أديغة خابزة في شكل زراعي: المبدأ بأن لا أحد يقف وحده، وأن الالتزام يتدفق في جميع الاتجاهات، وأن العمل والوليمة مرتبطان معاً، وأن القرية جسد واحد أعضاؤه مسؤولون عن بعضهم بعضاً.

خابزة في طريقة الييغيروقواي

أديغة خابزة، القانون العرفي غير المكتوب للشركسيين، حكم تقريباً كل جانب من حياة الييغيروقواي. من المستحيل وصف المجتمع الييغيروقواي بدون التعامل معه، لأن الكثير مما كان مميزاً في كيف عاش الييغيروقواي تدفق من كيف فسروه وجسدوه هذا الجسم من التقليد.

لم تكن الخابزة مدونة. لم يكن هناك كتاب قانون ييغيروقواي. كان التقليد موجوداً في ممارسة حامليه، في الطريقة التي أظهر بها الشيوخ السلوك السليم، في التصحيحات اللطيفة التي قدمها الآباء للأطفال، في الأغاني والقصص التي مدحت سلوكيات معينة وانتقدت أخرى. تُعلم، لا تُحفظ عن ظهر قلب. الشخص الذي رُبي تربية سليمة كان يعرف الخابزة كما يعرف المتحدث الطلق قواعد لغته، ليس كقائمة من القواعد بل كإحساس شعوري بما هو صواب وخطأ في موقف معين.

وقفت الضيافة في مركزها. عاملت أسرة ييغيروقواي الضيوف بعناية معقدة. الغريب الذي وصل إلى البوابة، مهما كان الساعة، مهما كان حالته، رُحب به. أُعطي مكان الشرف في الوجبة. أُطعم قبل أن تأكل الأسرة. أُسطبلت حصانه، وعُلقت أسلحته في مكان الشرف، واحتُسبت احتياجاته قبل أن يضطر إلى السؤال. حُمي داخل الأسرة حتى من أعدائه. كانت مدة إقامته حسب تقديره. عندما غادر، رحل مع مؤن وتمنيات طيبة، وأخذت الأسرة الرضا بأنها استقبلته جيداً.

كانت هناك قواعد معقدة حول من يتكلم أولاً في أي تجمع، ومن يجلس أين، ومن يأخذ الرشفة الأولى من كأس مشترك، ومن ينشد لمن، وما المواضيع المناسبة في الوجبة وما ليست كذلك. كان الطريقة الصحيحة لتحية شخص أكبر سناً هي الوقوف، وخلع القبعة، واستخدام اللقب المناسب. كانت الطريقة الصحيحة لتحية شخص أصغر هي الاعتراف به بحرارة لكن بدون وقوف. لاحظ الرجال والنساء في التجمعات المختلطة اتفاقيات دقيقة حول كيفية مخاطبة بعضهم بعضاً، وكيفية النظر أو عدم النظر إلى بعضهم، ومتى يتكلمون ومتى يستمعون.

جرى الشرف والعار خلال كل شيء. كان شرف الرجل يعتمد على سلوكه، وعلى سمعة عائلته، وعلى قدرته على الوفاء بالتزاماته وتحقيق وعوده. كان خرق الشرف خطيراً. قد يتطلب خرق خطير تعويضاً رسمياً للطرف المعتدى عليه، توسطه الشيوخ، وقد يترك وصمة على سمعة العائلة لسنوات. كان شرف المرأة محروساً بعناية كذلك، وتحمل أفراد العائلة مسؤولية قوية عن حمايته. كانت هناك طقوس معقدة لقبول الاعتذارات، وللمصالحة بين الأعداء، ولإصلاح الخروقات التي حدثت.

مالت تفسير الييغيروقواي للخابزة، في بعض الروايات، نحو الجانب الأقل رسمية والأكثر عملية من الطيف الشركسي. بينما حافظ نبلاء الكابارديين والبزيدوغ على رموز آداب المحكمة كانت شبه باروكية في تعقيدها، مالت الييغيروقواي، كقبيلة ديمقراطية من مزارعين عاملين، نحو نسخة من الخابزة أكدت التزامات الجيران، وممارسات العمل الجماعي، وطقوس الاحتفال الزراعي، ومجاملات الحياة القروية اليومية. هذا أمر درجة، لا نوع. لاحظ الييغيروقواي المدونة العامة نفسها التي لاحظها أبناء عمومتهم. لكنهم ملوا إلى عيشها في مفتاح يناسب ظروفهم الخاصة.

أعطت أديغة خابزة حياتهم تماسكاً عميقاً. من الفجر إلى غروب الشمس، من الولادة إلى الدفن، كانت الطريقة الصحيحة للسلوك في كل موقف، على الأقل من حيث المبدأ، معروفة جيداً. لم يعنِ هذا أن الناس تصرفوا دائماً بشكل جيد. عنى أنه عندما فشلوا في التصرف بشكل جيد، عرف كل منهم ومن حولهم ذلك. كان لدى المجتمع معيار مشترك لقياس السلوك، وكان ذلك المعيار المشترك داخلياً بعمق لدرجة أنه عمل تقريباً كحاسة إضافية.

الزواج والعائلة ونظام الأمور

كان زفاف ييغيروقواي حدثاً كبيراً، غالباً يشمل عدة مئات من الناس ويستمر عدة أيام. كانت الإجراءات العرفية لترتيب الزواج معقدة وتتطلب مشاركة عائلات متعددة عبر شبكة ممتدة من الأقارب.

بدأت العملية عادة بالشباب أنفسهم يأخذون اهتماماً ببعضهم، أحياناً في أحد تجمعات القرية حيث يمكن للشباب والفتيات مقابلة بعضهم تحت أعين الشيوخ اليقظة لكن الداعمة. إذا بدا الاهتمام متبادلاً، أُبلغت العائلات. بدأت استفسارات حذرة بين الوسطاء. اعتُبرت المكانة والسمعة والحالة الاقتصادية لكلا العائلتين. إذا كانت المؤشرات الأولية مواتية، تبعت اقتراحات رسمية.

كان هناك مهر عروس (فاسة) يُفاوض بين العائلتين، يُدفع في ماشية وخيول وأسلحة وسلع منزلية. كان هناك هدية مقابلية من عائلة العروس. كانت هناك طقوس معقدة حول مغادرة العروس بيت أبيها، وإقامتها في منزل وسيط قبل الذهاب إلى عائلة زوجها، ودخولها الرسمي إلى منزل الزوج، والتسلسل الطويل من الاحتفالات والزيارات التي تلت.

شمل الزفاف نفسه ولائم في منازل متعددة على مدى أيام متعددة. كانت هناك أدوار محددة للجميع، مع ترتيبات جلوس معقدة وترتيب للإنشاد. كانت هناك أغانٍ تُغنى فقط في الأعراس، ورقصات تُؤدى في تسلسلات معينة، ونكات ومبادلات طقسية كان متوقعاً حدوثها في لحظات معينة. عزز الحدث كله انضمام عائلتين والنسيج الأوسع للروابط المجتمعية.

بعد الزواج، عاش زوجان ييغيروقواي داخل مركب عائلة الزوج، غالباً كجزء من أسرة ممتدة شملت والدي الزوج وإخوته وعائلاتهم. كان للزوجة أماكنها الخاصة، مطبخها الخاص، ماشيتها الخاصة تحت إدارتها، منطقتها الخاصة من السلطة. كانت الحماة توجه عادة الأسرة المشتركة حتى تختار التراجع، وعندها تنتقل السلطة إلى الكنة الكبرى.

رُحب بالأطفال وعُوملوا بحنان. نشأ الأولاد في المجال الذكوري للزراعة والرعي وركوب الخيل. نشأت الفتيات في المجال الأنثوي لإدارة المنزل وعمل الحديقة والألبان وإنتاج النسيج والطبخ. كان هناك تداخل. ساعدت الفتيات في الحقول في الأوقات المزدحمة. ساعد الأولاد في المهام المنزلية الأصغر. لكن تقسيم العمل العام كان واضحاً وداخلياً مبكراً.

اختلفت تقاليد التسمية عبر القبائل الشركسية، مع استخدام الييغيروقواي عادة مزيجاً من الأسماء المعطاة مستمدة من مخزون الأديغة، أحياناً مع أسماء مشتقة من العربية تدخل من خلال التأثير الإسلامي. كانت أسماء العائلات أبوية، تحدد النسب والعشيرة. أصبحت بعض أسماء عشائر الييغيروقواي معروفة على نطاق واسع وحُملت إلى الشتات، حيث لا تزال علامات هوية حتى اليوم.

وُوجه الموت بطقوس حزن معقدة. غُسل الجسد وأُعد ودُفن خلال يوم، وفقاً للعرف الإسلامي كما اعتُمد في الفترة ما بعد العثمانية، لكن الحزن الذي تلى ذلك كان له سمات شركسية مميزة. ناحت النساء في أناشيد طقسية. اجتمع الرجال لتلاوة نسب المتوفى ومدح أعماله. كانت هناك تجمعات تذكارية في فترات ثابتة بعد الوفاة. نُحتت حجارة بتمغة العائلة ووُضعت على القبر. قد تُوزع ممتلكات المتوفى حسب الأنماط العرفية، مع ذهاب أغراض معينة إلى أقارب معينين.

ما أكلوه

عكست مائدة الييغيروقواي أرضهم. شكلت الحبوب، خاصة الذرة والقمح، قاعدة معظم الوجبات. أُعدت الذرة في أشكال كثيرة: كعصيدة، وكالذرة المسلوقة السميكة المسماة باستا أو باستا التي خدمت كنوع من الخبز، وكخبز مسطح مطبوخ على حجارة ساخنة. طُحن القمح إلى دقيق للخبز وغُلي أيضاً إلى بيلاف.

كان اللحم مركزياً لكنه ليس دائماً. كان لحم الضأن والدجاج أكثر اللحوم شيوعاً. ظهر لحم البقر في الولائم الكبرى. أُكل اللعب عندما كان متاحاً، خاصة الغزلان والخنازير البرية وطيور اللعب المختلفة، على الرغم من أن المحظورات الإسلامية قيدت بعض الفئات لاحقاً. أكلت الأسر القريبة من الأنهار السمك. كان تخصص شركسي خاص هو لي هالويج، صلصة من الجوز المسحوق والثوم والملح والمرق، تُقدم فوق دجاج مسلوق أو مغلي. سافرت الصلصة مع الشركسيين إلى المنفى وأصبحت معروفة في العالم العثماني باسم «دجاج شركسي»، طبق يظهر الآن في العديد من المطاعم التركية التقليدية.

كانت الألبان وفيرة. ظهر الحليب الطازج، ومنتجات الحليب المخمرة مثل مشروب الزبادي الذي سمّاه الأديغة شيو، والزبدة، ومجموعة واسعة من الأجبان في كل وجبة تقريباً. الجبن الأديغي الشهير (أديغة ماتيخو أو، في شكله التسويقي الحديث، أديغيسكي سير) هو جبن أبيض طري طازج يؤكل سادة، أو مقلياً قطعاً، أو يُستخدم كحشو. أُنتجت أيضاً أجبان ناضجة، أكثر صلابة وأكثر نفاذة، محفوظة للشتاء وللسفر.

كان العسل المحلي الرئيسي. كانت تربية النحل لدى الييغيروقواي فناً متطوراً، مع خلايا محفوظة في مناحل مخصصة قرب البساتين والمروج، وعسل يُجمع موسمياً ويُخزن في أواني طينية أو خشبية. ظهر العسل على المائدة في نهاية الوجبات، يُرش على منتجات الألبان أو يُستخدم لتحلية العصائد.

اعتمدت الخضروات والفواكه على الموسم. في الصيف كانت هناك طماطم طازجة (بعد إدخالها من الأمريكتين)، وخيار، وفول، وقرع، وبصل، وثوم، وكراث، وملفوف، وفلفل. في الخريف أعطت الحدائق دفعة نهائية من الخضروات الجذرية وأعطت البساتين التفاح والكمثرى والبرقوق والجوز. في الشتاء، ظهرت الفواكه المحفوظة والخضروات المخللة على المائدة إلى جانب الفول المجفف والجذور المخزنة. في الربيع، جُمعت أول براعم خضراء للخضروات البرية بحماس، لأنها كانت تغييراً مرحباً به من النظام الشتوي الثقيل.

كان المشروب في الوجبات عادة ماء أو أحد مشروبات الحليب المخمر. في المناسبات الخاصة كان هناك بيرة مصنوعة من الدخن أو من العسل، تُدعى ماكسيمي. كان هناك أيضاً نوع من نبيذ الفاكهة مصنوع من العنب أو البرقوق أو التفاح في الجيوب التي نجحت فيها زراعة العنب. أدى إدخال المراقبة الإسلامية الصارمة في القرن التاسع عشر إلى تقليل إنتاج واستهلاك المشروبات الكحولية بين العديد من العائلات الشركسية، لكن التقاليد القديمة استمرت في بعض الأشكال، خاصة حول الأعراس والمهرجانات الكبرى.

أُخذت الوجبات بنظام معين، مع جلوس هرمي وطقوس إنشاد تختلف حسب المناسبة. في وليمة رسمية، جلس رأس الأسرة أو الضيف الأكبر في رأس المائدة أو قدم صينية دائرية منخفضة (أني). سارت الإنشادات حول الجماعة بالترتيب، مع إعطاء كل إنشاد لمعطيه فرصة تكريم شخص أو حدث أو مبدأ معين. ظهر الطعام في أطباق، مع اللحم والأطباق الرئيسية متبوعة بأطعمة أحلى في النهاية.

كانت المائدة، في حياة الييغيروقواي كما في كل حياة شركسية، موقعاً أساسياً لنقل الثقافة. كانت آداب من يجلس أين، ومن يتكلم متى، ومن يخدم من، درساً يومياً في الخابزة. شاهد الأطفال وتعلموا. أُعطي الغرباء، عند استقبالهم كضيوف، تعليماً مهذباً في الأعراف دون جعلهم يشعرون بالحرج بسبب جهلهم. كانت المائدة حيث يجدد المجتمع نفسه، وجبة بوجبة، وجيلاً بعد جيل.

أغاني الحقل

كان للييغيروقواي، مثل الشركسيين الآخرين، تقليد عميق من الموسيقى الشعبية والأغنية، لكن مساهمتهم الخاصة في الر repertoire الأديغي الأوسع كانت مجموعة من الأغاني وأنواع الأغاني المرتبطة بالحياة الزراعية.

كانت هناك أغاني زراعة، تُغنى في الحقول أثناء زرع الربيع، غالباً في شكل نداء ورد، مع قائد ينادي بعبارة والعمال يردون. حافظت الأغاني على تنسيق العمل، وحافظت على الإيقاع ثابتاً، وأعطت العمال شيئاً يشغل عقولهم بينما تستمر أيديهم في المهمة المتكررة. تراوحت كلمات الأغاني من الدعوات لحصاد جيد إلى أبيات كوميدية عن كسل بعض الجيران إلى أقسام أطول تشبه البالاد تحكي قصص حصاد أسطوري، وجفاف أسطوري، ومزارعين أسطوريين.

كانت هناك أغاني حصاد، تُغنى عند جمع القمح والذرة. مالت هذه إلى أن تكون أكثر انتصاراً في النبرة، مشيرة إلى إكمال العمل الرئيسي للعام بنجاح. كانت أيضاً أكثر إيقاعاً تفصيلاً، غالباً متزامنة مع تأرجح المنجل أو رمي مذراة الدرس.

كانت هناك أغاني طحن، تُغنى عند حجارة الرحى بواسطة النساء اللواتي يديرنها يدوياً لطحن الحبوب إلى دقيق. أعار الإيقاع البطيء للرحى نفسه لأغانٍ طويلة سردية، أحياناً حزينة، أحياناً مرحة، ساعدت في تمرير ساعات هذا العمل الممل لكنه أساسي.

كانت هناك أغانٍ للبساتين وحديقة النحل. كانت هناك أغاني تهدئة تُغنى عند المهد. كانت هناك مراثي جنائزية. كانت هناك أغاني زفاف، بألحان وكلمات مميزة خاصة بها. كانت هناك أغانٍ للمحارب الذي يغادر في حملة، وللمحارب العائد. كانت هناك أغانٍ للحصان والفارس، لأن ركوب الخيل كان مركزياً جداً في الحياة الأديغية.

شملت الآلات التي رافقت هذه الأغاني البخاتشيتش (الصفاقات)، والشيتشيبشين (آلة قوسية ذات وترين)، والكاميل (نوع من الناي)، وفي القرن التاسع عشر، الأكورديون، الذي أصبح شائعاً جداً عبر القوقاز ويرتبط الآن ارتباطاً وثيقاً بالموسيقى الشركسية في الخيال الشعبي.

كان كتاب أغاني شعبي ييغيروقواي، لو جُمع بشكل شامل، سيعطي صورة حية لحياة هذا المجتمع. لدينا شظايا. جمع علماء الإثنوغرافيا في عصر السوفييت بعض الأغاني من متحدثين أكبر سناً في أديغيا في القرن العشرين. جمع باحثو الشتات آخرين من قرى تركية وأردنية. لم يعد الجسم الكامل متاحاً، لأن العديد من الأغاني لم تُكتب أبداً وفُقدت مع الأجيال التي غنتها. لكن ما تبقى يعطينا إحساساً بثقافة موسيقية مرتبطة بعمق بالتربة وبالعام العامل.

الثقافة المادية: ما صنعوه

أنتج الييغيروقواي، مثل كل القبائل الشركسية، ثقافة مادية غنية، الكثير منها مرتبط بالمطالب العملية للحياة الزراعية والرعوية.

كانت منازلهم مبنية عادة من الخشب والطين، بجدران منسوجة من الفروع أو القصب مطلية بالطين أو الوحل، وسقوف من القش أو ألواح خشبية. كانت المنازل ذات طابق واحد، غالباً على شكل L أو U، مع منطقة معيشة مركزية وغرف تتفرع. كان للغرفة المركزية موقد، مع مدخنة مصنوعة من الخشب والطين. حول الموقد كانت هناك مقاعد ومنصات منخفضة مغطاة بسجاد اللباد والوسائد. عُلقت الجدران بالأسلحة، وتراث العائلة، والنسيج الزخرفي.

أُنتجت النسيجيات الخاصة بهم بالكامل تقريباً داخل الأسرة، مع قيام النساء بالغزل والنسج والصباغة والتطريز. عُولج الصوف من أغنام الأسرة نفسها إلى خيط ونُسج إلى قماش. زُرع الكتان وعُولج إلى كتان. عندما حصل عليه من خلال التجارة، أُدمج القطن. صُبغ القماش بصبغ نباتية أعطت لوحة مميزة من البني الدافئ والأحمر والأصفر المحمر والأزرق النيلي.

تبعت الملابس أنماطاً شركسية عامة. ارتدى الرجال الشركسكا، المعطف الطويل الملائم ذو صفوف جيوب الخراطيش عبر الصدر، فوق قميص كتاني وسروال صوفي. ارتدوا قبعات لباد أو صوف، وأحزمة جلدية بعمل إبزيم مميز، وأحذية جلدية ناعمة. حملوا خنجراً طويلاً (كنجال) في غمد على الحزام. ارتدت النساء فساتين طويلة بصدور ملائمة وتنانير واسعة، مزينة بتطريز معقد ومشابك أحزمة فضية. ارتدين قبعات طويلة مميزة للمناسبات الخاصة، مع حجاب يمكن سحبه إلى الأمام.

اشتهر تطريز الييغيروقواي بشكل خاص في بعض الروايات. حافظت نساء العائلات الرائدة على تقاليد معقدة لأعمال الإبرة الزخرفية، مع أنماط زهرية وهندسية مصممة، وخيوط ذهبية وفضية على المخمل للملابس الاحتفالية، وأنماط معقدة على الأكمام والياقات والحواف وأغطية الرأس. كانت الأغراض المطرزة تُعتبر هدايا ثمينة وجزءاً من مهر العروس.

مورس الصناعة الخشبية على نطاق واسع. صُنعت الأوعية والملاعق والمغارف والأكواب ومخفقات الزبدة والنوال والمحاريث وأنواع الثيران وأجزاء العربات وعدد لا يحصى من الأغراض الأخرى من الخشب بواسطة حرفيي الأسرة أو حرفيين متخصصين داخل القرية. ظهرت أنواع معينة من النحت الزخرفي على الصناديق الخشبية ودعائم الأبواب وأثاث المنزل.

كانت صناعة الجلد مهمة أيضاً. صُنعت الأحذية والأحزمة والسرج واللجام والحبال وأغماد الأسلحة وأوعية الشرب وأكياس التخزين من الجلد، غالباً مزخرفة بنقوش. كان سرج القوقاز، بمقدمته العالية وشكله المميز، نقطة فخر أديغية خاصة.

مورس عمل المعادن بواسطة حدادين متخصصين خدموا قرى معينة أو مجموعات قرى. أنتجوا الأجزاء الحديدية للأدوات، والصلب للخناجر والسكاكين، والزخرفة الفضية للأحزمة واللجام، وعمل الخراطيش لجيوب الصدر في معاطف الرجال. حقق بعض الحدادين الشركسيين سمعة واسعة وطُلب عملهم من الجيران عبر المنطقة.

كون الييغيروقواي قبيلة أصغر، لم يتخصصوا في الإنتاج على نطاق واسع للتصدير بنفس الدرجة التي فعلها بعض أبناء عمومتهم. كان إنتاج حرفتهم موجهاً بشكل أساسي نحو احتياجات أسرهم الخاصة ونحو تجارة متواضعة مع القبائل المجاورة. لكن جودة ما أنتجوه كانت محترمة عموماً، خاصة منتجات بساتينهم وأغذيتهم المحفوظة، التي سافرت جيداً وقُدرت من قبل التجار.

الدين: طبقات أقدم تحت الهلال

بحلول أوائل القرن التاسع عشر، عندما تبدأ الحسابات الإثنوغرافية المنهجية للييغيروقواي، كانوا مسلمين. انتشر الإسلام في القوقاز الغربي على موجات من القرن السادس عشر فصاعداً، جاء به خانية القرم، ومعلمو الدين العثمانيين، والنشاط التبشيري داخل الشركسيين. اعتمد الييغيروقواي المراقبة الإسلامية مثل جيرانهم، مع مساجد في القرى الأكبر، وأئمة يقودون الصلوات ويعلمون الأطفال قراءة العربية، ومراقبات رمضان والصلاة اليومية والحج حيث أمكن.

لكن الإسلام لم يمحُ الطبقة الدينية القديمة. تحت وإلى جانب الممارسة الإسلامية، استمرت آثار عالم ديني قوقازي أقدم. لا تزال الغابات المقدسة معترفاً بها في بعض المناطق. زُرت ينابيع معينة للشفاء. احترمت أشجار معينة لأن لها أهمية روحية. لا تزال صيغ البركة القديمة تُستخدم في الزراعة والحصاد. كانت هناك أصداء لماضٍ تعدد الآلهة اعترف فيه بشخصيات مختلفة كرعاة لجوانب مختلفة من الحياة: ثاغاليج للخصوبة، وسوزيريش للماشية، وميزيثا للغابات، وهكذا.

كان مزج هذه الطبقات مميزاً للإسلام القوقازي بشكل عام. كان التحول إلى الإسلام تدريجياً، واختلف حسب المنطقة والعائلة، ولم يصاحبه أي جهد منهجي لاقتلاع الممارسات السابقة. لذا قد تصلي أسرة ييغيروقواي خمس مرات يومياً، وتصوم رمضان، وتراعي عادات الدفن الإسلامية، ولا تزال تعترف، بدون شعور بالتناقض، بأن ينابيع معينة وأشجار معينة لها قوة يجب على القرية احترامها.

كانت الحياة الدينية متشابكة بعمق مع التقويم الزراعي. رُوعيت المهرجانات الكبرى للعام الإسلامي، لكن كذلك علامات موسمية قديمة مرتبطة بالزراعة والحصاد ودوران العام. رافقت أول حرث ربيعي طقوس وبركات معينة. أُشير إلى إكمال الحصاد باحتفال. كان لقتل أول حمل ربيعي أو ذبح حيوانات الخريف مراقباته الخاصة.

في الشتات، تبسيطت هذه الحياة الدينية المتراكبة كثيراً. بين عائلات الأوبيخ والأديغة في تركيا والأردن وغيرها، أصبحت المراقبة الإسلامية أكثر توحيداً، أكثر انسجاماً مع ممارسات المجتمعات المسلمة المحيطة. تلاشت الطبقة القوقازية القديمة، على الرغم من بقاء آثار في تراث العائلة، وفي بعض البركات المستخدمة في الأعراس، وفي عادات معينة حول العام الزراعي التي تكيفت مع المناخات والمحاصيل الجديدة.

تعرف عائلات الييغيروقواي اليوم، مثل عائلات شركسية أخرى في الشتات، عموماً كمسلمين وتراعي الإسلام في أشكال تختلف حسب المنطقة والعائلة. لم يعد العالم الديني القوقازي القديم متاحاً لهم كممارسة حية، لكنه يعيش في عناصر من الفولكلور وفي ذكريات بعض المخبرين المسنين الذين استطاعوا، قبل عقود، تذكر أسماء وقصص الشخصيات القديمة.

مجيء الروس

لكي نفهم ما حدث للييغيروقواي، من الضروري فهم شيء عن الحرب الروسية الشركسية الأوسع التي غمرت عالمهم في القرن التاسع عشر.

كانت الإمبراطورية الروسية تتوسع جنوباً منذ قرنين قبل أن تصل إلى القوقاز الغربي. بحلول أواخر القرن الثامن عشر، أقامت القوات الروسية نفسها على طول خط نهر الكوبان، مع مواقع محصنة ومستوطنات قوزاقية على جانب السهوب من النهر. من هناك، نظرت العسكرية الإمبراطورية جنوباً نحو الأراضي الشركسية عبر النهر، وعلى مدى العقود التي تلت، تحركت السياسة الروسية بثبات نحو هدف إخضاع تلك الأراضي تحت السيطرة الإمبراطورية المباشرة.

قاوم الشركسيون، بما في ذلك الييغيروقواي، هذا التقدم بشراسة. كان داخل الجبال في القوقاز الغربي أرضاً مثالية لحرب العصابات. غالباً ما وجدت الأرتال الروسية التي دفعت عبر الكوبان إلى وديان شركسية نفسها غارقة في أرض صعبة، مضايقة من قبل عصابات متنقلة من فرسان الأديغة الذين عرفوا كل درب وكل موقع كمين. لعقود، كانت الحرب شأناً طحنياً بطيئاً، مع مواقع محصنة روسية أُنشئت وتُركت، وهدنات تفاوضت ونُقضت، بدون اشتباك حاسم يمكن أن ينهي الصراع في أي اتجاه.

جُر الييغيروقواي، على الرغم من صغر حجمهم وتوجههم الزراعي الأساسي، إلى الحرب. أرسلوا مقاتلين عند الحاجة. آووا محاربي قبائل مجاورة أثناء التراجعات. ساهموا في المجالس بين القبائل التي حاولت تنسيق المقاومة. حملوا أيضاً العواقب عندما وصلت الأرتال الروسية إلى إقليمهم، وهو ما فعلته بتكرار متزايد من الثلاثينيات فصاعداً.

تطورت الاستراتيجية الروسية، خاصة تحت جنرالات مثل يرمولوف في وقت سابق ويفدوكيموف لاحقاً، على مدى العقود نحو نهج أكثر منهجية وقسوة. أحرقت حملات العقاب القرى، ودمرت البساتين، وطردت الماشية. أُجبر السكان المدنيون على الاختيار بين الخضوع للسلطة الروسية والفرار إلى الجبال، مع صعوبة الثاني بشكل متزايد مع تشديد القوات الروسية قبضتها. كان الهدف، في كلمات بعض المسؤولين الروس، جعل أراضي الشركسيين إما روسية أو فارغة.

بالنسبة للييغيروقواي خاصة، كان تدمير البساتين تكتيكاً مدمراً بشكل خاص. تمثل البساتين عقوداً من الاستثمار. شجرة فاكهة تُزرع اليوم لن تعطي محصولاً كاملاً لمدة عشر أو خمس عشرة سنة. يدمر حرق بستان، أو قطعه للحطب، عمل الأجيال. عندما تحركت الأرتال الروسية عبر بلد الييغيروقواي في الأربعينيات والخمسينيات، استهدفت ليس فقط الناس بل الأشجار، وشُعر بخسارة هذه البساتين كضربة خاصة لشعب كانت هويته مرتبطة بعمق بالزراعة الدقيقة طويلة الأمد.

بحلول 1862 و1863، كانت الحرب تقترب من نهايتها. كسرت القوات الروسية ظهر المقاومة الشركسية المنظمة في وادٍ بعد وادٍ. واجهت القبائل المتبقية خياراً قاسياً. إما أن تقبل إعادة التوطين إلى أراضٍ مخصصة لها على السهوب الروسية الخاضعة للسيطرة شمالاً، حيث المناخ والتربة غير مألوفين والظروف قاسية، أو أن تهاجر إلى الإمبراطورية العثمانية. اختارت العديد من القبائل، بما في ذلك أعداد كبيرة من الييغيروقواي، الخيار الأخير.

تُؤخذ معركة قبعدة في مايو 1864، التي دارت في أراضي الأوبيخ جنوباً على طول الساحل، كالنهاية الرسمية للمقاومة الشركسية. لكن الترحيل كان جارياً منذ سنوات بحلول ذلك الوقت، واستمر لسنوات بعد ذلك. كان الييغيروقواي جزءاً من هذه الحركة الأكبر، جرى اجتياحهم في عملية أفرغت الكثير من القوقاز الغربي من سكانه الأديغة.

ترحيل 1864

الهجرة القسرية للشركسيين في ستينيات القرن التاسع عشر هي واحدة من أكبر حركات السكان في تاريخ القرن التاسع عشر. تختلف تقديرات العدد الإجمالي الذين غادروا، لكن أرقام من 500,000 إلى 1.5 مليون تُذكر عادة، مع النهاية الأعلى تشمل ليس فقط الذين وصلوا فعلياً إلى الإمبراطورية العثمانية بل الذين ماتوا في الطريق.

كان الترحيل بالنسبة للييغيروقواي مؤلماً بشكل خاص بسبب صغر حجمهم. تخسر القبيلة الصغيرة أكثر، نسبياً، في أي حدث كارثي. حيث احتفظت قبائل أكبر مثل الكابارديين أو الشابسوغ بسكان كبيرين في الوطن وفي الشتات، وجد الييغيروقواي أنفسهم منقسمين إلى شظايا. نجحت بعض العائلات في البقاء في القوقاز الغربي، مستقرة في أراضٍ سمحت السلطات الروسية للسكان الأديغة بالسكن فيها. أُرسلت أخرى عبر الإمبراطورية العثمانية، مبعثرة بين مجموعات أديغية أخرى واندمجت تدريجياً في الشتات الشركسي الأوسع.

تبع الرحيل نفسه النمط نفسه كما لقبائل شركسية أخرى. مشت العائلات من قراها الداخلية نحو ساحل البحر الأسود، تحمل ما تستطيع، تاركة خلفها المنازل والبساتين والماشية ومخازن الحبوب وقبور آبائها. تجمعت في نقاط ساحلية، تنتظر السفن التي تأتي عندما تأتي. حُشرت على سفن غالباً غير كافية لعددهم. عبرت البحر الأسود، أحياناً في طقس جيد وأحياناً في عواصف، أحياناً بطعام وماء كافيين وأحياناً بدون. وصلت إلى موانئ عثمانية مُغرقة بحجم الواصلين.

تحرك المرض عبر السكان اللاجئين في كل مرحلة. التيفوس والكوليرا والجدري والزحار. مات الأطفال والمسنون بأعداد خاصة. حسب بعض التقديرات، بين ثلث ونصف الذين انطلقوا من القوقاز لم ينجوا من السنة الأولى لإعادة التوطين. وجدت عائلات الييغيروقواي التي وصلت إلى الأراضي العثمانية نفسها موضوعة في مناطق إعادة توطين مع شركسيين آخرين، في أراضٍ أرادت السلطات العثمانية تعميرها.

واجه الذين بقوا في القوقاز خسائرهم الخاصة. شاهدوا الجيران يغادرون. أُعيد توطينهم إلى أراضٍ ليست دائماً أراضيهم. أعادت الحكومة الروسية توزيع الأراضي الشركسية على المستوطنين الروس والأوكرانيين والقوزاق والأرمن واليونانيين القادمين. تغير طابع القوقاز الغربي خلال جيل واحد، من منطقة أديغية ثقيلة إلى منطقة أصبح فيها الأديغة أقلية داخل وطنهم التاريخي. داخل الإقليم الصغير الذي أصبح في النهاية جمهورية أديغيا، استمرت مجتمعات ييغيروقواي وأديغية أخرى، لكن المنظر الأوسع لم يعد ملكهم.

مستوطنات الشتات

في الإمبراطورية العثمانية، أُعيد توطين لاجئي الييغيروقواي في مواقع مختلفة إلى جانب مجموعات شركسية أخرى. تطورت التركيزات الرئيسية في وسط شمال الأناضول، في مناطق مثل قيصري وتوكات وأماسيا وسيواس، وفي شمال غرب الأناضول، في مناطق مثل بورصة وبيلجيك وأدابازاري (سكاريا) ودوزجه وبولو وإسكي شهير. انتهت مجتمعات أصغر في منطقة بحر إيجه، في جاناكالي وباليكسير، وفي جيوب مختلفة عبر وسط وشرق الأناضول.

خارج الأناضول، أُنشئت مجتمعات شركسية وبالتالي ييغيروقواي في الشام. استقرت الحكومة العثمانية، في مواجهة تحديات الأمن في المناطق الحدودية، مجموعات من الشركسيين على طول ممرات مهمة استراتيجياً، خاصة في ما أصبح الأردن (عمان، وادي السير، ناعور، سويله، جرش، الرصيفة)، وفي سوريا (حول القنيطرة، في منطقة مرتفعات الجولان، وفي محافظة دمشق)، وبأعداد أصغر في العراق وما أصبح إسرائيل. لعب شركسيو عمان، خاصة، دوراً أساسياً في إنشاء العاصمة الأردنية الحديثة.

بالنسبة للييغيروقواي تحديداً، شكل التوجه الزراعي للقبيلة أين استقروا وما فعلوه بمجرد وصولهم. مالت إلى الجذب نحو مواقع ذات إمكانيات زراعية جيدة. في قلب الأناضول، أخذوا بزراعة القمح ورعي الماشية والتطوير التدريجي للبساتين في المناخات والترب التي سمحت بذلك. في الأردن، ساعدوا في تطوير الأنظمة الزراعية التي دعمت المستوطنات النامية على الهامش الشرقي للأنهار الكبرى. استُخدموا أحياناً من قبل مسؤولين عثمانيين ولاحقاً من قبل السلطات الدولية المستقلة ككوادر من مزارعين مهرة يمكنهم تحسين أرض لم يتمكن السكان المحليون من استغلالها بالكامل.

غالباً ما اتخذت قرى الييغيروقواي في تركيا طابعاً مميزاً. بُنيت المنازل بأساليب تذكر بالوطن، مع غرفة المعيشة المركزية حول موقد، وتصاميم على شكل U أو L، والاهتمام الدقيق بالحديقة المحيطة والأشجار المنتجة. زُرعت البساتين بمجرد السماح بالظروف. حيث أمكن، رُبيت الماشية بنمط مشابه لنمط القوقاز الغربي. لم يسمح مناخ الأناضول بتكرار دقيق لنظام الزراعة في الوطن، لكنه سمح بما يكفي ليتمكن أفراد عائلات الييغيروقواي من ممارسة مهاراتهم الموروثة.

في الأردن، كانت الظروف أكثر تحدياً. المناخ الأكثر جفافاً، والاعتماد الأكبر على الري، وكيمياء التربة المختلفة، كلها تطلبت تكيفاً. لكن أثبت مستوطنو الييغيروقواي والشركسيين الآخرين قدرتهم على التكيف. أخذوا محاصيل جديدة حيث كان مناسباً. تعلموا تقنيات جديدة من المزارعين المحليين. ساهموا في التطوير الزراعي لمنطقة كانت قبل وصولهم رعوية أكثر من كونها مزروعة. تحتفظ اليوم الجالية الشركسية في الأردن بحس قوي للتراث الزراعي، على الرغم من أن معظم أعضائها يعملون الآن في مهن حضرية.

داخل هذه المستوطنات الجديدة، اندمجت عائلات الييغيروقواي عادة مع مجموعات أديغية أخرى. عبرت الزيجات خطوط القبائل. نشأ الأطفال يتحدثون شكلاً أكثر عمومية من الأديغية بدلاً من اللهجة الييغيروقواي الخاصة. أصبحت الهوية القبلية المميزة، على الرغم من تذكرها، أقل بروزاً في الحياة اليومية. يحدد معظم الشركسيين في الشتات اليوم أنفسهم بشكل أساسي كشركسيين أو أديغة، مع أصلهم القبلي المحدد معروفاً لكنه ثانوي.

تأثر الييغيروقواي، كقبيلة أصغر، بهذه العملية بشكل خاص. أصبحت هويتهم كمجموعة مميزة داخل الشتات الأديغي أرق عبر الأجيال. قد تعرف عائلة ييغيروقواي في تركيا اليوم أن أسلافها كانوا ييغيروقواي، وقد تعرف اسم العائلة وربما التمغة، وقد تعرف تقريباً أي قرية في القوقاز جاءت منها العائلة، لكنها قد تعيش حياة يومية يصعب تمييزها عن حياة عائلات شركسية أخرى في منطقتها.

هذا ليس خاصاً بالييغيروقواي. إنه نمط عام لحياة الشتات: تتكثف الهويات عبر الأجيال إلى فئات أوسع. يصبح الحبيب أقل وضوحاً. تستمر الهوية الشركسية. الهوية الييغيروقواي موجودة لكن أقل بروزاً. هذه حقيقة عن كيفية عمل الذاكرة عبر الأجيال، لا فشل لأي مجتمع معين.

التمغة

التمغة، في التقليد القوقازي والتركي، هي توقيع عشيرة أو عائلة. كان لكل عشيرة شركسية، وداخل العشائر الأكبر كل سلالة رئيسية، تصميم تمغة مميز خاص بها. كانت هذه عادة أنماطاً مجردة مكونة من خطوط منحنية ومستقيمة، وخطافات، وهلالات، ونقاط، وعناصر أخرى. استخدمت لوسم الماشية، وتمييز الممتلكات، وتوقيع الوثائق، وتحديد ممتلكات العائلة.

توثق تمغات الييغيروقواي في مجموعات أرشيفية وتبقى عنصراً حيوياً من الهوية لعائلات الشتات. لكل سلالة ييغيروقواي رئيسية تصميمها الخاص، الذي يمكن تتبعه عبر سجلات القرن التاسع عشر وبعض الحالات من خلال التقليد الشفهي إلى قرون سابقة. التمغات بسيطة بما يكفي لنحتها على حجر، أو وسمها على جانب ثور، أو تطريزها على قطعة قماش، لكنها مميزة بما يكفي لتحديد عائلة عبر الأجيال.

في الشتات اليوم، تظهر تمغات الييغيروقواي على تراث العائلة، وعلى المجوهرات، وعلى الوشوم في بعض الحالات، وعلى المواد المطبوعة للجمعيات الثقافية، وعلى شواهد قبور الأعضاء الأكبر سناً. تحافظ بعض العائلات على معرفة محددة جداً بأي تمغة تنتمي إلى سلالتها. فقدت أخرى التصميم المحدد لكنها تحتفظ بوعي عام بأن عائلتها كان لديها واحدة. جعلت الموارد عبر الإنترنت، بما في ذلك مختلف أرشيفات التمغات التي تحافظ عليها المنظمات الثقافية الشركسية، من السهل في السنوات الأخيرة على أعضاء الشتات البحث وإعادة الاتصال بتمغات عائلاتهم.

استمرار التمغة مثير للاهتمام لما يخبرنا به عن كيفية حفظ المجتمعات لنفسها. يمكن فقدان اللغات. يمكن أن تخرج أساليب الملابس عن الاستخدام. يمكن التخلي عن حرف معينة. لكن بعض الرموز المجردة، المنقولة كجزء من ذاكرة العائلة، يمكن أن تعيش أطول من كل شيء آخر تقريباً. التمغة صغيرة، سهلة الحمل، سهلة التعليم لطفل، سهلة التعرف. ترسخ الهوية في شيء لا يتطلب إتقان لغة أو معرفة مدونة عرفية معقدة. ترى تمغة عائلتك، وتعرف من أنت.

بالنسبة للييغيروقواي تحديداً، للتمغة صدى إضافي بسبب التراث الزراعي للقبيلة. تستخدم العديد من تمغات الييغيروقواي المسجلة أنماطاً قرأها بعض العلماء كإشارة إلى أدوات زراعية، أو أخاديد محروثة، أو حزم حبوب، أو منحنيات خطافات التقليم. سواء كانت هذه القراءات دقيقة تاريخياً أم تفسيرات لاحقة فهو سؤال للمتخصصين. لكن الارتباط المعنوي بين هوية القبيلة وعلاقتها بالأرض جزء من كيف فهم حاملوها التمغة.

المهرجانات الثقافية وتقويم الاحتفال

كان تقويم الييغيروقواي، في شكله الوطني، غنياً بالمهرجانات التي جمعت بين المعالم الزراعية والمراقبات الإسلامية وعلامات موسمية قوقازية أقدم.

بدأ العام الزراعي، في المصطلحات الرمزية، بأول حرث ربيعي. كانت هذه مناسبة للبركات والاحتفالات الصغيرة. قد تحدد أسر معينة اللحظة بذبح حيوان لوجبة جماعية. كُرمت المحراث والثيران كأدوات فتحت عمل العام المنتج.

تبعت مواسم العمل الكبرى. زراعة الربيع، وحصاد القش والعزق في الصيف، وحصاد الخريف والدرس، وجمع الفاكهة وحفظها في أواخر الخريف، وذبح الشتاء وحفظ اللحم. كان لكل من هذه الفترات إيقاعها الخاص واحتفالاتها المرتبطة.

كان حصاد العنب، حيث زُرع العنب، مناسبة احتفالية خاصة. تجمعت قرى بأكملها، أُنجز العمل في بضعة أيام مكثفة، وأُعطيت المساءات للولائم والموسيقى. حتى عندما لم يكن النبيذ هو الهدف، كان حفظ العنب كزبيب أو شراب مناسبة للمجتمع.

أول حمل ربيعي، وأول عجل في العام، وأول جبن جديد في موسم الألبان، كان لكل منها مراقباته الصغيرة. احتفلت أسرة استقبلت ابناً أو ابنة جديداً مع الجيران. أقامت أسرة أكملت منزلاً جديداً وليمة تكريس.

خارج الدورة الزراعية، رُوعيت المهرجانات الإسلامية. جلب عيد الفطر في نهاية رمضان اندفاعاً كبيراً من الاحتفال الجماعي، مع ملابس جديدة للأطفال، والولائم، والزيارات، وتبادل الهدايا. جلب عيد الأضحى ذبح الحيوانات، وتوزيع اللحم على الجيران والفقراء، ووليمة كبرى أخرى. أُشير إلى مولد النبي. جمعت صلوات الجمعة رجال القرية في المسجد.

كانت احتفالات الأعراس أكبر التجمعات على الإطلاق، غالباً تستمر ثلاثة أيام أو أكثر، مع منازل متعددة تستضيف مراحل مختلفة من الحدث. كانت للمواليد وأيام التسمية وقص الشعر الأول للأطفال احتفالاتها المرتبطة.

كانت مراقبات الجنازة مهيبة لكنها واسعة. تجمع المجتمع للدفن، وللوجبات في بيت المتوفى في الأيام التالية، وللتجمعات التذكارية الدورية في فترات ثابتة بعد الوفاة. قد يُشار إلى وفاة شيخ كبير بزيارات من ممثلي قرى بعيدة وبخطب تروي مساهمات المتوفى في المجتمع.

في الشتات، خف هذا التقويم كثيراً. لا تزال المهرجانات الإسلامية تُراعى بالطبع. لا تزال الأعراس أحداثاً كبرى، غالباً مع جهد متعمد لإدراج الرقصات والموسيقى الشركسية. تحتفظ الجنازات ببعض السمات القوقازية. لكن الدورة الزراعية لم تعد الإطار الأساسي لمعظم عائلات الشتات، الذين يعملون في المدن أو في قطاعات ريفية غير زراعية. أول حرث ربيعي، بالنسبة لمعظم أحفاد الييغيروقواي اليوم، ليس حدثاً في عامهم.

بذلت الجمعيات الثقافية في تركيا والأردن وغيرها جهوداً متعمدة لإحياء بعض هذه المهرجانات القديمة، غالباً حول ذكرى ترحيل 1864 (21 مايو)، أو حول ذكريات شخصيات ثقافية مهمة، أو كجزء من أحداث تراث قوقازي أوسع. هذه الجهود لها نجاح مختلط. تحفظ عناصر من التقليد القديم، لكنها لا تستعيد، ولا تستطيع، الطريقة الأساسية للحياة التي أعطت التقليد معناه.

المكان الذي يُدعى وطناً

بالنسبة لأحفاد الييغيروقواي اليوم، ما هو الوطن؟ الإجابة تختلف حسب الشخص والعائلة.

بالنسبة لبعضهم، الوطن هو القرية في تركيا حيث عاش آباؤهم وأجدادهم بعد 1864، حيث نشأوا هم أنفسهم، حيث تشكلت إيقاعات طفولتهم. القوقاز مكان سمعوا عنه، ربما زاروه مرة أو مرتين، لكنه ليس حيث عاشت حياتهم الفعلية. الوطن هو الأناضول. الوطن هو المنظر الخاص بسكاريا أو دوزجه أو قيصري حيث استقرت عائلتهم.

بالنسبة لآخرين، للوطن جودة متراكبة أكثر تعقيداً. هناك القرية الأناضولية أو الأردنية حيث عاشت العائلة لخمس أو ستة أجيال. هناك أيضاً، ممسكاً بأولوية شبحية نوعاً ما، الوطن القوقازي الذي طُردت منه العائلة. أن تكون ييغيروقواي، في هذا الفهم المتراكب، يعني الانتماء في الوقت نفسه إلى مكانين، لا يحتوي أي منهما عليك بالكامل. الوطن الأناضولي حقيقي وحاضر لكنه ليس حيث ترسخت الهوية الأعمق. الوطن القوقازي مترسخ لكنه غير حاضر.

قام بعض الأحفاد بالرحلة العودة. نما السياحة إلى أديغيا ومناطق شركسية أوسع في القوقاز الغربي بشكل كبير منذ نهاية عصر السوفييت. يصل زوار الشتات، يبحثون عن قرى أسلافهم، يصورون الأنهار والمروج، وأحياناً يحددون أقارب بعيدين نزلوا من العائلات التي بقيت. بالنسبة لبعضهم، الرحلة عاطفية قوية وتعيد التوجيه. بالنسبة لآخرين، تؤكد المسافة وعدم القابلية لاستعادة ما فُقد.

استمر مجتمع ييغيروقواي صغير في أديغيا طوال الفترة ما بعد الترحيل. أعدادهم متواضعة. عاشوا كمجتمع صغير داخل السكان الأديغة الأكبر في الجمهورية، محافظين على سلالات عائلاتهم ووعي معين بهويتهم القبلية. تحتفظ بعض قرى الييغيروقواي في أديغيا بأسماء تذكر بالتسمية القبلية الأصلية. يمكن تتبع أسماء العائلات المستخدمة حالياً في الجمهورية إلى سلالات ييغيروقواي.

بالنسبة لأحفاد الشتات الذين يعيدون الاتصال بهذه المجتمعات، هناك حس بالعثور على عائلة لم يعرفوا أنهم كان لديهم. يرحب الييغيروقواي في أديغيا أحياناً بزوار الشتات كأبناء عمومة مفقودين منذ زمن طويل، بالضيافة الشركسية المعقدة التي لا تزال تعمل في تلك القرى. رُتبت زيجات أحياناً بين عائلات الشتات والوطن، تربط مرة أخرى خيوطاً انقطعت لأجيال عديدة.

لكن بالنسبة لمعظم أحفاد الييغيروقواي في الشتات، يبقى الوطن المكان الذي استقر فيه أجدادهم، حيث نشأ آباؤهم، حيث تعيش حياتهم الخاصة. القوقاز جزء من قصة العائلة، مرساة للهوية، وجهة عرضية، لكنه ليس حيث يعيشون فعلياً أو يتوقعون العيش.

ما تعنيه تراث الييغيروقواي اليوم

أن تحدد نفسك كييغيروقواي اليوم، في أي من المجتمعات التي يعيش فيها الأحفاد، يعني عدة أشياء في وقت واحد.

يعني الانتماء إلى سلالة عائلية معينة لها جذور traceable في مجموعة قبلية محددة داخل شعوب الأديغة. إنها حقيقة عن أسلافك، قطعة معلومات يمكن تحديدها في سجلات العائلة، في أرشيفات التمغة، في تقاليد الأقارب الأكبر سناً الشفهية.

يعني المشاركة، غالباً بنشاط، في الهوية الشركسية الأوسع التي تشكلت في الشتات على مدى القرن ونصف القرن الماضيين. الجمعيات الثقافية الشركسية، والمهرجانات، وفرق الرقص، وفرق الموسيقى، ودروس اللغة، والمنظمات الخيرية، والمجموعات السياسية الدعوية، كل هذه توفر مساحات يجتمع فيها أحفاد الييغيروقواي مع أحفاد قبائل أديغية أخرى للحفاظ على حس مشترك لمن هم.

يعني حمل، بطريقة ما، الميراث الثقافي لطريقة حياة معينة. حتى عندما فُقدت الممارسات الزراعية المحددة، وحتى عندما استُبدل الدور اليومي لعمل القرية بمهن حضرية، تستمر طرق معينة للتفكير في العائلة والضيافة والعمل والمجتمع. يلاحظ أحفاد الييغيروقواي في تركيا غالباً أنهم يشعرون بجذب خاص نحو العمل الزراعي، نحو الزراعة على نطاق صغير، نحو حفظ البساتين والقطعان الصغيرة، حتى عندما يكون سياقهم المباشر حضرياً. سواء كان هذا ميراثاً ثقافياً حقيقياً أم نوعاً من الحنين المتخيل فهو سؤال ربما لا إجابة واحدة له.

يعني العيش مع تاريخ خسائر معين. يعرف كل حفيد ييغيروقواي، بطريقة ما، قصة 1864. يحمل بعضهم ذلك بخفة، كحقيقة تاريخ عائلي. يحمل آخرون ذلك بوزن عاطفي كبير، خاصة حول مراقبات الذكرى في 21 مايو. صار صدمة الترحيل الآن عدة أجيال بعيداً، لكنه يستمر كعنصر أساسي للهوية الشركسية، بما في ذلك الهوية الييغيروقواي.

يعني كونك جزءاً من مجتمع عابر للحدود. يعيش أحفاد الييغيروقواي في تركيا والأردن وسوريا وإسرائيل وألمانيا والولايات المتحدة وروسيا ودول كثيرة أخرى. يتواصلون مع بعضهم عبر هذه الحدود، غالباً من خلال منصات التواصل الاجتماعي ومنتديات عبر الإنترنت مخصصة لتراث شركسي. يتزوجون عبر هذه الحدود. يزورون بعضهم. يشاركون تاريخ العائلات ويعيدون ربط السلالات التي انفصلت لأجيال.

بالنسبة لشباب الييغيروقواي اليوم، خاصة الذين ولدوا ونشأوا في الشتات، غالباً ما تكون مسألة الهوية معقدة. قد يشعرون بأنهم في المقام الأول أتراك أو أردنيون أو ألمان، مع التراث الشركسي كخيط واحد بين آخرين. قد يتحدثون لغة بلدهم المضيف أصلياً والأديغية جزئياً فقط أو لا على الإطلاق. قد يكونوا فقدوا معرفة مفصلة بالتمييزات القبلية التي كانت مهمة لأجدادهم. لكنهم غالباً ما يحتفظون بحس، أحياناً خافت وأحياناً شديد، بالانتماء إلى شعب له تاريخ معين ونوع معين من الكرامة.

ما أعطاه الييغيروقواي

إذا سألت ما أعطاه الييغيروقواي للعالم الشركسي الأوسع، فالإجابة عدة أشياء.

أعطوا المهارة الزراعية. انتشرت طرقهم في الزراعة، واهتمامهم بالبساتين، وإدارتهم للماشية، كل هذه عبر قبائل الأديغة بالمثال والتعليم المباشر. عندما زار مزارعو الييغيروقواي أو استقروا بين شركسيين آخرين، غالباً ما جلبوا تقنيات جديدة واهتماماً جديداً بتقنيات قديمة. في الشتات، حملت هذه المهارة إلى المستوطنات الجديدة، حيث ساعد مزارعو الييغيروقواي والشركسيون الآخرون في تحويل الإمكانيات الزراعية لمناطق في الأناضول والشام.

أعطوا مؤسسة الشيحاف، أو على الأقل أعطوها شكلاً متطوراً بشكل خاص. بينما كانت ممارسات العمل الجماعي موجودة عبر كل القبائل الشركسية، خدمت نسخة الييغيروقواي، بتنظيمها الدقيق، واحتفالها المرتبط، وتأكيدها على المساواة بين المشاركين، كنموذج لكيفية تنفيذ مبدأ المساعدة المتبادلة في الحياة اليومية.

أعطوا تقليد حكم التفيخو. إلى جانب القبائل الشركسية الديمقراطية الأخرى، حافظ الييغيروقواي على نظام حكم ذاتي بدون أمراء وراثيين، نظام عمل من خلال المجالس والتداول والقانون العرفي والتوافق. كان هذا التقليد جزءاً من الميراث السياسي الأديغي الأوسع وساهم في النقاش الشركسي الأكبر حول السلطة والمجتمع.

أعطوا أغاني وتقاليد شعبية مرتبطة بالحياة الزراعية. على الرغم من أن هذا الجسم الآن شظايا، فإن ما يبقى يعطي نسيجاً وعمقاً للتقليد الشعبي الأديغي الأوسع. أغاني حصاد الييغيروقواي وأغاني الزراعة وأغاني البساتين وأغاني الطحن عناصر قابلة للتمييز داخل جسم الفولكلور الشركسي الأكبر.

أعطوا عائلات وسلالات محددة لا يزال أحفادها، اليوم، يساهمون في حياة المجتمع الشركسي في دول كثيرة. تستمر الأسماء. تستمر التمغات. تستمر قصص أسلاف معينين. كل جيل يحمل هذا الميراث إلى الأمام هو جزء من الإجابة على ما أعطاه الييغيروقواي.

أعطوا، ربما الأهم، مثالاً على كيف يمكن لشعب صغير أن يعيش بكرامة هادئة. لم يكن الييغيروقواي أقوياء بالطريقة التي كان عليها بعض جيرانهم. لم ينتجوا خاناً أو سلطاناً عظيماً. لم يبنوا مدينة حصينة. لم يقودوا جيشاً كبيراً. ما فعلوه هو الزراعة جيداً، وحكم أنفسهم جيداً، ومعاملة ضيوفهم جيداً، ونقل، جيلاً بعد جيل، طريقة حياة متماسكة غذت أعضاءها وساهمت في الثقافة الأوسع التي انتموا إليها. هذا ليس لا شيء. بطرق كثيرة، هو أكثر مما ينجح فيه معظم الشعوب.

عن الصغر

هناك فكرة تستحق التأمل في نهاية هذا الحساب. كان الييغيروقواي صغاراً. كانت أراضيهم متواضعة. كان عددهم متواضعاً. كان تأثيرهم السياسي على العالم الأديغي الأوسع متواضعاً. في تاريخ الحروب القوقازية الكبرى، يظهرون، عندما يظهرون، في الفقرة الثانية أو الثالثة بدلاً من الأولى.

ومع ذلك، قصتهم ليست أقل أهمية لكونها صغيرة. تاريخ قبيلة زراعية صغيرة هو، بطرق ما، أكثر تمثيلاً لكيف عاش معظم البشر فعلياً من تاريخ أي عاصمة إمبراطورية. لم يكن معظم الناس، خلال معظم تاريخ البشرية، ملوكاً أو جنرالات أو فلاسفة عظماء. كانوا مزارعين ورعاة ونساجين وطباخين وآباء وجيران. عملوا التربة التي عملها أسلافهم. ربوا أطفالاً ليفعلوا الشيء نفسه. عاشوا في مجتمعات صغيرة بما يكفي ليعرفوا بعضهم بعضاً، محكومين بأعراف نشأت من تجربة طويلة، مستدامة بإيقاعات الفصول وصبر الزراعة.

عاش الييغيروقواي نسخة من هذه الحياة البشرية العالمية في وادٍ قوقازي معين. فعلوها جيداً، لأجيال عديدة. عندما أُجبروا على الخروج، حملوا ما استطاعوا معهم وأعادوا بناء جزء من طريقة حياتهم في بلدان جديدة. استمروا، خلال سنوات التشتت، في تكريم ما بناه أسلافهم وفي نقل ما استطاعوا إلى أطفالهم.

إذا أردنا فهم الحالة البشرية، لدينا على الأقل الكثير لنتعلمه من شعوب مثل الييغيروقواي كما من أي إمبراطورية رسمت خطوطاً على خريطة. كرامة العمل الصابر، ومتانة المجتمع، وتحمل الهوية الهادئ عبر أجيال من الاضطراب، هذه أشياء تستحق الدراسة. جسد الييغيروقواي، بطريقتهم المتواضعة وغير المتكلفة، هذه الأمور.

كلمة ختامية

المقالة التي بدأت كملاحظة قصيرة عن الييغيروقواي نمت، في السرد، إلى شيء أطول. هذا مناسب. يستحق شعب أكثر من فقرة. تستحق طريقة حياة أكثر من هامش.

يقع وطن الييغيروقواي في الأراضي المنخفضة لما هي اليوم جمهورية أديغيا. الصيف هناك أخضر والأنهار تجري صافية. هناك بساتين في بعض الوديان، على الرغم من أنها أقل بكثير مما كانت قبل مائتي عام. هناك مزارع، على الرغم من أن معظمها الآن منظم وفق مبادئ مختلفة جداً عن تلك التي عرفها الييغيروقواي. هناك قرى، على الرغم من أن معظمها مأهول بسكان وصلوا بعد الترحيل بدلاً من قبله.

يعيش شتات الييغيروقواي في الغالب في تركيا، مع سكان أصغر في الأردن وفي دول أخرى. تعيش حياتهم اليومية في إيقاعات العالم التركي أو الأردني الحديث، مع عائلات مجتمعة حول التلفزيونات والهواتف بدلاً من حول النيران وأرضيات الدرس. لكن الذكريات تستمر. تستمر الأسماء. تستمر التمغات. تستمر احتفالات 21 مايو.

إذا جلست على مائدة عشاء تركية حيث تستضيفك عائلة ييغيروقواي، فمن المحتمل أن تُقدم لك دجاج شركسي بصلصة الجوز. سيصب مضيفك شايك قبل صب شايه الخاص. سيسأل عن عائلتك قبل مناقشة عائلته. سيذكر، مروراً، ربما رداً على سؤال، أن جدّه الأكبر جاء من قرية معينة في القوقاز الغربي في عام المنفى الكبير. قد لا يقول أكثر من ذلك. لكن الطريقة التي يحمل بها نفسه، والطريقة التي يخدم بها ضيوفه، والطريقة التي يعامل بها الطعام على المائدة، كل هذه تحمل إلى الأمام شيئاً لم يُفقد بالكامل.

ذلك هو قصة الييغيروقواي. شعب أُخذ وطنه، وشتت سكانه، وخفت هويته القبلية المحددة إلى هوية شركسية أوسع في الشتات، لكن مساهمته الخاصة في الميراث الأديغي تعيش في ممارسات وذكريات أحفاده. كانوا قبيلة الوديان الخصبة. كانوا الشعب الذي عرف كيف يزرع. كانوا صغاراً، لكنهم كانوا متينين. وهم لا يزالون هنا، في أحفادهم، يبذلون قصارى جهدهم لتكريم ما أُعطي لهم.

أسئلة شائعة

من كان الييغيروقواي؟
كان الييغيروقواي إحدى القبائل الشركسية الاثنتي عشرة المعروفة. كانوا قبيلة أديغية أصغر، لكن مساهمتهم الثقافية كانت أكبر بكثير من عددهم، خاصة في الزراعة والبساتين ورعي الماشية وحياة القرية.

أين كان وطن الييغيروقواي؟
كان وطنهم في الأراضي المنخفضة والتلال اللطيفة للقوقاز الشمالي الغربي، بشكل أساسي في ما هي اليوم جمهورية أديغيا وأجزاء مجاورة من إقليم كراسنودار.

ما الذي ميز الييغيروقواي؟
كانوا معروفين كمزارعين مهرة وحافظي بساتين. أعطتهم وديانهم الخصبة وطرق الزراعة الدقيقة وتقاليد العمل الجماعي سمعة قوية بين القبائل الشركسية المجاورة.

هل كان للييغيروقواي أمراء وراثيون؟
لا. انتمى الييغيروقواي إلى القبائل الشركسية الديمقراطية أو «الحرة». كان مجتمعهم منظماً من خلال المجالس والشيوخ والتوافق والقانون العرفي بدلاً من الحكم الأميري الوراثي.

ماذا حدث للييغيروقواي بعد 1864؟
مثل قبائل شركسية أخرى، أُجبرت العديد من عائلات الييغيروقواي على النزوح خلال الترحيلات الجماعية بعد الحرب الروسية الشركسية. بقي بعضهم في القوقاز، بينما استقر الكثيرون في الإمبراطورية العثمانية، خاصة في الأناضول وأجزاء من الشام.

ساهم بمعلومات أو صور أو وثائق أو تصحيحات أو قصص عائلية/مجتمعية:
https://circassianweb.com/ar/volunteer