الأوبيخ: الصوت الضائع لبلاد الشركس

الأوبيخ: الصوت الضائع لبلاد الشركس

ثمة نوع خاص من الصمت يَعقُب موت اللغة. ليس صمت الغابة في الليل، ولا صمت الغرفة قبيل الفجر. إنه أثقل من ذلك، لأنه يحمل في داخله شكل أشياء لم تعد قابلة للقول. حين توفي تيفك إيسنش (Tevfik Esenç) في السابع من أكتوبر عام 1992، في قرية حاجي عثمان التركية الصغيرة، استقر ذلك النوع من الصمت على العالم. كان قد بلغ الثامنة والثمانين. كان آخر إنسان حيٍّ يستطيع التحدث بالأوبيخية بطلاقة، وحين أغمض عينيه للمرة الأخيرة، أُغمضت معه طريقة كاملة في رؤية العالم وتسميته ووصفه.

هذه قصة الأوبيخ، الشعب الشركسي الذي عاش يومًا ما على شريط من ساحل البحر الأسود لا يعرفه أكثر الناس اليوم إلا بسبب دورة ألعاب أولمبية شتوية. هي قصة جبال، وأبناء عمومة وعشائر، ولغة كسرت أرقامًا في كتب القياس لمجرد تعقيدها الصوتي، وحرب انتهت في مرج جبلي في مايو، وسفن ومخيمات لاجئين وقرى بُنيت من الذاكرة، ورجل عجوز هادئ الصوت يعمل جنبًا إلى جنب مع باحث فرنسي لتسجيل كل ما يمكن أن يُسجَّل. إنها قصة جديرة بأن تكون أكثر شهرة مما هي عليه.

إن كنت قد سمعت عن الأوبيخ من قبل، فعلى الأرجح كان ذلك عرضًا، ربما في هامش عن اللغات المهددة، أو ضمن تاريخ أوسع للقوقاز. عاش الأوبيخ أنفسهم دائمًا في ظل جيرانهم الشركس والأبخاز الأكبر منهم عددًا. لكن الظلال ليست غيابًا. تستحق قصة الأوبيخ أن تُروى ببطء، بصبر، وباستعدادٍ للجلوس مع خساراتها ومع خيوط استمراريتها الباقية رغم كل شيء.

من هم الأوبيخ

كان الأوبيخ يسمّون أنفسهم "تواخا" أو "پخ"، أو بأسماء تختلف بين اللهجات ومن قرية إلى أخرى. أما اسم "أوبيخ" نفسه فهو الطريقة التي كان جيرانهم الشركس من قبيلة الأبزاخ يشيرون بها إليهم: "وبخ" (Wəbəx)، ومع الوقت ثبت هذا الاسم في الروسية (Убых) وفي الأدبيات الأوروبية الواسعة. وفي التركية، لغة منفاهم الطويل، كثيرًا ما يُعرفون باسم "أوبيخ" (Ubıh). أيًّا كانت التسميات التي أطلقها الآخرون عليهم، فقد عرفوا أنفسهم بوصفهم شعبًا واحدًا تربطه اللغة والقرابة وعلاقة خاصة بقطعة معينة من الساحل والجبل.

من الناحية الجغرافية والثقافية، كان الأوبيخ يقفون عند مفترق طرق. إلى الغرب منهم عاش الشابسوغ، إحدى القبائل الشركسية (الأديغة) الكبرى. وإلى الشرق عاش الأبخاز، الذين تشاركوا معهم ممرات الجبال وطرق التجارة وتاريخًا طويلًا من المصاهرة. أما اللغة الأوبيخية نفسها، فعلى الرغم من كونها فرعًا متميزًا داخل عائلة لغات شمال غرب القوقاز، فقد جلست لغويًا بين الشركسية والأبخازية كما جلس الأوبيخ جغرافيًا بين شعوب الأديغة والأبخاز. يصف اللغويون أحيانًا الأوبيخية بوصفها الجسر داخل عائلة لغات شمال غرب القوقاز، الشكل الذي احتفظ بأكبر قدر من الثراء الصوتي للغة الأم. أما سياسيًا واجتماعيًا، فقد كان الأوبيخ يعدّون أنفسهم جزءًا من العالم الشركسي. شاركوا في المجالس الشركسية، وقاتلوا في الجيوش الشركسية، واتبعوا مدونات الآداب الشركسية، وارتدوا الأزياء الشركسية. وحين بلغت الحرب الروسية الشركسية ذروتها، كان الأوبيخ من أشدّ المدافعين عن الوطن الشركسي.

تتفاوت التقديرات لعدد الأوبيخ قبل النفي تفاوتًا كبيرًا، لكن أكثر الأرقام معقولية تضعهم بين أربعين ألفًا ومئة ألف نسمة في مطلع القرن التاسع عشر. كانوا يقطنون في قرى ومزارع موزعة على طول الساحل وصاعدة في سفوح الجبال، يربّون الماشية، ويزرعون الفاكهة والحبوب، ويصطادون من البحر، ويتاجرون على طول الشاطئ، ويحافظون على شبكة معقدة من الالتزامات والشرف التي تنظم المجتمع الشركسي.

لم يكونوا مملكة. لم يكن ثمة إمبراطور أوبيخي أو أمير أعظم. بل كان المجتمع منظمًا حول العشائر (الأنساب) والقرى، مع مجالس للشيوخ، ومع أمراء ونبلاء في بعض المناطق، ومع تقليد متين من القانون العرفي يُسمى "الأديغة خابزه" يحكم تقريبًا كل جانب من جوانب الحياة اليومية. لم يكن لدى الأوبيخ تقليد كتابي خاص بهم. شعرهم، أنسابهم، حكايات تأسيس قراهم، وروايات المعارك والغارات والأعراس، كل ذلك كان محفوظًا في الذاكرة، ينتقل بالصوت. هذه حقيقة تستحق التوقف عندها. حين تفقد ثقافة كهذه لغتها، فهي لا تفقد الكلمات وحدها. تفقد طريقة تذكّرها لنفسها.

الأرض التي أحبوها

من وقف يومًا على ساحل البحر الأسود الشرقي يعرف أنه من أكثر المشاهد إثارة على وجه الأرض. تنزل سلسلة القوقاز الكبرى تقريبًا مباشرة إلى البحر. يستطيع المرء، في غضون ساعات قليلة، أن يصعد من شواطئ شبه استوائية تزدان بأشجار النخيل وبساتين الحمضيات إلى مروج جبلية عالية وقمم متجمدة. السفوح شديدة الانحدار، كثيفة الغابات. تشق الجداول وديانًا عميقة. ثمة ينابيع معدنية وكهوف كارستية وامتدادات من السهول الساحلية حيث التربة غنية والمناخ، المحمي بالجبال، أكثر اعتدالًا مما يوحي خط العرض.

كانت هذه أرض الأوبيخ. امتدت تقريبًا من نهر شاخه شمالًا إلى نهر خوستا جنوبًا، شريط ساحلي طوله نحو مئة كيلومتر، مع داخل جبلي يمتد إلى تلال وممرات تربط بأودية حوض القوقاز الأعلى. تجمعت أكبر المستوطنات حول ما يُعرف اليوم بسوتشي وداغوميس ولازاريفسكويه ولوو وأدلر. أما عاصمة الأوبيخ، إن جاز التعبير، فكانت مكانًا يُسمّى ساشا أو سوتشي، وهو الاسم نفسه الذي أعطى، في صيغته المُروسنة، اسم سوتشي.

شكّلت الأرض حياة الأوبيخ بطريقة يصعب المبالغة في وصفها. كان البحر طريقًا. ربط قرى الأوبيخ بمستوطنات شركسية أخرى صعودًا ونزولًا على الساحل، وبتتار القرم عبر المياه، وبالموانئ العثمانية في سينوب وطرابزون، ومن خلالها بالعالم الأوسع لشرق المتوسط. كانت القوارب تأتي وتذهب تحمل الأخشاب والعسل والجوز والبندق والشمع والجلود والأسلحة والملح والقماش والناس. كثيرًا ما كان الفتيان الأوبيخ يكبرون وهم يتعلمون التحكم في القارب بمجرد تعلّمهم المشي.

كانت الجبال حصنًا. خلف كل قرية ساحلية تقع وديان وتلال يمكن الدفاع عنها أمام أي غاز. كانت الدروب تتلوى صاعدةً إلى مراعٍ كانت العائلات تنقل قطعانها إليها في الصيف. أعطتهم الغابات الخشب والصيد ومخزونًا عميقًا من المكسرات والفواكه. كان الجوز بوجه خاص وفيرًا إلى حدٍّ أن قرى الأوبيخ كانت توصف أحيانًا من الخارج بأنها مدفونة في غابات الجوز.

ثم كانت هناك الحدائق، البقع المتدرجة قرب كل بيت، حيث كانت العائلات تزرع الذرة والفول والقرع، وتحتفظ ببساتين صغيرة من التين والرمان والتفاح والكمثرى والسفرجل، وتزرع التبغ للتجارة بعد القرن الثامن عشر، وتربّي خلايا النحل، وترعى كروم العنب التي تتسلق العرائش. كان النظام الغذائي للأوبيخ غنيًا متنوعًا، يمزج ما يأتي من البحر بما ينزل من الجبال بما يطلع من التربة.

كثيرًا ما ينسى الناس مدى خضرة غرب القوقاز ولُطف هوائه. كان المسافرون القادمون من مناخات أكثر جفافًا يُذهلهم المشهد أحيانًا. وصف أحد الزوار الأوروبيين في القرن التاسع عشر ركوبه أيامًا تحت مظلة من الزان والكستناء والبلوط، والجداول تجري صافية فوق الحجارة، والمروج كثيفة بزهور البرية حتى يصير الهواء ثقيلًا برائحتها. كان ذلك الزائر يصف منظرًا طبيعيًا سيصبح، في غضون جيل واحد، خاليًا تقريبًا من البشر الذين شكّلوه.

مجتمع قائم على الشرف والنسب

لفهم حياة الأوبيخ، ينبغي أن نفهم شيئًا عن القانون العرفي الشركسي، أي "الخابزه". لم يكن قانونًا مكتوبًا. لم تكن تنفّذه أي دولة. كان جسدًا معقدًا متوارثًا من الممارسات والتوقعات يحدد كيف تستقبل غريبًا، كيف تعامل ضيفًا، كيف تجلس معه، كيف تخاطب الكبار، كيف يكلّم الشاب الشابة، كيف تُحلّ النزاعات بين العائلات، كيف تُدار ثأرات الدم، كيف تُرتَّب الزيجات، كيف تُتبادل المواشي، كيف تُحمل الأسلحة، كيف تُدرَّب الخيول، كيف تُخاض الحرب، وكيف يُصنَع السلام.

كانت الضيافة في صميم كل ذلك. كان الضيف في بيت أوبيخي مقدّسًا. تطعمه، وتحميه، وتجلس معه، حتى لو كان أبشع أعدائك. ترك المسافرون الذين مرّوا في بلاد الأوبيخ في القرن التاسع عشر، بمن فيهم ضباط روس ومغامرون أوروبيون، شهادات مذهولة عن استقبالهم بآداب رفيعة في أبسط الأكواخ. لم يكن تقديم الطعام للغريب أمرًا اختياريًا. كان ردّه عمقًا من الانتهاك، حتى إن البيت في بعض التفسيرات يُعدّ مخزيًا لجيل كامل.

كان الشرف هو المبدأ الحاكم الآخر. كانت الكرامة الشخصية، وسمعة العائلة، والطريقة الصحيحة للتصرف في كل ظرف يمكن تصوره، تؤخذ بجدية لا نكاد نتخيلها اليوم. كانت ثمة منظومات كاملة من الآداب: كيف تقف بحضرة رجل أكبر، كيف تخاطب امرأة متزوجة في مقابل فتاة غير متزوجة، كيف تشرب نخبًا في مأدبة، كيف تركب حصانك إلى قرية، كيف تغادر بيتًا، كيف تودّع مضيفك، كيف تتحدث عن الموتى. مخالفة هذه التقاليد لم تكن زلّة صغيرة. كان يمكن أن تضرّ بمكانة عائلتك سنوات.

كان ثمة هيكل طبقي. كان لدى الأوبيخ أمراء (يسمّيهم جيرانهم الأديغة "بشي")، ونبلاء، وعامة أحرار، وأسفلهم الأقنان وعدد قليل من العبيد. عاش النبلاء وفق مدونة شديدة الحرص على المهارة القتالية والكرم وكبرياء حذر. كانوا يدرّبون أبناءهم على ركوب الخيل واستعمال السيف والبندقية الطويلة. وكانوا يربّون بناتهم في عزلة عن الرجال حتى الزواج، في بيوت تُدار فيها كل تفصيلة من الزي والهيئة بعناية.

كثيرًا ما كان الفتيان يُربَّون بعيدًا عن عائلاتهم الأصلية من خلال نظام "الأتاليق"، أي نظام من التبنّي والتربية. قد ترسل عائلة نبيلة ابنها ليُربّى في بيت تابعٍ أو حليف، جزئيًا لتمتين التحالفات، وجزئيًا لمنح الفتى تربيةً أصلب بعيدًا عن أمٍّ ميّالة إلى الدلال. كان يعود إلى بيته شابًا، وروابطه بعائلته بالتربية تستمر مدى حياته. كان نظام الأتاليق يتعدّى الطبقات والقبائل. ربما يُربّى فتى أوبيخي بين الشابسوغ أو الأبخاز. كانت هذه إحدى الطرق التي كان العالم الشركسي الأكبر يُنسج بها معًا، عائلةً عائلةً، جيلًا جيلًا.

سار الدين عند الأوبيخ في قوس طويل. في الطبقات الأقدم كانت ثمة منظومة معتقدات سابقة على المسيحية والإسلام، يمكننا إعادة بنائها جزئيًا فقط، منظومة فيها بساتين مقدسة، واحترام لبعض المواقع الطبيعية، وشخصيات تحكم الرعد والصيد والقطعان. ثم جاءت المسيحية موجاتٍ من الجنوب البيزنطي والشرق الجورجي، وكانت ثمة فترات، خاصة في أواخر العصور الوسطى، كان فيها الأوبيخ مسيحيين اسميًا. ومن القرن السادس عشر فصاعدًا، انتشر الإسلام في القوقاز عبر الخطوط التجارية والسياسية، حملته خانية القرم ثم الدولة العثمانية. وبحلول وقت النفي، كان الأوبيخ مسلمين في معظمهم، وقد امتصت اللغة طبقة من المفردات العربية والتركية تعكس حياتهم الدينية. ومع ذلك ظلت معتقدات قديمة قائمة، ممتزجة بالممارسة الإسلامية. ظلت بعض الأشجار مقدسة. ظلت بعض الينابيع تُزار للشفاء. تغيّرت صورة الدين، لكن عمق الشعور الديني، أي الاستعداد لرؤية العالم مفعمًا بالمعنى، بقي.

كانت حياة المرأة في المجتمع الأوبيخي مقيّدة وفق أي معيار حديث، لكنها كانت أيضًا أكثر تنوّعًا من الصورة البسيطة للأبوية الكاملة. كانت المرأة المتزوجة تدير بيتها بسلطة حقيقية. تتحكم في ممتلكات مهرها. تستقبل ضيوفها. في شؤون النسيج، وتخزين الطعام، وتربية الأطفال الصغار، وإدارة العمل الموسمي، كثيرًا ما كانت كلمتها النهائية. كانت النساء المسنّات يحظين بمكانة قريبة من مكانة كبار الرجال. في بعض التقاليد الشركسية، كانت جدّة محترمة قادرة على أن تفضّ شجارًا، وأن تتدخل في خصومة، وأن تتكلم مباشرة في مجلس. شارك الأوبيخ في هذه التقاليد.

لغة لا تشبه أي لغة أخرى

هنا ينبغي أن نُبطئ. تستحق اللغة الأوبيخية أكثر من فقرة. تستحق فصلًا كاملًا، وربما كتابًا، لأن ما فُقد بموتها لم يكن مجرد لسان محلي آخر. كان شيئًا أقرب إلى الأعجوبة.

تكتفي معظم لغات العالم بمجموعة متواضعة من الأصوات الصامتة. لدى الإنجليزية نحو أربعة وعشرين صوتًا صامتًا. لدى الإسبانية أقل. حتى اللغات المشهورة بعنقوديات صوامتها، كالروسية والبولندية، عادةً ما يتراوح صوامتها بين ثلاثين وأربعين فونيمًا. أما القوقاز فهو موطن لمجموعة صغيرة من اللغات ذات مخزونات صامتة كانت ستبدو مستحيلة لولا أنها وُثّقت بدقة شديدة. أشهر هذه اللغات هي الأوبيخية.

حدّد اللغويون الذين درسوا الأوبيخية في القرن العشرين أربعة وثمانين فونيمًا صامتًا. تُوصِل بعض التحليلات هذا العدد، بحسب طريقة معاملة بعض الأصوات الهامشية، إلى سبعة وثمانين. للمقارنة، يعني ذلك أن الأوبيخية كان لديها صوامت أكثر من ثلاثة أضعاف الإنجليزية. ويعني أيضًا أنه على الرغم من أن اللغة لم يكن لها سوى فونيمين حقيقيين من الحركات (الصوائت) في مخزونها الأساسي، فإن منظومة الصوامت كانت غنية إلى درجة أن الكلمات والمعاني كانت تُحمل تقريبًا كليًا على الفروق الصامتة.

لتلمّس حجم ذلك، تخيّل أن الأوبيخية كانت تميّز بين أربعة أنواع من صوت "ك": البسيط، والمُحنّك، والمُشفّى، والمُحلَّق. كانت تميّز بين الصوامت الطبقية واللهوية، وداخل كل منها صور لفظية مُلفَظة (ejective) تخرج الهواء فيها تحت ضغط حنجري. كانت لديها مجموعات كاملة من الصوامت تُشكَّل بضغط اللسان على أجزاء مختلفة من سقف الفم، مع تكوير الشفتين أو فردهما، ومع إطلاق الهواء بحدة أو بلطف. كانت ثمة أصوات في الأوبيخية لا توجد ببساطة في أكثر لغات العالم، وتحتاج من المتعلم البالغ أشهرًا من التمرين حتى يميزها، فضلًا عن أن ينطقها.

لماذا انتهت الأوبيخية بمخزون صامت متطرّف إلى هذا الحد؟ الإجابة الصادقة أننا لا نعرف تمامًا. تميل عائلة لغات شمال غرب القوقاز عمومًا إلى ثقل الصوامت. ويبدو أن الأوبيخية دفعت هذا الميل أبعد، ربما بسبب اندماج بعض الفروق الصائتية تاريخيًا في فروق صامتة، وربما بسبب طول الاحتكاك مع لغات قوقازية وأخرى غير قوقازية. ثم ثمة الحقيقة البسيطة وهي أن اللغات تفعل ما تفعل. يمكن لمجتمع متكلمين أن يحافظ على نظام صوتي بالغ التعقيد ما دام الأطفال يتعلمونه منذ الرضاعة. يتولى الدماغ ذلك. ويتولى الفم ذلك. ولا ينهار النظام إلا حين ينقطع التواصل بين الأجيال.

كانت قواعد الأوبيخية متميزة أيضًا. كانت لغة إرغاتيفية، مثل بنات عمومتها الشركسية والأبخازية، أي إنها كانت تميّز فاعل الفعل المتعدي عن فاعل الفعل اللازم بأشكال مختلفة عن طريقة اللغات الهندوأوروبية. كانت لغة متعددة التركيب في جوانب مهمة، تحشد في صيغة فعلية واحدة معلومات قد توزّعها الإنجليزية على عدة كلمات. يمكن لفعل أوبيخي واحد أن يحمل، في آنٍ معًا، إشارات إلى الفاعل والمفعول والمفعول غير المباشر والزمن والمكان والكيفية، وما إذا كان الفعل قد اكتمل أم لا يزال جاريًا، وما إذا كان المتكلم قد شهد الفعل مباشرة، وأمورًا أخرى عديدة. لترجمة مثل هذا الفعل إلى الإنجليزية كثيرًا ما تحتاج جملة كاملة. ولترجمته إلى الفرنسية أو الألمانية كثيرًا ما تحتاج جملتين.

كان معجم الأوبيخية، أي المفردات نفسها، متجذّرًا بعمق في تضاريس البلاد ونمط حياة سكانها. كانت فيه فروق دقيقة في القرابة: كلمات لأخٍ أكبر، وأخٍ أصغر، وأختٍ كبرى، وأختٍ صغرى، وابن الأخ، وابن الأخت، وكل ذلك بمصطلحاتٍ خاصة. كانت فيه عشرات الكلمات لأنواع مختلفة من الخيل، مميزة باللون والمشية والعمر والمزاج. كانت فيه ذخيرة معجمية ضخمة للغابة والبحر، وللأسلحة، وللحياكة، وللأنماط والزخارف المطرّزة على الأحزمة وأَلجِمة الخيل. حين ماتت اللغة، ذهب كل ذلك التصنيف، وكل تلك التسمية الدقيقة لعالم بعينه، إلى الصمت.

يجدر بنا أن نكرر ذلك، لأن الإنسان قد يميل إلى أن يضفي على الموضوع بريقًا رومانسيًا: ضياع لغةٍ هو ضياع طريقةٍ في الإدراك. لم يكن متكلمو الأوبيخية يملكون كلمات لأشياء تملك لغات أخرى كلماتٍ لها فحسب. كانوا يملكون منظومة من الفروق، ومن حدود الفئات، ومن الاستعارات والتعابير، بُنيت عبر أجيال كثيرة من أناس عاشوا في مكان معين وفعلوا أشياء معينة. أن تتعلم الأوبيخية طفلًا كان يعني أن تتعلم أن ترى وتفكر بطريقة لا يفكر بها أي جمع آخر من المتكلمين. لا يمكننا استعادة ذلك. يمكننا أن ندرس مذكرات دوميزيل، ويمكننا أن نشغّل التسجيلات، ويمكننا أن ندرّب الطلاب على قراءة النسخ المكتوبة، لكن اللغة المعيشة قد ذهبت.

رياح التجارة والروابط العثمانية

لقرون قبل الفتح الروسي، لم يكن الأوبيخ معزولين. كانوا لاعبين في عالم معقد من التجارة والدبلوماسية والحرب المتقطعة، عالمٍ ربط القوقاز بحوض البحر الأسود وما وراءه.

جاء الجنويون أولًا في هذه القصة، أو على الأقل هم أول من ترك سجلات مكتوبة عن تعاملات واسعة مع الساحل القوقازي. كانت المستعمرات التجارية الإيطالية منتشرة على الشاطئ في أواخر العصور الوسطى، تتاجر في الرقيق والجلود وشمع النحل والأخشاب والحبوب. كان الأوبيخ، مثل جيرانهم، يبيعون لهؤلاء التجار ويبتاعون منهم. وبعد أن استولى العثمانيون على القسطنطينية عام 1453 وأغلقوا تدريجيًا البحر الأسود في وجه الملاحة الأجنبية، تلاشى النفوذ الجنوي وحلّ النفوذ العثماني محله.

لم تحكم الدولة العثمانية بلاد الأوبيخ حكمًا مباشرًا قط. كانت الجبال شديدة الوعورة، والقوم شديدي الاستقلال، والرهانات الاستراتيجية ليست عاليةً بما يكفي لاحتلال عسكري كامل. عوضًا عن ذلك، أقام العثمانيون نوعًا من الهيمنة الرخوة على طول الساحل، فبَنَوا موانئ محصّنة في أمكنة مثل أنابا وسوخوم (سوخومي الحديثة)، وحافظوا على علاقات تجارية، واعترفوا بأمراء محليين، وانتشر الإسلام بالتدريج عبر الروابط الدينية والسياسية. ولعبت خانية القرم، تابعةً للعثمانيين، دورًا نشطًا بشكل خاص في الشؤون الشركسية، بما فيها بين الأوبيخ. كانت قوات القرم تشنّ حملاتٍ في القوقاز أحيانًا. وكانت قوات شركسية تشارك أحيانًا في الجيوش القرمية.

كان جزء كبير من تجارة البحر الأسود في تلك الحقبة يدور حول البشر. كانت تجارة الرقيق، التي امتصها العثمانيون بكميات هائلة، تستمدّ كثيرًا من مادتها من القوقاز والأراضي السلافية إلى الشمال. كان الشركس، ومنهم الأوبيخ، ضحايا ومشاركين في هذه التجارة معًا. كان الأسرى الذين يقعون في الغارات والخصومات يُباعون إلى الأسواق الساحلية ويُشحنون إلى القسطنطينية. كان الرقيق الشركس، ولا سيما النساء، يحظون بقيمة عالية في البلاط العثماني، وكثير منهن أنهين حياتهن زوجاتٍ ذوات نفوذ لسلاطين وأمهاتٍ لأمراء. ليست هذه قصة أخلاقية نظيفة يمكن سردها. كانت التجارة وحشية واستغلالية. وفي الوقت نفسه أنشأت روابط سياسية وعائلية بين القوقاز وإسطنبول أثبتت أهميتها حين جاءت الهجرة الكبرى في ستينيات القرن التاسع عشر.

كان الباشوات والأمراء العثمانيون يتزوجون من نساء شركسيات. وكان الفتيان الشركس يُرسَلون أحيانًا ليُربّوا في البلاط العثماني. وكانت الجيوش العثمانية تجنّد فرسانًا شركسًا. وكان رجال الدين يجيئون من الأناضول إلى القوقاز ويعودون. وبحلول مطلع القرن التاسع عشر، حين بدأ التقدم الروسي بجدية، كان للأوبيخ وغيرهم من الشركس إحساس قوي بأن ثمة، مهما حدث في الجبال، قوة متعاطفة في الجنوب قد تستقبلهم إن وقع الأسوأ.

مجيء الروس

وصلت الإمبراطورية الروسية إلى القوقاز على مراحل. في أواخر القرن الثامن عشر، في عهد كاترين العظيمة، تجاوزت الجيوش الروسية خط نهر الكوبان وأقامت حصونًا ومستوطنات للقوزاق على طول السفوح الشمالية. أعطت معاهدة كوتشوك كاينارجة مع العثمانيين عام 1774 روسيا حقوقًا جديدة كبيرة في منطقة البحر الأسود. وبحلول مطلع القرن التاسع عشر، كانت الأرتال الروسية ناشطة في أنحاء القوقاز، تقاتل الجيوش الفارسية والعثمانية، تضم الأراضي الجورجية والأرمنية، وتزحف إلى أراضي شعوب القوقاز الجبلية واديًا واديًا.

أصبح النصف الشرقي من القوقاز، أراضي الشيشان والداغستان والآفار وغيرهم، مسرح حروب المريدية الشهيرة في الثلاثينيات والأربعينيات والخمسينيات من القرن التاسع عشر، بقيادة الإمام شامل. استحوذ ذلك النزاع على معظم الاهتمام الأوروبي في ذلك الوقت. كانت مقاومة شامل دراماتيكية، طويلة الأمد، وانتهت بسحقها في عام 1859. أما غرب القوقاز، أي الأراضي الشركسية بما فيها بلاد الأوبيخ، فكانت قصة مختلفة. لم يكن فيها زعيم كاريزمي واحد يوحّد القبائل. كانت فيها كونفدرالية من مجتمعات شديدة الاستقلال، كثيرًا ما تتشاجر فيما بينها، تتحد أحيانًا لحملة كبرى، وتدافع دومًا عن قراها وأوديتها بكل قوة تستطيع جمعها.

تغيّرت سياسة الحكومة الروسية في غرب القوقاز عبر العقود، لكنها أشارت دومًا في الاتجاه نفسه: ينبغي إخضاع أراضي الشركس، بما فيها ساحل البحر الأسود ذي الأهمية الاستراتيجية، تحت السيطرة الإمبراطورية الكاملة. كان ساحل البحر الأسود مصدر قلق رئيسي، لأنه المكان الذي يهبط فيه العثمانيون بالأسلحة، حيث يظهر أحيانًا عملاء بريطانيون وأجانب آخرون بعروض دعم، وحيث لا يزال الشركس قادرين على تلقي الإمدادات والتعزيزات من الجنوب.

في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، بنى الروس سلسلة من الحصون الصغيرة على طول ساحل البحر الأسود. كانت هذه المخافر كثيرًا ما تعاني سوء الإمداد، وتضربها الملاريا، ويناوشها المقاتلون الشركس. أرغمت حرب القرم بين 1853 و1856 الروسَ على إخلاء كثير منها مؤقتًا. وبعد انتهاء الحرب، قررت الحكومة الإمبراطورية أن التهدئة الجزئية لم تنجح. شنّت حملة عسكرية وسياسية متواصلة لتحطيم الكونفدرالية الشركسية بشكل نهائي.

كانت الاستراتيجية التي ظهرت في عهد قادة مثل الجنرال إيفدوكيموف بسيطةً ووحشية. كانت الأرتال الروسية تتوغل في الأودية الشركسية، وتهزم القوات التي تواجهها، ثم تدمّر القرى والبساتين والمخازن والماشية. كان الناجون يُمنحون خيارًا: إما الانتقال إلى السهول الموبوءة بالملاريا في الكوبان، حيث التربة غريبة والمناخ معادٍ، أو الرحيل إلى الدولة العثمانية. لم يكن ثمة خيار ثالث. كان لا بد من إفراغ الجبال من سكانها الأصليين.

كان الأوبيخ من بين آخر من سقطوا. ساعدتهم جغرافيتهم. كان الشريط الساحلي من شاخه إلى خوستا أصعب على المهاجمة من بعض الأودية الداخلية، لأن الإمدادات يمكن أن تأتي عبر البحر، والتضاريس تفضّل الكمين. لكن القوات الروسية، المتنامية عامًا بعد عام في العدد والقوة النارية، أغلقت تدريجيًا حلقة الحصار. وبحلول عام 1863، صارت الحملات في غرب القوقاز شبه متواصلة، وبحلول ربيع 1864 كانت الحرب تبلغ نهايتها.

معركة قبادا

في مايو 1864، تجمّعت القوات الروسية على مرج جبلي مرتفع يُسمّى بالروسية كراسنايا بوليانا، أي "المرج الأحمر"، وبالشركسية "قبادا". كان يقع في الوادي الأعلى لنهر مزيمتا، في الداخل الجبلي لبلاد الأوبيخ، وهو اليوم داخل حدود محمية سوتشي الوطنية. تقدمت عدة أرتال روسية من اتجاهات مختلفة، محاصرةً آخر مقاومة منظمة للمقاتلين الشركس والأوبيخ.

في الحادي والعشرين من مايو 1864، وبعد مناوشات أخيرة، أقام القائد الروسي، الدوق الأكبر ميخائيل نيكولايفيتش، الأخ الأصغر للقيصر ألكسندر الثاني، استعراضًا رسميًا وقدّاس شكر في قبادا. من وجهة النظر الروسية، كانت تلك هي اللحظة التي أنهت الحرب القوقازية الطويلة. صُكّ وسام. أُرسلت تقارير إلى العاصمة. تلقّى الضباط أوسمة. أُعلن اليوم رسميًا يوم نصر.

من وجهة النظر الشركسية، هذا اليوم شيء آخر تمامًا. هو اليوم الذي كُسرت فيه نهائيًا دفاع الوطن الطويل. هو اليوم الذي تغيّر فيه مستقبل شعب بأسره. هو اليوم الذي تبدأ منه قصة المنفى الكبرى. حتى اليوم، يحيي الشركس في أنحاء العالم 21 مايو يوم حداد وذكرى. تُرفع الأعلام السوداء. تُقرأ الأسماء. تُروى الحكايات. وتُنشد أغانٍ ذات إيقاع خاص محفوظ للحزن.

أما بالنسبة إلى الأوبيخ، فإن 21 مايو يحمل أيضًا دلالة أكثر تحديدًا. وقعت المعركة على أرضهم. انتهت المقاومة المنظمة في أوديتهم. وكان الخيار الذي تلا ذلك، بين الاستقرار في السهوب تحت الحكم الروسي أو ركوب السفن إلى الدولة العثمانية، مطروحًا عليهم كما كان مطروحًا على جيرانهم الأديغة والأبازا. اختار الأوبيخ، بصفتهم شعبًا، الرحيل تقريبًا بإجماع.

أسباب ذلك ليست صعبة الفهم. كانت الحكومة الروسية قد أعلنت أن الساحل نفسه، أي قلب بلاد الأوبيخ، سيُعاد تنظيمه لاستيطان روسي وقوزاقي. لم تكن مواصلة العيش على أرضهم تحت الحكم الإمبراطوري خيارًا مطروحًا. القبول بالنقل إلى السهوب يعني فقدان البحر والجبال والبساتين والبيوت والقبور. كان يعني أن يصيروا فلاحين في بلاد مسطّحة تحت عيون موظفين لا يتحدثون لغتهم. أما البديل الجنوبي، رغم خطورته، فكان يمنح كرامةَ سيادة مسلمة وإمكانية البقاء معًا مجتمعًا.

ثم كانت ثمة حقيقة الخوف ببساطة. ارتبطت القوات الروسية في السنوات السابقة بمذابح، وإحراق قرى، وموت كثير من غير المقاتلين. وأيًا كانت دقّة الإشاعات التي طارت عبر الأودية في ربيع 1864، فإنها شكّلت قرارات عائلات خائفة. أن تبقى يعني أن تخاطر بما حدث في أماكن أبعد إلى الشمال. أن تذهب يعني، على الأقل، أن تختار.

السفن والشواطئ والموت العظيم

ما تلا ذلك سُمّي بأسماء كثيرة: الإبادة الشركسية، الكارثة العظمى، "التسيتسكون" بالأديغية. لا يزال بعض الباحثين يتردّدون حول كلمة "إبادة" ويفضّلون مصطلحات مثل "تطهير عرقي" أو "ترحيل". أيًّا كان الاسم، فإن نطاق المعاناة ليس موضع جدال.

بين عامي 1864 و1867، غادر ما بين خمسمئة ألف ومليون شركسي بلادهم. تتجاوز بعض التقديرات ذلك. لن يُعرف الرقم الدقيق أبدًا، لأن السجلات ناقصة والأموات كثيرًا ما لم يُحصَوا. الواضح هو أن غرب القوقاز، الذي كان مأهولًا بكثافة من الشركس والأوبيخ والشعوب المرتبطة، صار في الواقع خاليًا من تلك الشعوب في غضون سنوات قليلة. انتقل المستوطنون الروس والأوكرانيون والقوزاق إلى الأودية المهجورة. وصلت مجتمعات يونانية وأرمنية إلى الساحل. تُركت القرى الشركسية، والبساتين، والمدرّجات التي كانت تُعتنى بها بدقّة، وأبراج المراقبة والمقابر، أو دُمّرت.

أما الأوبيخ، الذين قد يبلغ عددهم نحو ثلاثين إلى أربعين ألفًا وفق بعض التقديرات لحظة النفي، فقد رحلوا بأكملهم تقريبًا. تذكر بعض الروايات أن حفنة من الأوبيخ بقيت، مختبئة أو مندمجة في مجتمعات أخرى، لكن من الناحية العملية كان الوطن مفرَغًا. كانوا، وهذه حقيقة تستحق ذكرها بوضوح، القبيلة الشركسية الوحيدة التي طُردت بكاملها، دون أن يبقى منها مجتمع في الوطن.

كانت الرحلة نفسها رعبًا. مشى الناس من قرى الداخل نزولًا إلى الساحل، يحملون ما يستطيعون حمله. انتظروا على الشواطئ سفنًا لم تكن تأتي دومًا، أو تأتي بأعداد أقل من أن تحمل الجميع. تعرّضوا للطقس وللجوع وللمرض. اجتاحت تفشّيات التيفوس والجدري والدوسنتاريا المخيمات المكتظة. دُفن الموتى على عجل، وأحيانًا لم يُدفنوا أصلًا.

كانت السفن نفسها كثيرًا ما لا تفي بالغرض. شُحنت سفن شحن قديمة وقوارب صيد وكل ما يمكن استئجاره أو الاستيلاء عليه لنقل اللاجئين عبر البحر الأسود. كانت مكتظة. الصرف الصحي عليها رديء أو معدوم. رحلات كان ينبغي أن تستغرق أيامًا استغرقت أسابيع، مع ركاب محشورين تحت سطوحها. غرقت سفن كثيرة. ووصلت أخرى وقد مات جزء كبير من ركابها.

على الجانب العثماني، لم تتمكن موانئ الاستقبال من التعامل مع الوضع. اكتظت طرابزون وسامسون وسينوب وفارنا وكونستانتسا والقسطنطينية نفسها. كُدّس اللاجئون في مخيمات بدائية على الشاطئ. اجتاحهم المرض. ركض المسؤولون العثمانيون، وهم يحاولون التعامل مع أزمة بحجم لم يسبق له مثيل، بحثًا عن طعام ومأوى ومكان يرسلون إليه الناس. ثم أُعيد توطين دفعات من اللاجئين في داخل الأناضول، وفي البلقان (الذي كان لا يزال عثمانيًا)، وفي سوريا والأردن والعراق. حيثما كانت ثمة أرض فارغة أو ناقصة الزراعة أرادت الإمبراطورية أن تُسكَن، أُرسل الشركس والأوبيخ إليها.

تشير التقديرات إلى أنه من بين العدد الكلي للشركس وغيرهم من القوقازيين الذين رحلوا في هذا النزوح الكبير، مات بين الثلث والنصف خلال الرحلة أو في السنة الأولى من التوطين. لم تُسجَّل الأرقام الخاصة بالأوبيخ تحديدًا. لكن ثمة كل سبب للاعتقاد بأنهم شاركوا في الكارثة على الأقل بنفس عمق ما عاناه جيرانهم، وربما أعمق، لأن مجتمعهم بأسره اقتلع دفعة واحدة.

تشكّل الشتات

استُقرّ الأوبيخ الذين نجوا من الرحلة في مجموعات منتشرة في أنحاء الدولة العثمانية. تجمّعت أكبر التركّزات في ما يُعرف اليوم بشمال غرب الأناضول، خصوصًا حول بلدتي مانياس وغونن في محافظة باليكسير، وفي مقاطعتي هندك وأكيازي في محافظة سكاريا. واستقرت مجتمعات أصغر في منطقة دوزجه وفي بورصة وبيلجك وفي قرى متفرقة في أماكن أخرى من الأناضول. كما تطوّر وجود أوبيخي صغير في ما يُعرف الآن بالأردن وسوريا، حيث استوطن العثمانيون مجتمعات شركسية بوصفها نوعًا من الحاجز ضد غارات البدو.

في الأناضول، استقر الأوبيخ عادةً قرب مجموعات شركسية أخرى، غالبًا قرب قرى الأبزاخ أو الشابسوغ أو الحاتوقواي أو القبارداي. في بعض الحالات أسّسوا قراهم الخاصة، وفي حالات أخرى تشاركوا قرى مع أبناء عمومتهم من الأديغة. بَنَوا بيوتًا بالأساليب التي تذكّروها. حاولوا أن يزرعوا بساتين وحدائق مثل تلك التي تركوها. عملوا، في معظم الأحيان، فلاحين ومزارعي تبغ، في مناظر طبيعية كانت تشبه وطنهم القديم في بعض النواحي وتختلف عنه في أخرى. الضوء أشدّ. الفصول أكثر جفافًا. والبحر، حين كانوا قرب البحر، كان بحرًا أسود لكنه قطعة منه أخرى، تُرى من الشاطئ المقابل.

حافظوا على كثير من ثقافتهم. حافظوا على رقصاتهم، بما فيها الرقصة الأنيقة "الكافه" والرقصة الحيوية "الأودج"، التي تُؤدّى في الأعراس والتجمعات. حافظوا على آداب الخطبة المميزة لديهم، التي يلتقي فيها الشاب والشابة في تجمعات تحت إشراف صارم لكنه ودود من الكبار. حافظوا على المعطف الطويل المخصّر المزدان بصفوف من جيوب الخرطوش على الصدر. حافظوا على الخنجر، "الكنجال"، الذي كان يتدلّى من حزام كل رجل. حافظوا على أنسابهم، التي كثيرًا ما حُفظت في قوائم طويلة يستطيع رجل مسن أن يلقيها في عرس ليُذكّر العائلة بمن تزوّج من من في الأجيال السابقة.

غير أنهم لم يحافظوا على اللغة، أقلّه ليس طويلًا. في الجيل الأول جدًا، كان الكبار يتحدثون الأوبيخية كما كانوا دومًا. أما أولادهم، المولودون في البلد الجديد، فقد كبروا متحدثين الأوبيخية في البيت لكنهم يتحدثون التركية في الشارع والسوق. تعلّم الأحفاد تركيةً أكثر وأوبيخيةً أقل، وكثيرًا ما التقطوا الأديغية أيضًا من المصاهرة مع مجموعات شركسية أخرى. وبحلول الجيل الرابع، كان أبناء أحفاد من عبروا في 1864 لا يتحدثون الأوبيخية عادةً، أو لا يعرفون منها سوى كلمات قليلة.

كانت ثمة أسباب بنيوية لذلك. لم تكن الدولة العثمانية ولا الجمهورية التركية التي خلفتها دولًا متعددة اللغات بالمعنى الحديث. كانت التركية لغة الدولة، والمدرسة، والجيش، والإدارة. الأطفال الذين كانوا يذهبون إلى المدرسة كانوا يذهبون إلى مدارس بلغة تركية. والفتيان الذين كانوا يخدمون في الجيش كانوا يخدمون في وحدات ناطقة بالتركية. كانت اللغات المحلية تُتسامح ولا تُدعم، وفي فترات معينة، لا سيما في العقود الأولى من الجمهورية التركية، كانت تُحبَط بنشاط. في بعض القرى الشركسية، كان الأطفال يُعاقَبون على تحدثهم بلغتهم في المدرسة. كان ضغط الاندماج حقيقيًا وكثيرًا ما كان متعمّدًا.

داخل الشتات الشركسي، أسرعت ديناميكية خاصة فقدان الأوبيخية بالذات. كان الأوبيخ أقلية عددية داخل المجتمع الشركسي. كانوا يعيشون بين متحدثي الأديغية، وكانوا يستخدمون الأديغية بشكل متزايد بوصفها لغة تواصل شركسية مشتركة. أصبحت كثير من العائلات الأوبيخية ثنائية اللغة بين الأوبيخية والأديغية في الجيل الأول، ثم بالأديغية وحدها في الجيل الثاني. صمدت الأديغية في الشتات أطول مما صمدت الأوبيخية، جزئيًا لأن متحدثيها أكثر، وجزئيًا بسبب مؤسسات مجتمعية تدعمها. أما الأوبيخية، بلا قاعدة متحدثين كبيرة في أي مكان من العالم، فلم يكن لها دعم مماثل. خرجت من الاستعمال بهدوء، جيلًا بعد جيل.

وبحلول العقود الأولى من القرن العشرين، صار من الصعب العثور على متحدثين بالأوبيخية بطلاقة. وبحلول منتصف القرن، صاروا نادرين. وبحلول ثمانينياته، يمكن عدّهم على أصابع يد واحدة. وفي أوائل التسعينيات، كان تيفك إيسنش وحده.

اللغويون يجدونهم

كان مصير اللغة الأوبيخية قد يكون أسوأ بمعنى محدد. كان يمكن أن تموت دون أن يلحظ أحد من خارج المجتمع. لكن، كما حدث، عثر عليها عدد من العلماء الدقيقين في الوقت المناسب لتسجيل قدر كبير على الأقل مما كانت عليه.

جاء أول اهتمام لغوي منهجي في أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، من عدد من الباحثين الذين أدركوا أن شيئًا غير عادي يجلس في قرى الأناضول. قام أدولف دير، اللغوي الألماني الروسي، بأعمال مبكرة على لغات القوقاز، وكان مدركًا لوضع الأوبيخ. وجمّع باحثون روس وسوفييت قوائم مفردات. لكن الشخصية الكبرى في دراسات الأوبيخية، الرجل الذي سيقترن اسمه دائمًا باسم تيفك إيسنش، كان الباحث الفرنسي في الدراسات الهندوأوروبية وتاريخ الأديان جورج دوميزيل (Georges Dumézil).

لم يكن دوميزيل متخصصًا في لغات القوقاز بحكم تكوينه. كان عالمًا في الأديان المقارنة، اشتهر بنظرياته حول البنية الثلاثية الوظائف في المجتمعات الهندوأوروبية القديمة. لكنه كان شغوفًا باللغة لذاتها، وكان قد درّس عدة سنوات في جامعة إسطنبول في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. هناك، التقى بالشركس وعَلِم بالمجتمع الأوبيخي. بدأ يزور القرى الأوبيخية، ويسجّل المتحدثين، ويأخذ ملاحظاته، ويتعلّم اللغة بنفسه، وينشر اكتشافاته في سلسلة طويلة من المقالات والكتب.

عمل دوميزيل في الأوبيخية واحد من تلك الإنجازات الأكاديمية التي تتعاظم كلما أمعنت النظر فيها. نشر قواعد، ومعاجم، ونصوصًا، وملاحظات اشتقاقية، ودراسات مقارنة تربط الأوبيخية بلغات شمال غرب القوقاز الأخرى، وتدوينات لحكايات شعبية وأمثال وأغانٍ وعبارات طقسية. عمل مع عدة متحدثين على مدى عقود. حافظ على علاقات مع عائلات أوبيخية. حمل في رأسه ودفاتره ومجلداته المنشورة جزءًا كبيرًا مما نعرفه اليوم عن اللغة.

كان أهم متعاونيه تيفك إيسنش. التقيا في خمسينيات القرن العشرين، حين كان إيسنش بالفعل في منتصف العمر، وكان من أقوى متحدثي جيله. عملا معًا بقية حياة إيسنش. زار إيسنش فرنسا عدة مرات، وسُجّل تسجيلًا واسعًا، وجلس جلسات طويلة من الاستنباط، يجيب بصبر سؤالًا بعد سؤال عن كيف يُقال هذا، وكيف يُقال ذاك، وما الفرق بين هذا التركيب وذاك، وكيف كانت تُروى الحكاية في الأيام الخوالي. صار دوميزيل وإيسنش، في الواقع، مشروعًا بحثيًا واحدًا. لغة شعب بأكمله، قرب نهايتها، كانت تُلتقط على يد رجلين في غرفة.

كان ثمة آخرون بالطبع. أنتج اللغوي النرويجي هانس فوغت معجمًا أوبيخيًا ضخمًا. وعمل اللغوي البريطاني جورج هويت وآخرون على دراسات مقارنة لشمال غرب القوقاز شملت بيانات أوبيخية. وأسهم باحثون أتراك من أصل شركسي في أوقات متعددة. لكن دوميزيل وإيسنش يبقيان الشخصيتين المركزيتين. بدونهما، ستكون معرفتنا بالأوبيخية أرقّ بكثير.

تيفك إيسنش

يستحق تيفك إيسنش نفسه أن نقترب منه أكثر، لأنه فيه تتحول قصة لغة إلى قصة إنسان. وُلد عام 1904 في قرية حاجي عثمان، بمنطقة مانياس، محافظة باليكسير، تركيا. كان أسلافه قد عبروا من القوقاز قبل ذلك بأربعين عامًا، في النفي الكبير. كبر متحدثًا الأوبيخية في البيت مع والديه وأجداده. تعلّم التركية في المدرسة. تعلّم الأديغية من جيرانه وأصدقائه، خاصة الأوبيخية الهاكوتشية، اللهجة التي صنّفها بعض الباحثين بوصفها انتقالية إلى الأديغية. خدم في الجيش التركي. عمل في وظائف متنوعة، وانتهى به الأمر مختارًا لقريته، أي بمثابة رئيس قرية في مجتمعه.

كان لإيسنش وعي ملحوظ بوضعه. أدرك أنه من بين آخر المتحدثين بطلاقة بلغته. أدرك ما يعنيه ذلك. تعامل مع تعاونه مع دوميزيل بوصفه مسؤولية جسيمة، لا بوصفه فضولًا. عمل بصبر وببطء وبدقة. حين نشر دوميزيل مجلداته الكبرى، سافر إيسنش أحيانًا إلى باريس ليجلس معه ويراجع التجارب الطباعية.

تُظهر صور إيسنش من العقود الأخيرة من حياته رجلًا بوجه طويل متأمل، غالبًا يرتدي قميصًا وسترة بسيطين، وأحيانًا قبعة قوقازية صوفية تقليدية. في تلك الصور صفة يصعب وصفها. يبدو رجلًا يحمل شيئًا ثقيلًا ويحاول أن يضعه بهدوء.

أجرى مقابلات في سنواته المتأخرة، حين بدأ الصحفيون والباحثون يدركون ما هو على وشك الحدوث. في إحدى هذه المقابلات قال العبارة التي اقتُبست منذ ذلك الحين. قال، في معناها، إنه آخر إنسان يستطيع التحدث بالأوبيخية جيدًا، وإنه حين يموت، ستموت اللغة معه. قالها دون شفقة على الذات. كانت له نبرة الواقع لرجل عاش مع هذه الحقيقة طويلًا.

كان له عدة أولاد. عرفوا بعض الأوبيخية، لكن لا اللغة كاملة. كانوا متحدثين أصليين بالتركية. وفي وقت كان فيه إيسنش رجلًا عجوزًا، كان حتى المتحدثون المتبقون في القرى المجاورة قلّةً جدًا، ومتفرّقين، ومسنّين هم أنفسهم، إلى الحد الذي لم يعودوا يستطيعون استخدام اللغة بأي طريقة طبيعية. لم يعد ثمة من يتحدّث معه الأوبيخية عن الطقس. لم يعد ثمة من يثرثر معه بالأوبيخية عن زواج إحدى بنات أخيه. النسيج الاجتماعي الذي يدعم لغةً حية كان قد ترقّق إلى خيط، والخيط انقطع في النهاية.

توفي في السابع من أكتوبر 1992. كان قد بلغ الثامنة والثمانين. نشرت الصحف، تلك القليلة التي لاحظت أصلًا، إشعارات قصيرة. طبعت المجلات اللغوية نعيًا. تنبّهت صحف شتات القوقاز. لم يعرف معظم العالم. ذهبت اللغة.

ما الذي يبقى في التسجيلات

يبقى أرشيف دوميزيل من التسجيلات والمواد والنسخ الأوبيخية المرجع المركزي لأي دراسة جادة للغة. وتضيف أرشيفات أصغر، مثل مجموعة هانس فوغت في النرويج، وفي المعاهد الروسية، وفي أيدٍ خاصة، مادة إضافية. ثمة ساعات من التسجيلات الصوتية لتيفك إيسنش يتحدث، يروي القصص، يلقي الأمثال، يبيّن التضادات النحوية. وثمة نسخ مكتوبة بترميز لغوي تُتيح للباحثين قراءة الأصوات حتى حين لا يستطيعون سماعها.

ما الذي يمكن فعله بهذا الأرشيف؟ الكثير في الواقع، رغم أن لا شيء منه قادر على إعادة اللغة إلى الحياة بكامل المعنى.

يواصل اللغويون دراسة التسجيلات. تظهر تحليلات جديدة بين الحين والآخر، تصحّح أو توسّع عمل دوميزيل الرائد. تُكتب أطروحات دكتوراه. تُلقى أوراق مؤتمرات. تقدّم العمل المقارن، الذي يربط الأوبيخية بالأديغية والأبخازية، تقدّمًا كبيرًا منذ التسعينيات، جزئيًا لأن بيانات أفضل عن هذه اللغات المرتبطة صارت متاحة. نفهم اليوم بوضوح أكثر مما كنا نفهم كيف تتلاءم المنظومة الصوتية الاستثنائية للأوبيخية مع العائلة، ماذا حفظت، وماذا ابتكرت.

أما بالنسبة إلى مجتمع شتات الأوبيخ، فالأرشيف شيء آخر: كنز. وُزّعت تسجيلات إيسنش وهو يتحدث الأوبيخية على الإنترنت، على يوتيوب، على مواقع المجتمع. يستطيع الأوبيخ الشباب في تركيا وغيرها، ممن لديهم اهتمام بتراثهم، أن يسمعوا، بصوته، اللغة التي تحدث بها أجدادهم. يستطيعون مقارنتها بالتركية أو الأديغية التي يتحدثون بها. يستطيعون التقاط عبارات، وتعلّم أغانٍ، ومحاولة إعادة بناء صغيرة لما قد يبدو عليه تبادل يومي بالأوبيخية.

حاولت حفنة من الناشطين واللغويين الهواة تدريس مفردات وعبارات أوبيخية أساسية باستخدام المادة الأرشيفية. ظهرت دروس عبر الإنترنت. عُمّمت مواد تعلّم ذاتي. لا شيء من هذا يشكّل إحياءً للّغة بأي معنى جدّي. متحدثو هذه العبارات المعاد بناؤها ليسوا متحدثين أصليين؛ إنهم أشخاص تعلّموا مجموعة صغيرة من العبارات حفظًا. لا يفكّرون بالأوبيخية. لا يحلمون بالأوبيخية. لكنهم يعرفون أنه كان ثمة شيء اسمه الأوبيخية، ويريدون لأطفالهم أن يعرفوا ذلك أيضًا.

في الإحياء، بواقعية

من المغري، حين يقضي المرء وقتًا مع قصة لغة ميتة، أن يتخيّل إمكانية إحيائها. فالعبرية، في النهاية، قد أُحييت. والويلزية والإيرلندية والباسكية قد شهدت إنعاشًا كبيرًا. والكورنية، التي أُعلنت ميتة في القرن الثامن عشر، قد أُعيدت من قبل مجتمع قرّر أنه يريد الكورنية مرة أخرى. لماذا لا الأوبيخية؟

الإجابة الصادقة أن حالة الأوبيخ أصعب من أيٍّ من هذه الحالات. كان للعبرية تقليد متواصل من الاستخدام الكتابي بوصفها لغة طقسية وعلمية. كان فيها آلاف النصوص. كان فيها، بمعنى ما، متحدثون بالعبرية طوال الوقت، حتى لو لم يكونوا يتحدثون بها لغةً يومية. كان ثمة أيضًا مشروع دولة، الحركة الصهيونية، وضع عضلات مؤسسية هائلة وراء الإحياء. والويلزية والإيرلندية والباسكية كان لها ملايين المتحدثين في مرحلة ما، ولا تزال لها مئات الآلاف من المتحدثين حين بدأ الإحياء. والكورنية، رغم أنها ماتت لغةً أصلية، كان لديها متن نصوص رقيق لكنه قابل للاستخدام، ومجتمع صغير من المهتمّين.

تملك الأوبيخية، بالمقارنة، متنًا أرقّ ولا تقريبًا أي صلة حية. لا توجد نقوش أوبيخية. لا توجد مخطوطات أوبيخية. هناك عمل دوميزيل وغيره من اللغويين، وتسجيلات لحفنة من المتحدثين، ونسخ لحكايات وأمثال، وانتهى الأمر تقريبًا. لا توجد دولة أوبيخية ولا مشروع سياسي واقعي حول الأوبيخية. وشتات الأوبيخ صغير، ومتفرق، ومدمج إلى حدٍ بعيد في مجتمعات ناطقة بالأديغية أو التركية.

هذا لا يعني أن لا شيء يمكن فعله. يعني أن ما يمكن فعله يختلف بالضرورة عن إحياء كامل بمعنى العبرية. قد يتخذ شكل مشروع تراثي، تُعلَّم فيه مفردات تتراوح بين بضع مئات وبضعة آلاف من الكلمات لأناس يريدون أن يعرفوها. قد يتخذ شكل حقل أكاديمي، يتعلم فيه الطلاب الجادّون قراءة نسخ دوميزيل والتعامل مع التسجيلات. قد يتخذ شكل ممارسة ثقافية، تُستخدم فيها الأسماء الأوبيخية والأغاني الأوبيخية وعبارات التحية والوداع الأوبيخية في الأعراس والتجمعات بوصفها علامات هوية. لا شيء من ذلك يعيد اللغة بوصفها كائنًا حيًا في مجتمع. وكل ذلك يحافظ على الذاكرة حية ويعطي الأجيال اللاحقة موطئ قدم قد يفعلون منه أكثر إن شاؤوا.

هوية بلا لسان

ماذا يعني أن تكون أوبيخيًا اليوم، حين لا أحد يتحدث الأوبيخية بعد؟ هذا سؤال حقيقي، وإجاباته مثيرة للاهتمام.

بالنسبة إلى معظم شتات الأوبيخ في تركيا، تكون الإجابة شيئًا كهذا. تعرف أن عائلتك قدمت من قرية معينة أو من مجموعة قرى معينة على ساحل البحر الأسود الشرقي. تعرف اسم تلك القرية، كثيرًا ما بصيغتيها الروسية والشركسية. تعرف أسماء عائلات أقاربك. تعرف "التامغا"، أي توقيع العائلة، الذي كان يستخدمه أجدادك لوسم ماشيتهم وتعليم ممتلكاتهم. تعرف أنك أوبيخي ولست أديغيًا، حتى لو كنت تتحدث الأديغية أفضل من أجدادك، حتى لو كانت لغة جدّتك الأولى تركية.

صارت الهوية، بعبارة أخرى، مسألة وراثة، وقصص، وذاكرة عائلية، لا مسألة ممارسة لغوية يومية. هذا ليس غير مألوف في العالم. كثير من الهويات العرقية تعمل بهذه الطريقة. معظم الأمريكيين من أصل إيطالي، في النهاية، لا يتحدثون الإيطالية. ومعظم الأمريكيين من أصل إيرلندي لا يتحدثون الإيرلندية. تحوّلت الهوية من لغة ممارَسة إلى لغة متذكَّرة، من ثقافة تتنفسها إلى ثقافة تراقبها وتكرّمها في أوقات معينة.

لكن ثمة كثافة خاصة في حالة الأوبيخ، لأن الخسارة كاملة إلى هذا الحد. يستطيع الأديغة في الشتات على الأقل أن ينظروا إلى أقاربهم في القوقاز، في جمهورية أديغيا، وقبردينو بلكاريا، وقراتشاي شركيسيا، حيث لا تزال الأديغية يتحدث بها مئات الآلاف، وحيث ثمة مدارس أديغية وصحف ومسارح وقنوات تلفزيونية. يستطيعون السفر، والمراسلة، وسماع لغتهم تُستعمل في شيء يشبه نطاقها الكامل. لا يملك شتات الأوبيخ مرسىً كهذا. الوطن قد ذهب. كل المتحدثين الأصليين أموات. اللغة موجودة فقط في الأرشيفات.

أدّى هذا، في بعض العائلات الأوبيخية، إلى نوع من الكبرياء الحزين. نعم، نحن فقدنا أكثر من غيرنا. نعم، نحن ذهبنا. لكننا هنا، ونعرف من نحن. لا تزال التامغا الأوبيخية تُرسم، وتُوشَم في بعض الحالات، وتُطرّز على إرث العائلة. الأسماء تُتذكَّر. وذكرى الحادي والعشرين من مايو تُحيا بمشاعر خاصة في العائلات الأوبيخية، لأن اليوم بالنسبة إليها يمثّل، بشكل فريد، نفيًا كاملًا.

في العقود الأخيرة، قام عدد من أحفاد الأوبيخ برحلات حج إلى سوتشي والساحل المحيط. يمشون على الشواطئ. يتسلقون التلال. يبحثون عن مواقع قرى لم تعد قائمة. يصوّرون الأنهار والمروج. يأخذون قبضات من التراب إلى البيت في علب صغيرة ليضعوها على مقام العائلة، حيث تُحفظ صور الأجداد الأموات. بعضهم ناشط سياسيًا في القضايا الشركسية ويدعو الاتحاد الروسي إلى الاعتراف بأحداث القرن التاسع عشر. وآخرون يكتفون بتكريم تراثهم في صمت. كلا الموقفين أوبيخي بشكل واضح.

التامغا

التامغا نوع من توقيع العائلة أو العشيرة. الكلمة من أصل تركي، لكن الممارسة منتشرة على نطاق واسع في سهوب أوراسيا والقوقاز وأجزاء من آسيا الوسطى. كانت التامغا تُستخدم بين الأوبيخ وغيرهم من الشركس لوسم الماشية والخيول والممتلكات والأسلحة، وأحيانًا الأختام والوثائق. كان لكل عشيرة، وأحيانًا لكل سلسلة نسب رئيسية داخل عشيرة، تصميمها الخاص. كانت التصاميم عادةً مجردة، تتألف من خطوط ومنحنيات ونقاط وعدد قليل من الأشكال المعروفة توحي بالخطّافات والأهلّة والصلبان.

تامغا الأوبيخ موثّقة في السجلات التاريخية، وفي المجموعات التي جمعها الإثنوغرافيون في القرنين التاسع عشر والعشرين، وفي ذاكرة العائلات. إنها تشكّل ضربًا من الأبجدية البصرية للهوية الأوبيخية. أن ترى تامغا عائلتك مرسومةً على جدار أو محفورةً على قطعة خشب، بالنسبة إلى حفيد أوبيخي يعرف النظام، لحظةُ تعرّف. هذه ملكي. هؤلاء قومي.

في الشتات اليوم، تُبنّيت التامغات شعاراتٍ لمنظمات مجتمعية، ودوافع لوشم، وتصاميم لجواهر. تُطبع أحيانًا على القمصان والأعلام. تظهر في حسابات التواصل الاجتماعي. تكون وسيلة للإشارة إلى الهوية الأوبيخية لا تعتمد على معرفة اللغة. كل من يرى التامغا ويعرف ما هي يعرف أين تقف.

ثمة شيء مناسب في بقاء هذه الرموز. فقد الأوبيخ أرضهم، ولغتهم، وكثيرًا من ثقافتهم المادية، ومعظم أعدادهم. لم يفقدوا، تمامًا، علامات نسبهم. تستمر التامغات بوصفها نوعًا من التأكيد العنيد: قد لا نقول الكلمات بعد، لكننا لا نزال نعرف توقيع من هذا.

الفولكلور وصوت القدامى

من أكثر الأشياء التي تظهر بوضوح حين يقرأ المرء نصوص الأوبيخ التي جمعها دوميزيل، صوت ثقافة شفهية. الأمثال، والحكايات الشعبية، والعبارات الطقسية للأعراس والمآتم، والدعوات الرسمية واللعنات، كلها تحمل إيقاع تقليد عاش في الكلام، لا على الورق.

أمثال الأوبيخ غالبًا قصيرة، كثيفة، يصعب ترجمتها دون فقدان نكهتها. تتشارك، مع الأمثال الشركسية عمومًا، ولعًا بالمفارقة، وبالتقليل من الشأن، وبسخرية ماكرة على حساب المتكبرين والأقوياء. قد يكون مَثَل أوبيخي نموذجي في ترجمة تقريبية: "اليد التي تضرب ستتعب قبل الرأس الذي يحتمل". وقد يقول آخر: "الضيف يدخل من الباب فيُكرَم، والحزن يدخل من المدخنة فيمكث". الصياغة الدقيقة يتعذّر استرجاعها بالإنجليزية أو العربية دون فقدان الإيقاع والكثافة الخاصة بالأصل، لكن النكهة تصل.

أما متن الحكايات الشعبية الأوبيخية، كما سجّله دوميزيل، فيشمل حكايات بطولية، وحكايات حيوانية، وحكايات تفسيرية تشرح كيف صار جبل ما بهذا الشكل، وتبادلات بين شخصيات المحتال المألوفة في التراث الشفوي القوقازي. ملحمات النارت، تلك الذخيرة الكبرى من الأدب البطولي المشتركة عبر القوقاز، حاضرة في الأوبيخية بصيغة غنية بشكل خاص. النارت سلالة من الأبطال والبطلات الأسطوريين الذين عاشوا في زمن سابق، أنجزوا أعمالًا عظيمة، قاتلوا الوحوش، وقعوا في الحب، ارتكبوا حماقات، ثم انتقلوا في النهاية من العالم. لكل شعب من شعوب شمال غرب القوقاز نسخته من ملحمات النارت، والنسخة الأوبيخية حفظت تفاصيل وشخصيات أقل بروزًا في النسختين الأديغية أو الأبخازية.

قراءة هذه القصص لمحة على ما كانت تحمله اللغة. للأبطال ألقاب خاصة تتلاعب بأسمائهم. الحيوانات تتكلم بعبارات مميزة. الشرف يُعرض ويُسحب في مبادلات طقسية لا تستقيم إلا إذا اقتُبست حرفيًا. ثمة نكات عن الأخ الأحمق والأخت الأصغر الحكيمة. ثمة مآسٍ عن الأمير الذي نقض قسمه. ثمة تفسيرات لماذا يمشي الدب على أربع ولماذا للنسر رأس أبيض. كل ذلك موجود في كتب دوميزيل، مدوّن برمز لغوي يحتاج صبرًا لقراءته، مترجم إلى الفرنسية، وأحيانًا إلى لغات أخرى.

شقت بعض هذه القصص طريقها إلى التراث الشركسي الشفهي والأدبي الأوسع. يعرف رواة الأديغة حلقات نارت معينة ذات أصل أوبيخي واضح. وتؤدّي مجتمعات الشتات أحيانًا نسخًا مختصرة في فعاليات ثقافية. لكن اللغة نفسها، اللغة الأوبيخية المحددة بأربع وثمانين صامتًا وأفعالها الكثيفة المتعددة التركيب، لم تعد الوسيط الذي تُسمع به هذه القصص. تُرجمت. تعيش، لكن بصوت آخر.

الدين ودورة الحياة

تحوّلت الحياة الدينية بين الأوبيخ، كما بين الشركس الآخرين، على مدى القرون. بحلول أواخر القرن التاسع عشر، حين كان الإثنوغرافيون يسجّلون المجتمع بنشاط، كان الإسلام هو الدين السائد، لكن طبقات من الاعتقاد والممارسة الأقدم بقيت إلى جانب الممارسة الإسلامية.

اتبع الزواج بين الأوبيخ إجراءات عرفية معقدة، رغم تكسيتها بالأشكال القانونية الإسلامية، احتفظت بكثير من الآداب الشركسية القديمة. كان التفاوض على الزواج يشمل وسطاء، وتبادل هدايا، وزيارات رسمية، ومتوالية معقدة من الاتفاقيات بين العائلات. كان مهر العروس يُدفع عادةً ماشيةً أو خيولًا أو أسلحةً أو ممتلكات أخرى. أما العرس نفسه فكان شأنًا يمتد عدة أيام مع ولائم ورقص وخطب مراسمية ورقص دقيق منظّم لمن يجلس أين ومن يكلم من.

كان لكل من الولادة والتسمية وأول قصّ للشعر وأول درس ركوب والدخول إلى الرجولة طقوسه الخاصة. قد يتغيّر اسم الفتى عدة مرات في طفولته المبكرة، أحيانًا بطريقة غير رسمية، لإرباك الأرواح الشريرة التي يُعتقد أنها تهتم بالأطفال الواعدين. وكانت عزلة الفتاة داخل دار العائلة خلال المراهقة انتقالًا واضحًا. وكان تلقين آداب القانون العرفي، الخابزه، مسؤولية والديّة ومجتمعية تؤخذ بأقصى الجدية.

كذلك مزجت طقوس الموت بين الممارسة الإسلامية والممارسة الأقدم. كان الجسد يُغسَل ويُدفن وفق العرف الإسلامي، لكن العزاء الذي يتبع كان له سمات شركسية متميزة. كانت النساء يندبن بأسلوب طقسي خاص. وكان الرجال يجتمعون لتلاوة الأنساب ومدح المتوفى. وتُقام الذكرى في فترات محددة بعد الوفاة. وتُنقش الأحجار بتامغا العائلة وتوضع عند القبر. في بعض العائلات الأوبيخية، كان حصان الرجل يُقاد خلف نعشه أو يُحتفظ به بطريقة معينة لفترة محددة بعد وفاته.

في المنفى، رقّ كثير من هذا ببطء. صارت الممارسة الإسلامية في الشتات أكثر توحيدًا، أكثر انسجامًا مع المجتمع التركي أو العربي المحيط. حُفظت بعض الشعائر الشركسية الأقدم في الأعراس والمآتم، لكن المتواليات المعقدة من القانون العرفي مالت إلى التبسيط. اليوم، يشارك أحفاد الأوبيخ في تركيا في الحياة الدينية التركية الإسلامية، وغالبًا مع عناصر من العرف الشركسي تُضاف للأعراس والمآتم والأعياد الكبرى.

الموسيقى والرقص

التقليد الموسيقي الشركسي من أكثر تقاليد القوقاز تميّزًا، وشارك الأوبيخ فيه مشاركة كاملة. كانت الآلات الرئيسية: "البخاتشيتش"، وهو نوع من المصفّقات الخشبية تُمسك باليد؛ و"الشيتشبشينه"، آلة وترية بقوسين؛ والأكورديون، الذي اعتُمد على نطاق واسع في القرنين التاسع عشر والعشرين، ويرتبط الآن ارتباطًا وثيقًا بالموسيقى الشركسية في المخيلة الشعبية.

الرقصات دقيقة وجميلة ومتطلبة. "الكافه" رقصة ثنائية بطيئة ومهيبة، يتحرك فيها الرجل والمرأة نحو بعضهما ثم بعيدًا في خطوات موزونة بدقة، دون أن يتلامسا، الرجل ذراعاه مرفوعتان عاليًا أو على وركيه، والمرأة ذراعاها مسبلتان وخطواتها صغيرة منزلقة. أما "الأودج" فأسرع وأكثر اتجاهًا جماعيًا، فيها دوران، وانفصال إلى أزواج، وعمل قدمي ملحوظ. قد تستمر رقصات الأعراس ساعات، مع تبدّل شركاء ومعزوفين جدد.

كانت التقاليد الموسيقية والراقصة الأوبيخية، بحسب ما يمكن إعادة بنائه، مشتركة في جوهرها مع الثقافة الشركسية الأوسع، مع بعض التنوع المحلي في اللحن ونص الأغاني وحركات الرقصة. في الشتات، حُفظت هذه التقاليد في الجمعيات الثقافية، وفي فرق الأداء، وفي الأعراس المتأنّقة التي لا تزال محورية في الحياة المجتمعية الشركسية. يُقبل الشباب في المدن التركية أحيانًا على تعلّم الرقص الشركسي وسيلةً للاتصال بتراثهم. تُعلَّم الرقصات في النوادي وفي المخيمات الصيفية. وتُقام عروض في المهرجانات.

في لحظات كهذه، حين تشاهد شبابًا في أزياء معدّة بعناية يؤدّون الكافه في عرس في هندك أو دوزجه، تستطيع أن ترى دوام الهوية الأوبيخية والشركسية الأوسع بأوضح صورها. قد لا يتحدث الراقصون اللغة القديمة. قد لا يعرفون كل الأنساب. قد يكونوا كبروا وهم يشاهدون التلفزيون التركي ويستمعون إلى البوب التركي. لكن الرقصة لهم، ويؤدّونها بجدية وفخر.

على المائدة

تجدر بضع كلمات في الطعام، لأن ما يأكله الناس يقول كثيرًا عن كيف يعيشون. مزج النظام الغذائي الأوبيخي، كالنظام الغذائي الشركسي عمومًا، منتجات الألبان ولحم الضأن والدجاج والقمح والذرة والجوز والفول والخوخ والتفاح والعسل، وذخيرة واسعة من الأجبان والمخللات. تشمل الأطباق المميزة فطائر الجبن على النمط الشيشاني، و"الهاليوزه"، طبق دجاج أو ضأن بصلصة الجوز، و"الشيبش"، يخنة من دقيق الذرة المطبوخ كثيفًا، يؤكل مع جبن أو لحم أو ألبان مخمّرة.

في الشتات، اندمج الطعام الشركسي مع المطبخ التركي بطرق طريفة. حُفظت بعض الأطباق دون تغيير عمليًا. وامتصّت أخرى مكونات أو تقنيات تركية. صلصة الجوز بخاصة صارت بصمة للمطبخ الشركسي التركي وتُعرف اليوم في تركيا على نطاق واسع باسم "تشركز تاووُو"، أي "دجاج شركسي". إنها على قوائم كثير من المطاعم التركية التقليدية. قلة من الزبائن الذين يأكلونه يعرفون أنهم يأكلون طبقًا حمله اللاجئون عبر البحر الأسود عام 1864.

هذا النوع من النقل الثقافي الهادئ غير المعلَن هو الطريقة التي تستمر بها مجتمعات الشتات في كثير من الأحيان. تطعم جيرانها. وجيرانها، دون أن يدركوا تمامًا، يتبنّون بعض أطباقها. واسم على قائمة طعام يصبح نصبًا تذكاريًا صغيرًا لشعب اختفى.

الأرقام والتركيبة السكانية

كم عدد الأوبيخ اليوم؟ الإجابة الصادقة أنه لا أحد يعرف حقًا. لا تسجّل الإحصاءات التركية الانتماء العرقي بأي طريقة منهجية. تتباين تقديرات المنظمات المجتمعية والباحثين الأكاديميين تباينًا كبيرًا. التخمين المعقول قد يكون أن ما بين عشرة آلاف وأربعين ألف نسمة في تركيا اليوم يُعرّفون بأنفسهم بوصفهم أوبيخ بشكل ما، إما هوية أساسية أو تراثًا يقرّونه إلى جانب هوية شركسية أو تركية أوسع. وثمة أعداد أصغر في الأردن وسوريا، وفي شتات شركسي أوسع في أوروبا وأمريكا الشمالية.

هذه الأرقام غير مؤكدة لا لقصور التسجيلات فحسب، بل لأن الهوية نفسها مرنة. كثير من الأوبيخ في تركيا يعرّفون أنفسهم ببساطة بوصفهم شركسًا أو أتراكًا في الحياة اليومية، ولا يتذكرون خلفيتهم الأوبيخية إلا في تجمعات العائلة أو في أيام الذكرى. بعض أحفاد الأوبيخ فقد الصلة تمامًا. وآخرون، خاصة في الإقبال الأخير على هويات التراث، اكتشفوا خلفية أوبيخية عبر بحث في الأنساب أو قصص عائلية حُفظت بصمت.

في الوطن، لا توجد عمليًا أي تركيبة أوبيخية في الأراضي الواقعة على ساحل البحر الأسود الشرقي التابعة للاتحاد الروسي والتي كانت يومًا بلاد الأوبيخ. سوتشي مدينة روسية كبرى ومنتجع. الجبال والوديان مليئة بسكان روس وأرمن ويونانيين، مع بعض المجموعات القوقازية في المناطق المحيطة، لكن لا مجتمع أوبيخي يُذكر. جعلت دورة الألعاب الأولمبية الشتوية لعام 2014، التي أُقيمت على ما كان أرض أوبيخ، المنطقة مشهورة دوليًا. أشارت مراسم الافتتاح والختام بإيجاز إلى الشعوب المختلفة التي عاشت في المنطقة، لكن القصة المحددة للنفي الأوبيخي لم تكن جزءًا من السردية العامة.

كان هذا الصمت نقطة ألم لدى الناشطين الشركس. الذكرى المئة والخمسون للترحيل، الواقعة في 2014، تزامنت تمامًا مع الأولمبياد، وحاجّت منظمات شركسية متعددة بأن الحكومة الروسية ينبغي أن تعترف على الأقل بتاريخ المنطقة قبل إقامة حدث دولي احتفالي هناك. لم يأتِ الاعتراف. مضت الألعاب. وأُحييت ذكرى الشركس بهدوء في كنائس ومساجد ومراكز جالية حول العالم.

لماذا تهمّ هذه القصة

من العدل أن نسأل لماذا ينبغي لأحد أن يهتمّ بالأوبيخ تحديدًا، نظرًا لكثرة الشعوب الأخرى التي شُرّدت وكثرة اللغات الأخرى التي ماتت خلال القرن الماضي. لدى العالم كثير من المآسي الصغيرة. لماذا هذه؟

ثمة عدة إجابات. بعضها أكاديمي. كانت اللغة الأوبيخية، موضوعيًا، من أكثر اللغات البشرية إثارة للاهتمام التي وُثّقت يومًا. دفع مخزونها الصوتي حدودَ ما كان يُعتقد ممكنًا في الكلام البشري. تحدّت بناها النحوية تصنيفات افترض اللغويون أنها ثابتة. علّمتنا دراستها شيئًا عن مدى التنوع الذي تستطيعه فصيلتنا. أفقر فقدُها مكتبة الإنسانية من الإمكانيات الإدراكية.

إجابات أخرى تاريخية. كانت الحرب الروسية الشركسية والمنفى الذي تلاها واحدة من أعظم حركات السكان في القرن التاسع عشر. أعادت تشكيل ديموغرافيا منطقة البحر الأسود. وأسهمت في ديناميكيات سياسية وعرقية في الدولة العثمانية ودولها الخلف، لا تزال تتفاعل حتى اليوم. فهم ما حدث للأوبيخ، وللمجتمع الشركسي الأوسع الذي كانوا جزءًا منه، أساسي لفهم كثير من التاريخ القوقازي والتركي الحديث.

وبعض الإجابات أخلاقية. كان الأوبيخ شعبًا عاش أجيالًا عديدة على شريط معين من الساحل والجبل. بَنَوا حياة، وعائلات، وتقاليد، ولغة استثنائية. أُجبروا على الخروج من وطنهم في ظروف قتلت كثيرًا منهم ومزّقت مجتمعهم. نجوا، في شظايا، في شتات استمر يتذكّرهم ويدّعيهم. قصّتهم واحدة من أكثر الأمثلة الصارخة في التاريخ الحديث على ما يحدث حين يقف شعب صغير في طريق إمبراطورية. تستحق أن تُعرف لذاتها، لا لأنها تحمل درسًا مجردًا كبيرًا، بل لأنها حدثت فعلًا، لأناس حقيقيين، وشُهدت ودُوّنت.

في زمن لا تزال الشعوب الصغيرة واللغات الصغيرة تختفي فيه، كثيرًا بصمت، وكثيرًا دون انتباه يُذكر، تقدّم قصة الأوبيخ نقطة مرجعية. تُظهر كيف يبدو الفقد الكامل. تُظهر أي ضروب من الذاكرة يمكن أن تنجو من ذلك الفقد. تُظهر أهمية التوثيق والبحث الأكاديمي ومثابرة المجتمع. وتُظهر أيضًا، بوضوح موجع، كم يمكن أن يختفي خلال حياة إنسان واحد إن اجتمعت الظروف ضده.

الحزن المحدد لسابع أكتوبر 1992

كان اليوم الذي توفي فيه تيفك إيسنش يومًا عاديًا في معظم النواحي. لم يتصدّر الخبر الصحف الدولية. كان معظم جيرانه منشغلين بحياتهم. لم يتوقف العالم. لكن لمن كان يصغي إلى الوتر الصغير الحقيقي الذي يضربه موت لغة، كان اليوم بلا نسيان.

بمعنى محدد، لم تتوقف الأوبيخية عن الوجود في السابع من أكتوبر 1992. بقيت التسجيلات. بقيت النسخ. بقيت القواعد والمعاجم. كان بإمكان طالب لغويات في باريس أو طوكيو أو موسكو أن يفتح كتاب دوميزيل في مساء ذلك اليوم بالذات ويقرأ كلمات أوبيخية. بهذا المعنى، كانت اللغة حيّةً بشكل ما، شكل الأرشيف المكتوب والمسجّل.

وبمعنى آخر، توقّفت اللغة في ذلك اليوم. لم يعد ثمة إنسان واحد على الأرض قادر على تأليف جملة جديدة بالأوبيخية من موارد حدس متحدث أصلي طليق. لم يعد أحد يمكن سؤاله كيف كانت تبدو هذه العبارة، ما الاصطلاح الصحيح في وضع معين، ماذا يقول المرء في لحظة كذا أو كذا. توقفت اللغة عن أن تكون أداة فكر حية. صارت بدل ذلك سجلًا.

هذان المعنيان لا يتعارضان. إنهما يصفان طريقتين مختلفتين قد توجد بهما اللغة في العالم. لغة تكون مجرد سجل ليست الشيء نفسه الذي تكون فيه اللغة أداة فكر طليقة. الانتقال بينهما حدث جسيم، حتى حين يكون أحيانًا حدثًا هادئًا.

بالنسبة إلى شتات الأوبيخ، عنى الانتقال إغلاق فصل. كانوا يعلمون أن اللغة مهددة. كانوا يعلمون أن إيسنش هو الأخير. حين وصل الخبر، أكّد ما كانوا يتأهبون له. أقام البعض تجمعات تذكارية. وجلس آخرون مع الخبر فحسب. وكتب قلائل رسائل إلى الصحف أو شرعوا في حملات لشكل من النصب التذكاري أو الذكرى. العمل البطيء على هوية بلا لغة، الذي كان قائمًا منذ عقود كثيرة، صار الآن رسميًا ونهائيًا، النوع الوحيد من الهوية الأوبيخية المتاح.

سوتشي 2014 والقوقاز الحديث

حين استضافت روسيا الألعاب الأولمبية الشتوية في سوتشي عام 2014، كانت جغرافيا الألعاب تكاد تكون خريطة لبلاد الأوبيخ. كانت ملاعب الجبل في الوديان التي كانت بلاد الأوبيخ. كانت الملاعب الساحلية على ما كان شواطئ الأوبيخ. أقيم حفل الافتتاح على أرض، قبل 150 سنة، كانت قد فُرّغت من سكانها بالقوة.

نظّم ناشطون من الشتات الشركسي، بمن فيهم كثير من أحفاد الأوبيخ، احتجاجات دولية وحملات على الإنترنت وبيانات علنية قبل الألعاب. طلبوا، بطرق متعددة، من اللجنة الأولمبية الدولية، ومن الاتحاد الروسي، ومن وسائل الإعلام العالمية، أن تعترف بأن الألعاب تُقام في موقع ترحيل عظيم. اقترحوا فعاليات تذكارية. اقترحوا لحظات صمت. طلبوا إدراج موضوعات شركسية في البرنامج الثقافي.

كان الرد مكتومًا. أوردت بعض وسائل الإعلام قصصًا عن الاعتراضات الشركسية. وأدلى عدد قليل من الرياضيين الأولمبيين ببيانات. لم تعترف الحكومة الروسية رسميًا بالترحيل ولم تعتذر. سارت الألعاب كما خُطّط لها. كانت عيون العالم على الرياضيين، والميداليات، والخلافات السياسية في اللحظة، لا على أشباح القرى التي لم تقف منذ ستة أجيال.

كانت تلك، بطريقتها، خسارة هادئة أخرى. لحظة كان فيها اعتراف أوسع ممكنًا، جاءت ومضت دون ذلك الاعتراف. استمر إحياء الشركس لذكرى 21 مايو في النمو في السنوات التالية، مع فعاليات عامة في إسطنبول وعمّان وبرلين ونيوجيرسي وغيرها. تصاعد الوعي تدريجيًا. لكن الارتباط الرمزي بين الاحتفال الأولمبي والوديان الصامتة لم يُنجَز على المسرح العالمي في ذلك العام. بالنسبة إلى كثيرين في الشتات، شعرت الألعاب وكأنها فرصة ضائعة في أحسن الأحوال، ومحو في أسوأها.

أصوات أخرى، نهايات أخرى

من المفيد، أخيرًا، أن ننظر إلى الخارج. ليست الأوبيخية اللغة الوحيدة التي انتهت خلال القرن الماضي. ماتت عشرات اللغات الأصلية في الأمريكتين. ماتت لغات في أستراليا وأفريقيا وسيبيريا والمحيط الهادئ. تحتفظ اليونسكو بقائمة من اللغات المهدّدة والمنقرضة تمتد إلى المئات. كان لكل واحدة منها مجتمعها، وقصصها، وآخر متحدثيها، ونسيج خاص من الفقد.

كان لبعض هذه اللغات إنذار مسبق أكثر مما كان للأوبيخية. ولبعضها أقل. وُثّق بعضها بطوليًا على يد لغويين وأبناء مجتمع يعملون ضد الزمن. وذهب بعضها بسجل قليل. تبرز حالة الأوبيخ جزئيًا بسبب الميزات اللغوية الاستثنائية للغة، وجزئيًا بسبب لمعان جهد التوثيق، ما يجعلها واحدة من أفضل اللغات المنقرضة توثيقًا في العصر الحديث.

يطرح هذا سؤالًا على أي قارئ يتابع وضع اللغات الصغيرة اليوم أن يصارعه. التوثيق ذو قيمة. يمكن أن يكون منقذًا للغة، بمعنى أنه يحفظ موادًا تستطيع الأجيال القادمة استخدامها. لكن التوثيق ليس الشيء نفسه الذي هو الانتقال. لغة تُوثّق ولا تُنقَل إلى الأطفال هي لغة ستموت، مهما كان المعجم ممتازًا. ولغة تُوثّق بشكل سيء لكنها تُتكلم كل يوم في البيت ستعيش، رغم أن الباحثين المستقبليين سيكافحون لدراستها.

بالنسبة إلى الأوبيخية، كان التوثيق ممتازًا والانتقال فشل. السؤال للغات لا تزال حية اليوم هو ما إذا كان يمكن الحفاظ على التوازن من الجانبين. يمكن للمجتمعات أن تقرر مواصلة تحدث لغاتها الخاصة، وتعليمها لأطفالها، واستخدامها في البيت والمدرسة. يمكن للدول أن تقرر دعم تلك الجهود أو إعاقتها. يمكن للغويين أن يقرروا قضاء وقت بين المتحدثين، يسجّلون، يدوّنون، يساعدون في تطوير مواد تعليمية. لا شيء من هذا واضح المعالم. كل ذلك يستلزم إرادة مستدامة.

تقدّم حالة الأوبيخ درسًا متّزنًا. شعب بحس قوي بهويته، وأدب شفوي غني، ولغة استثنائية، وثقافة معروفة، يمكن أن يفقد لغته في ثلاثة أو أربعة أجيال تحت ضغط كافٍ. لا يجب أن يكون الضغط إبادة. يمكن أن يكون تشريدًا تتلوه قوى الاندماج العادية في مجتمع أكبر. يمكن أن يكون المدارس والوظائف والزيجات وانجراف الأجيال البطيء. يمكن أن تأتي النهاية بهدوء، في قرية في الأناضول، في يوم خريفي معين، والعالم ينظر إلى مكان آخر.

ما الذي يأتي بعد

القصة ليست منتهية، بمعنى أن أحفاد الأوبيخ لا يزالون أحياء ولا يزالون يحافظون على إحساس بمن هم. تُكتب كتب جديدة. ويعمل باحثون جدد على أرشيف دوميزيل، أحيانًا يضيفون تحليلات جديدة، وأحيانًا يصحّحون تحليلات قديمة. وتظهر مبادرات ثقافية جديدة في المجتمع الأوبيخي التركي من حين لآخر، تتراوح بين دروس مفردات على الإنترنت وأفلام وثائقية وتجمعات تذكارية.

اقتُرحت جمهورية أديغيا، الكيان الفيدرالي الروسي الصغير الذي يُعدّ الموطن الرسمي للأديغة في الاتحاد الروسي الحديث، أحيانًا مكانًا يمكن فيه تكريم ذكرى الأوبيخ رسميًا. لا يعيش أوبيخ في أديغيا بالمعنى الدقيق، لكن الروابط الثقافية وثيقة، وقد استضافت بعض المؤسسات الأديغية فعاليات بموضوع الأوبيخ. يبقى أن نرى ما إذا كان هذا يمكن أن يتعمّق إلى شيء أكثر جوهرية، ربما مركز بحوث أو موقع تذكاري.

في العالم الأكاديمي، يستمر العمل. عدد من الجامعات في أوروبا وروسيا وتركيا والولايات المتحدة بها متخصصون في لغات شمال غرب القوقاز يشملون الأوبيخية في تدريسهم وبحوثهم. وتظل أطروحات الدكتوراه في صوتيات الأوبيخية وتصاريفها تظهر. يجري ترقيم أرشيف دوميزيل تدريجيًا. ثمة حديث عن مورد إلكتروني كبير يُتيح التسجيلات والنصوص والترجمات لأي شخص لديه اهتمام.

في الشتات، وربما الأهم من كل ذلك، يستمر العمل البطيء على حفظ الذاكرة. الأتراك من أصل أوبيخي الشباب يحضرون الجمعيات الثقافية الشركسية. يتعلمون الرقصات. يأكلون الطعام. يستمعون إلى تسجيلات لغة جدّ جدّهم. يتزوجون، غالبًا داخل المجتمع الشركسي، وأحيانًا بانتباه صريح للحفاظ على الصلات الأوبيخية في العائلة. ينجبون أطفالًا. يخبرون هؤلاء الأطفال من أين أتى أجدادهم. تستمر القصة، في شظايا وخيوط.

ليست قصة منتصرة. لا يمكن تحويلها إلى قصة منتصرة دون تزييف ما حدث. الخسائر حقيقية. اللغة ذهبت. القرى على ساحل البحر الأسود الشرقي فُرّغت منذ زمن طويل، والأشخاص الذين عادوا، زوارًا، ليسوا الأشخاص الذين عاشوا هناك من قبل. لا توجد أمة أوبيخية يمكن إعادة تكوينها. لا توجد مدرسة أوبيخية يمكن إعادة فتحها. لا يمكن إعادة تشكيل سلسلة المتحدثين الأصليين.

ما يوجد، بدلًا من ذلك، هو الذاكرة، والممارسات التي تُبقي الذاكرة حية. اسم يُتوارث في عائلة. تامغا تُرسم على ورقة. أغنية تُغنّى في عرس. تسجيل لصوت رجل عجوز. كتاب على رفّ في مكتبة بحثية. قبر في قرية تركية. مرج في الجبال فوق سوتشي. علم أسود في يوم 21 مايو. طالب صبور لشؤون القوقاز، يقرأ ببطء نسخ دوميزيل، يتعلم الفرق بين صامتين لن يتلفّظ بهما أحد في محادثة بعد اليوم.

هذه ليست لا شيء. وهي أيضًا ليست الأشخاص الذين وقفوا يومًا على شاطئ ساشا وشاهدوا الشمس تغرب فوق بحر أسود لم يكن قد عُبر بعدُ، في أي اتجاه، بما كان قادمًا.

ملاحظة ختامية

لا أعرف الطريقة الصحيحة لإنهاء سرد عن الأوبيخ. الإغراء هو أن يصل المرء إلى شيء جليل: تأمّل واسع في الذاكرة، أو دعوة إلى العمل، أو تنبؤ بإحياءات مستقبلية. لا شيء من ذلك يبدو صحيحًا. القصة لا تدعو إلى ذلك النوع من النهايات.

ربما يكفي بدل ذلك أن نقول هذا. عاش شعب على ساحل. كانت لديه لغة. كانت اللغة استثنائية. فقد الساحل، ثم فقد اللغة. أنقذ باحث فرنسي وقرويّ تركي ما أمكن إنقاذه. أحفادهم يتذكرون. ينبغي للعالم أن يعرف عنهم.

ثمة تسجيل لتيفك إيسنش يروي قصة، سجّله دوميزيل في وقت ما في الستينيات أو السبعينيات. التسجيل قصير، ربما دقيقة أو دقيقتان. تسمع فيه صوته، بعناية ودون عجلة، يبحر بين عناقيد الأوبيخية الصامتة الطويلة بسهولة رجل تحدّث اللغة طوال حياته. لا تحتاج إلى فهم كلمة مما يقول لتشعر بالإيقاع، بالاطمئنان، بعمق تقليد يجري نقله، في هذه اللحظة الخاصة، عبر هذا الإنسان الخاص، إلى ميكروفون سيتجاوز عمره بسنوات كثيرة.

حين ينتهي التسجيل، ثمة نقرة صغيرة حين يتوقف الشريط. بعد ذلك، صمت. ذلك الصمت هو ما تبقّى لنا من الأوبيخية. الصمت وكل ما جاء قبله.

إن جلست مع ذلك الصمت طويلًا بما يكفي، تبدأ تسمع، في داخله، الناس الذين عاشوا يومًا في ذلك الصمت وجعلوه يتكلّم.

تلك هي قصة الأوبيخ. ذلك ما يبقى.

هي، في النهاية، النوع الوحيد من البقاء الذي يمكن لصوت ضائع أن يحظى به.